Kjer koli se omenja beseda hudič, si večina ljudi ponavadi predstavlja črno dlakavo pošast z rogovi, kopiti in repom, ki v roki drži trident. Verujejo v resničnega in živega Boga, ki prebiva v nebesih, kot boga ljubezni in dobrote, hkrati mislijo, da je hudič bog zla, padli angel z nič manj moči kot Bog, ki poskuša ljudi odvzeti od Boga in jih skušnjava zlo, da bi večno trpeli v strašnih mukah v ognjenem peklu, kjer ima hudič vrhovno moč in kamor gredo ljudje po svoji smrti.
Nekoč je to idejo podprla večina kristjanov in je bila uradno učenje mnogih krščanskih cerkva, vendar jo je po več letih zavrnila večina ljudi. Tega danes odkrito ne poučujejo mnogi, tudi med duhovščino. Zdi se precej smešno in podpirajo ga staromodni in neizobraženi ljudje, ki jim primanjkuje logičnega razmišljanja, kot so bili ljudje v preteklih stoletjih, in to absolutno ne velja za današnji čas - čas vse večjega izobraževanja in znanstvenega napredka.
"Bratje v Kristusu" (grško - "Christadelphians") nikoli niso verjeli v hudiča kot osebo in so vedno trdili, da ne obstaja v zgoraj opisani obliki, zato ne obžalujemo, da je bila ta teorija tako široko zavrnjena. Vendar se je to pogosto zgodilo iz različnih zmotnih razlogov ali pa je bilo popolnoma brez kakršnega koli razloga zavrnjeno kot nekaj smešnega in primitivnega, ki temelji na lastnih občutkih in ne na pravilnih in logičnih svetopisemskih zaključkih. Paziti moramo, da naša vera temelji na Svetem pismu in ne na naših občutkih in občutkih. Christadelphiji so idejo o hudiču kot osebi zavrnili, ker je Biblija ne podpira.
Morda je to za nekatere ljudi nekoliko nepričakovano, saj se v Bibliji pogosto uporabljata beseda "hudič" in beseda "satan" (ki je tesno povezana z besedo "hudič"). Pravzaprav Pismo izrecno navaja, da je bilo delo Gospoda Jezusa Kristusa uničiti hudičevo delo, kot je razvidno iz naslednjega verza, vzetega iz Nove zaveze:
„Kdor zagreši greh, je od hudiča, ker je prvi hudič grešil. Zaradi tega se je zdelo, da je Božji Sin uničil hudičeva dela. (1 Jn 3,8).
»In ker otroci delijo meso in kri, jih je tudi vzel, da bi ga s smrtjo odvzel svojo moč, ki je imela moč smrti, torej hudiča« (Hebrej 2,14).
Obstoj hudiča je razviden iz teh verzov, vendar je namen te brošure pokazati, da hudič ni nesmrtna pošast zla.
Ta napačna ideja nastane, ker ljudje napačno predstavljajo besedi "hudič" in "satan." Beseda "hudič" se v Bibliji pojavi najmanj 117-krat, besedo "Satan" pa lahko srečamo 51-krat. Vendar poglejmo, kaj te besede dejansko pomenijo.
Promocijski video:
Za iskanje njihovih pomenov se vam ni treba posvetovati s pojasnjevalnim slovarjem, saj bomo razlago teh besed našli le z vidika Ruske pravoslavne cerkve, kar je zelo podobno, kako smo jih opisali na samem začetku. Takšen pomen teh besed je nesprejemljiv, ker Biblija prvotno ni bila napisana v ruščini. Stara zaveza je bila napisana v hebrejščini, Nova zaveza pa v grščini. Zato moramo pogledati izvirnik teh besed v teh jezikih, da bi videli njihov resnični pomen.
HUDIČ
Najprej razmislite o besedi "hudič". Te besede v Stari zavezi ne boste našli (razen nekaj precej nerazumljivih na prvi pogled krajev, o katerih bomo podrobneje razpravljali spodaj).
Večino besede najdemo v Novi zavezi, ker je pravzaprav grška, ne hebrejska beseda.
Zmeda izhaja iz dejstva, da je bila beseda preprosto prenesena iz enega jezika v drugega in je ostala neprevedena.
V resnici obstajata dve besedi v grščini, in sicer „DIABOLOS“in „DYMON“za hudiča, o čemer bomo podrobneje razmislili.
DIABOLOS
Beseda "DIABOLOS" prihaja iz glagola "DIABALLO" in preprosto pomeni preiti ali prodreti ("DIA" pomeni - skoz, in "BALLO" - metati, metati), prevaja pa se kot "lažni obtoževalec", "klevetalec", "zavajalec" ali " prevarant ".
Če bi prevajalci Biblije to besedo res prevedli in ne samo prevedli z besedo "hudič", bi uporabili enega od teh izrazov, ki kažejo, da je beseda "hudič" le izraz in ne pravilno ime.
Na primer, Jezus je nekoč svojim učencem rekel: »Ali vas nisem izbral dvanajst? toda eden od vas je hudič «(Janez 6:70). Tu je Jezus očitno mislil na Juda Iscariota, ki ga je izdal.
Juda Iscariot se je pokazal kot zelo hudobna oseba in se izkazal kot klevetalec, lažni obtoževalec in izdajalec. Vse te stvari so označene z besedo "DIABOLOS". In tu seveda ni ničesar, kar bi kazalo, da je Jezus mislil na grozno pošast zla.
V Razodetju 2:10 Jezus o cerkvi v Smirni pravi, da bo "hudič nekatere izmed vas vrgel v zapor". Kdo se bo to zgodilo? Ni padel angel, ampak je to storila rimska vlada, ki je takrat vladala svetu. Rimljani so bili ljudje, ki so lažno obtoževali krščanstvo in zaprli njegove privržence. To je mislil Jezus.
V evangeliju lahko preberemo, da je Jezus govoril pisarjem in farizejem, ki so takrat predstavljali uradno religijo, da so imeli hudiča kot svojega očeta (Jn 8,44). Ti ljudje niso bili potomci strašne pošasti zla. V resnici so bili Abrahamovi potomci. Jezus Kristus je samo s tem želel povedati, da so to zalezovalci, prevaranti in prevaranti, kar v resnici tudi so.
Tako, ko v Bibliji beremo o hudiču, moramo samo razmišljati in predstavljati zle ljudi. To je resnični pomen besede "DIABOLOS".
Vendar je zanimivo, da čeprav prevajalci besedo "DIABOLOS" prenašajo kot "hudič", obstajajo primeri, ko so jo prevedli temeljito, v tem primeru uporabljajo besedo "klevetalec". Žal niso bili vedno konstantni.
Na primer, 1. Timoteju 3:11 pravi, da je Pavel v prisotnosti škofov in diakonov dejal:
"Enako morajo biti njihove žene poštene, ne pa klevetnikov, trezne, zveste v vsem."
Tu je v izvirniku beseda "klevetavci" grška beseda "DIABOLOS" (množina), in če bi bili prevajalci dosledni, bi morali ta verz prevesti takole:
"Enako morajo biti njihove žene poštene, ne hudiči, trezni …"
Vendar pa obstaja očiten razlog, zakaj tega niso storili. Preprosto nesprejemljivo bi bilo, da se žene diakonov imenujejo "hudiči", zato so besedo pravilno prevedli - "klevetači."
Imamo še en primer v 2. Timoteju 3: 2-3:
"Kajti ljudje bodo ponosni, pohlepni, ponosni … unapologetic, klevetniki, inkontinentni …"
Beseda "klevetači" v izvirniku "DIABOLOS" (množina), vendar spet, če so prevajalci nenehno prenašali, so morali uporabiti besedo "hudiči", vendar so raje prevajali iz grščine z besedo "klevetači".
Naslednji primer najdemo v Titu 2: 3, kjer Pavel piše:
"Da se starejši tudi dostojno oblačijo svetnikom, ni bilo kleveta, niso bili zasužnjeni do pijančevanja, dobro so učili."
Izraz "niso bili klevetniki" je prevod iste besede "DIABOLOS", čeprav so prevajalci morali prevesti ta izraz "niso bili hudiči". Vendar so se odločili, da bodo v tem primeru uporabili bolj uporabno besedo "klevetači". Če bi to storili tudi v drugih primerih (na žalost niso), bi lahko odpravili zmedo in nerazumevanje te teme.
DIMON
Druga grška beseda, prevedena "hudič", je "DIMON". Če spet kdo pogleda v odlomke, kjer je omenjena beseda, bo najverjetneje ugotovil, da nimajo nobene zveze s hudičem kot osebo v smislu, da jo nekateri razumejo. Najpogosteje se uporablja v primerih čaščenja bogov in idolov starodavnega poganstva, ki so obstajali v času pisanja Svetega pisma. S tem je povezano nekaj odlomkov iz Stare zaveze, kjer se uporablja beseda "idoli".
Dva odlomka (Levit 17: 7, 2 Kronika 11:15) uporabljata hebrejsko besedo "SAIR", ki preprosto pomeni "kosmat" ali "otrok" (koza), medtem ko v drugih dveh primerih (Ponovljeni zakon 32:17 in Psalm 105: 37) se uporablja beseda "SHED", kar pomeni "uničevalec" ali "uničevalec".
V vsakem od teh štirih primerov je omemba čaščenja idolov poganskih narodov v času, ko je bilo Božjemu narodu Izraelu strogo ukazano, naj se mu izogiba.
Dobro ilustracijo imamo v Novi zavezi. Pavel piše Korinčanom:
Da pogani, ko se žrtvujejo, žrtvujejo demonom in ne Bogu, vendar nočem, da ste v sorodu s demoni. Ne morete piti Gospodove skodelice in demonske skodelice, ne morete sodelovati v Gospodovem obroku in demonskem obroku «(1. Korinčanom 10: 20–21).
V tem poglavju Pavel razpravlja o težavi, ki se je v tistih dneh pojavila v Korintu: Ali je kristjanom dovoljeno jesti meso, ki je bilo žrtvovano poganskim idolom. Očitno je, da Pavel v tem verzu preprosto obravnava vprašanje čaščenja idola v poganstvu. To je samo en način, kako se v Bibliji uporablja beseda "hudič". Beseda se uporablja tudi v podobnem verzu v 1. Timoteju 4: 1.
Če izvirna grška beseda "DIMON" ni bila uporabljena v odlomkih, ki se nanašajo na čaščenje idola, kaže na pogoste bolezni, navadno duševne motnje. Ko v evangelijih srečujemo primere Jezusa ozdravitve bolezni, v Novi zavezi piše, da je "izgnal demone", toda iz konteksta je očitno, da vse, kar je storil, ni nič drugega kot zdravilo za navadne duševne ali živčne motnje, vključno s tem, čemur danes pravimo epilepsija. … V Novi zavezi ni nobenih primerov, ki jih ne bi mogli pojasniti na podlagi današnje izkušnje, povezane s to vrsto bolezni. Simptomi so popolnoma podobni: bruhanje, pena pri ustih, vriskanje, izredna moč itd. Znebite se ideje o hudiču kot osebi in ne boste imeli težav z razumevanjem izraza "izganjanje demonov". Preprosto pomeni ozdravitev duševnih ali živčnih bolezni.
Razlog, zakaj se v Bibliji uporablja izraz "izganjanje demonov", je v tem času obstajalo prepričanje, ki je razlagalo bolezen kot posledico prodiranja zlih duhov v človeka, ki je bilo del grške vraževernosti in mitologije. Tako je izraz prešel v svetopisemski jezik in nam postal v navadi. Vsi ga uporabljajo v svojem govoru, ne glede na to, ali verjamejo v grško mitologijo ali ne.
Zdaj imamo podoben primer v ruščini. Psihološko noro osebo imenujemo norec, beseda, ki se je pojavila kot posledica prepričanja, da je norost povzročila vpliv Lune na človeka. Ta ideja je bila razširjena že v starih časih. Nekateri danes danes verjamejo, vendar vsi še naprej uporabljamo to besedo. Prav tako je bil v Bibliji uporabljen podoben idiom iz časov, čeprav to ne pomeni podpore izvirnemu poganskemu izražanju.
To je resnični pomen besede "DIMON" v tistih primerih, ko je preveden kot "demoni" in "hudič" - in nič več.
SATAN
Podobna situacija se pojavi z besedo "Satan." Ta beseda je pogosto v stari zavezi, ker je pravzaprav hebrejska. Beseda izvira iz hebrejske besede "SATAN" ali "SATANAS" in preprosto pomeni "nasprotnik" ali "sovražnik".
Spet je bila ta beseda prenesena in ne prevedena in se v tej obliki pojavlja v Novi zavezi. Kjer koli se ta beseda pojavi, ne smemo pozabiti, da je bila preprosto izposojena iz hebrejščine in je ostala neprevedena, vendar še vedno pomeni sovražnika ali nasprotnika in nikakor ne izraža ideje, ki jo je pozneje postavila cerkev.
Ni čudno, da je Satan lahko slab ali celo dober človek. Na primer, v primeru Balaama, posnetega v Številkah 22, imamo epizodo, ko je bil angel Satan. Ko je Bog poslal angela, da bi preprečil Balaamu, da bi delal njegovo hudo delo, smo prebrali, da je Božja besa razsrčena, ker je v nasprotju z Božjimi navodili, ki jih je šel Balaam, prebrali v 22. verzu:
"… Gospod Gospod je stal na cesti, da bi ga oviral."
Beseda "ovira" v izvirnem hebrejščini zveni kot "SATANAS", in če bi bili prevajalci v svojih dejanjih nenehni, bi morali besedo preprosto prenesti, kot so to storili prej, na številne druge kraje, namesto da bi jo prevedli kot v tem primeru. Potem bi bil verz videti takole: "… in Gospod Gospod je postal Satan proti njemu." Toda spet, tako kot pri đakonskih ženah, ni bilo uporabno samo to storiti.
V Bibliji obstaja veliko drugih odlomkov, v katerih bi morali prevajalci, če bi bili dosledni, uporabljati besedo "satan", vendar kljub temu, da so pravilno prevedli z besedo "nasprotnik", očitno zato, ker je to bolj uporabno. Tu je nekaj primerov:
"… Pustite tega človeka … da ne bo šel v vojno z nami in da v vojni ne postane naš sovražnik (Satan)" (1. Samuel 29: 4).
"In David je rekel: Kaj je meni in vama, Zeruijevim sinovom, da ste zdaj postali sovražniki (Satan)?" (2. kralj 19:22).
"Zdaj mi je Gospod, Bog moj, dal mir od vsepovsod: ni sovražnika (Satana) in ni več počitka" (1. Kralj 5: 4).
"In Gospod je dvignil nasprotnika (Satana) proti Salomonu, Ader Edomitancem, iz kraljevske rodu Edoma" (1. Kralj 11:14).
"In Bog je postavil zoper nasprotnika Salomona (Satana), Razona, Eliadovega sina, ki je pobegnil od svojega suverena Adraazarja, kralja suva" (1. Kralj 11:23).
"In bil je nasprotnik (Satan) Izraela v vseh Salomonovih dneh" (1. Kralj 11:25).
Iz vseh teh verzov ne moremo izluščiti nobenega drugega zaključka, kot da so se pojavili zlobni ljudje in postali nasprotniki ali nasprotniki Davida in Salomona, preprosto zato, ker so prevajalci besede pravilno prevedli v izvirniku, namesto da bi jih prenesli. Na istih mestih, kjer so prenašali besede, so ljudje dobili napačno predstavo o ideji Satana.
Naj zdaj navedem primere, kje so to storili, toda kje bi bilo veliko bolje, če bi besede še vedno prevedli. Eden takšnih odlomkov je, ko je Jezus poklical Petra Satana, čeprav bi se vsi strinjali, da je bil Peter dober človek. Vendar je v tem primeru, zapisan v evangeliju po Mateju 16, Peter dražil svojega Učitelja. Jezus je učencem povedal o svojem prihodnjem križanju, vprašanju, ki so ga takrat še slabo razumeli, Peter pa je bil zgrožen nad samo mislijo. Teror se je pojavil zaradi njegove ljubezni do Jezusa in vzkliknil je:
"Bodi milostiv do sebe, Gospod! morda to ne bo s tabo! " (Matej 16:22).
Vendar se je Jezus obrnil k Petru in rekel:
Pojdi stran od mene, Satan! vi ste mi skušnjava, ker ne mislite na to, kar je od Boga, ampak na tisto, kar je človeško. «(verz 23).
Stališče je bilo, da se je Peter v svoji nevednosti skušal upreti Kristusovi ideji, da bo umrl. Tako je nasprotoval božjim namenom, zato ga je Kristus neprimerno imenoval Satan, torej nasprotnik.
V Jobovi knjigi najdemo tudi uporabo besede "satan." Job je bil pravičen in uspešen človek, a vse vrste nesreč so padle nanj zaradi spodbud enega, imenovanega »Satan«, ki je prišel z Božjimi sinovi, da bi se pojavil pred Gospodom. Gospod je vprašal Satana: "Od kod si prišel?" in Satan je odgovoril: »Hodil sem po zemlji in jo obiskal« (Job 1: 6-7). To je vse, kar se govori o njem. Ne piše, da je spal z neba ali se dvignil iz ognjenega pekla ali da je bil nekako drugačen od drugih ljudi.
V tem odlomku je treba besedo "Satan" pravilno in logično prevesti kot "nasprotnika", prav ta človek pa je deloval kot nasprotnik ali sovražnik Joba. Nič ne kaže, da je bil ta Satan padli angel, ker je hodil po zemlji in jo šel okoli.
Enako velja v drugih verzih, kjer se uporablja beseda "satan". Če preprosto preberemo »nasprotnika«, ugotovimo, da bo odlomek, sprejet v kontekstu ali ob upoštevanju ustreznega zgodovinskega ozadja, privedel do normalne razlage, skladne z nauki Svetega pisma in lastnimi izkušnjami, in ne do fantastične predstavitve da padli angel luta po svetu in skuša zavajati ljudi in jih voditi stran od Boga.
Hudič v Bibliji
Ko smo odkrili, kaj pomenita "hudič" in "satan", lahko preprosto razmislimo, kaj Biblija pravi o hudiču. V Bibliji ni omenjeno, da je hudič grda pošast, ki si jo mnogi predstavljajo. Ta beseda se pogosto uporablja, zato bi nam morala Sveto pismo nekaj povedati. Dejansko smo že videli, da prva dva odlomka, ki sta navedena v Bibliji v tem pamfletu (1 Jn 3,8 in Hebrejcem 2,14), jasno povesta, da je bilo delo Jezusa Kristusa uničiti hudiča.
Hebrejcem 2:14 piše, da je Jezus šel skozi smrt, "da bi uničil moč tistega, ki ima moč smrti, torej hudiča". Hudič, kot pravijo, ima moč smrti. Ta verz nam tudi govori, da je Jezus uničil hudiča s tem, da je vzel meso in kri, torej da je imel človeško telo kot vsi ljudje in še več, da je bilo to uničenje posledica njegove smrti.
Zdaj, če verjamemo, da je hudič, omenjen v tem verzu, padli angel, nesmiselni ustvarjalec zla, potem se takoj soočamo s štirimi protislovji:
Očitno dejstvo Jezusovega sprejemanja mesa in krvi je bilo čuden način upiranja in uničenja nadnaravne pošasti, ki po splošni ideji ne more imeti nič manj moči kot sam Bog. Če bi Jezus resnično uničil takega hudiča, bi potem potreboval vso razpoložljivo božansko moč, ne pa človeškega telesa, ki ga je imelo preostalo človeštvo. Vendar Jezus ni imel angelske narave, ko je umrl. Nadalje beremo v poslanici: "… ne bo prejel angelov, prejelo pa bo Abrahamovo seme."
Ali ni bilo nenavadno, da je Jezus uničil nesmrtnega hudiča, ko se je podvrgel smrti? Nekdo bi pomislil, da bi za uničenje takšnega bitja, kot je hudič, vzelo življenje z vso svojo močjo in vitalnostjo. In vse to, nedvomno, če so vse zgornje okoliščine resnične.
Če je Kristus uničil hudiča, bi moral biti zdaj hudič mrtev, ker je bil Jezus križan pred 1900 leti, toda tisti, ki podpirajo staro idejo, se bodo strinjali z nami, da je hudič še vedno živ.
V tem verzu nam Sveto pismo govori, da ima hudič moč smrti. Če je tako, potem mora hudič delati in sodelovati z Bogom. Vendar pa ortodoksno učenje pravi, da sta Bog in hudič zaprisežena sovražnika. Očitno je tudi, da v skladu z Biblijo Bog kaznuje tiste, ki so se mu uprli, in sovražni nadangel se ne bi upal biti v večni neprijaznosti z njim.
Te štiri točke jasno kažejo, da če sprejmemo svetopisemsko učenje, moramo zavrniti staromodno, nesmiselno idejo, da je hudič oseba kot poganska vraževernost. Vendar je nesmiselno zavrniti katero koli idejo, ne da bi jo nadomestili z drugo ali drugo izjavo, kot to počne večina ljudi. Poskušali bomo pokazati, kaj nam Sveto pismo želi povedati o hudiču in razkriti pomen te besede.
Ko spet pogledamo Hebrejce 2:14, ugotovimo, da ima hudič moč nad smrtjo.
Čisto razumno si boste zastavili vprašanje: kaj po Svetem pismu ima moč in oblast nad smrtjo? Apostol Pavel nam daje odgovor v svojem prvem pismu Korinčanom, kjer piše:
"Smrt! kje je tvoj ubod? hudiča! kje je tvoja zmaga? Žalost smrti je greh in moč greha je zakon. " (1. Korinčanom 15: 55–56).
Beseda "moč" v tem verzu je prvotno ista beseda, ki se uporablja v Hebrejih 2:14, zato iz tega vidimo, da je moč greha zakon. Vsa moč strupene živali, imenovane smrt, je v svojem škrtu, zato Pavel uporablja besedo "ubod" kot enako moč. Če je zakon kršen, nastane greh. Zato vpraša: "Smrt! kje je tvoja moč? " in ko odgovarjate na to vprašanje, v verzu 56 pravi: "Moč smrti je - greh." Zato ima v skladu s Svetim pismom greh moč smrti.
Kako je lahko? Naslednji svetopisemski odlomki nam govorijo:
"Zato je tako kot en človek greh vstopil na svet, smrt pa zaradi greha, tako je smrt prešla v vse ljudi, ker so v njej vsi grešili" (Rimljani 5,12).
"… Smrt je prišla po človeku …" (1. Korinčanom 15:21).
"Kajti plača greha je smrt …" (Rimljanom 6:23).
"… Greh je kraljeval do smrti …" (Rimljanom 5:21).
"… storjeni greh prinaša smrt" (Jakov 1:15).
Ti odlomki nam kažejo, da je moč smrti greh in da moramo trpeti in umreti zaradi greha (torej kršitve ali neposlušnosti Božanskemu zakonu), ki je v svet vstopil prek ene osebe. Vrnimo se nazaj. Rekli smo, da v Janezovi poslanici piše, da je "na začetku hudič grešil", zato se moramo dotakniti zgodnjih poglavij Geneze, kjer imamo opis, kako je greh vstopil v svet.
POREKLO SIN
Greh se je pojavil v tistem trenutku, ko je Adam neposlušal Boga, potem ko mu je Bog zapovedal, naj ne jedo določenega drevesa. Adam ni spoštoval tega ukaza zaradi spodbud svoje žene Eve, ki jo je zamikala kača, kot je zapisano v Postanku 3:
»Kača je bila bolj luštna od vseh poljskih zver, ki jih je ustvaril Gospod Bog. In kača je rekla ženi: Ali je Bog resnično rekel: Ne jejte nobenega drevesa v raju? (1. Mojzesova 3: 1).
"In kača je rekla svoji ženi: ne, ne boš umrla, toda Bog ve, da se bodo tistega dne, ko jih okusiš, odprle oči in boš kot bogovi, ki poznajo dobro in zlo" (verzi 4–5).
Ženska je poslušala kačo, odgrizla plodove prepovedanega drevesa in moža prepričala, naj stori isto. Posledica tega je bila, da so prekršili Božjo zapoved, niso ubogali Božjih besed, prestopili so črto. Tako so grešili in greh je bil, kot smo videli, kršitev božanskega zakona. Preostali del poglavja nam razlaga, kako so bili podvrženi obsodbi in smrti, pogoju, da so se podedovali vsi njihovi potomci, torej celotna človeška rasa, kot nam jasno kaže Pavel v Rimljanih 5,12, prej citirani odlomek.
Nekateri, ki menijo, da je bil Satan padli angel, bodo trdili, da je bil sam hudič, ki je vstopil v kačo in tako skušal Evo. Vendar je to pripoved o nečem nadnaravnem, česar v Svetem pismu ne boste našli. V tej Božanski knjigi ni ničesar, kar bi upravičilo takšno predstavo.
Prvi verz tretjega poglavja pravi, da je bila kača bolj zvita kot katera koli druga žival, ki jo je ustvaril Bog. Bila je zvita kača, ki je spodbujala lažne izjave. Imel je umetnost izražanja misli skupaj s sposobnostjo govora, tako kot **** Balaam.
V tem poglavju ni niti namigovanja, da je kača delovala pod vplivom padlega angela. Ali Biblija ni omenila tako pomembnega vidika? Bog je razsodil moškega, žensko in kačo. Zmija je bila navadna žival, ne hudič ali padli angel, ki je bil "preklet pred vsem živino in pred vsemi poljskimi zvermi". Zmiji in ne Satanu je bilo ukazano, da hodi po maternici in jedo prah vse dni svojega življenja. Trditi, da je tukaj padel angel resno popačil Sveto pismo.
Tako sta greh in smrt vstopila v svet zaradi Adamovega prestopka že v samem začetku, zato je bilo za odpravo teh dveh dejavnikov potrebno Jezusovo varčevalno poslanstvo. Kako je zmogel to storiti? Nas pišejo naslednji spisi:
V nasprotnem primeru bi moral mnogokrat trpeti od začetka sveta. Toda nekoč se je proti koncu vekov z žrtvijo odzval greh «(Hebrej 19:26).
»Ker sem vas najprej naučil, da sem tudi sam sprejel, da je Kristus umrl za naše grehe, po Svetem pismu« (1. Korinčanom 15: 3).
„Toda bil je razglašen za naše grehe in mučimo ga zaradi svojih krivičnosti; kaznovanje našega miru je bilo nad njim in s pomočjo njegovih trakov smo bili ozdravljeni «(Izaija 53: 3).
"Sam je nosil naše grehe v svojem telesu na drevesu, da bi lahko, ko smo umrli za grehe, živeli v pravičnosti: po njegovih pasovih ste bili ozdravljeni" (1. Peter 2:24).
»In veste, da se je prikazal, da nam je odvzel grehe in da v njem ni greha« (1 Jn 3,5).
Seveda vsi ti odlomki kažejo na križanje Jezusa Kristusa in nam kažejo, da je umrl na ta način, da bi odnesel greh. Le nekaj ljudi, ki trdijo, da se imenujejo kristjani, to zavrne. To je znal storiti, ker je premagal greh v sebi. O njem je napisano:
"Ni storil nobenega greha in ni bilo laskanja v njegovih ustih" (1. Petr. 2:22).
Jezus Kristus je bil edina oseba, ki je živela življenje, a nikoli ni grešila. Zahvaljujoč svoji materi je prejel človeško naravo kot vsi mi, zato je moral umreti (glej Hebrej 2:14, že citirano), ker pa ni grešil, ga je Bog dvignil iz mrtvih in ga nato naredil nesmrtnega, da bi ni mogel več umreti (glej Dela 2: 23–33). Na nebesih je še vedno živ, zato je, kot je sam omenil, odvzel greh in smrt.
S tem s svojo smrtjo je postal popolna žrtva za odpuščanje grehov. Pot se je odrešil tako, da je preostalo človeštvo ob vrnitvi na zemljo dobilo odpuščanje svojih grehov in si pridobilo večno življenje. Ta način odrešenja lahko najdemo po popolnem spoznanju pravega svetopisemskega nauka, s čimer dajemo priložnost, da najprej razumemo in verujemo v evangelij, nato pa se krstimo. Človek, ki je to storil, gre na pot odrešenja in če bo še naprej živel v sozvočju s Kristusovimi zapovedmi, bo lahko prejel dar večnega življenja. Tako, ko Kristus pride in vzpostavi Božje kraljestvo, ga bo popolnoma uničil greh in smrt.
Vse to nam pomaga razumeti, kaj hudič je. To je najprej tisto, kar ima moč smrti, in to, da je Jezus Kristus uničil v času svojega prihoda, torej SIN. Zato apostol Pavel piše:
»Ker je bil zakon, ki ga je telo oslabilo, brez moči, je Bog poslal svojega Sina v podobnosti grešnemu telesu kot žrtvovanje za greh in obsodil greh v telesu« (Rimljani 8: 3).
Poudariti želimo zadnjih nekaj besed: "obsojen greh v mesu." Ta izraz "greh v telesu" daje zelo dobro duhovno opredelitev hudiča. Z "grehom v telesu" se misli, da se je zla narava, ki jo ima celotna človeška rasa, podedovala s prestopom Adama in nas vodi k ustvarjanju česa slabega, kar bi bilo v nasprotju z Božjo voljo. Nenehno se nagibamo k dejanjem, ki so v nasprotju z Božanskim zakonom. Vendar se tudi zavestno trudimo ubogati njegove zapovedi in delati stvari, ki so mu všeč.
GREH V SVETU
Tako se je "greh v telesu" manifestiral na mnogo načinov, ki so opisani v Svetem pismu. Nekatere na primer apostol Pavel navaja v svojem pismu Galačanom:
"Dela mesa so znana; to so: prešuštvo, bludništvo, nečistost, razvpitost, malikovanje, magija, sovraštvo, prepiri, zavist, jeza, prepir, nesoglasja, (skušnjave), krivoverstva, sovraštvo, umor, pijančevanje, ogorčenje in podobno; Pred vami sem, kot sem že storil, da tisti, ki to storijo, ne bodo podedovali Božjega kraljestva. "(Galačanom 5: 19-21).
Vsakdo se kdaj mika, da bi na nek način naredil eno od teh stvari. Tudi tisti, ki se najbolj ukvarjajo z dobrim, so včasih v skušnjavi, da delajo hudobne stvari s svojim mesom. Tudi apostol Pavel, ki je razvil skoraj neprekosljiv božanski značaj, je izjavil:
„Ker vem, da dobro ne živi v meni, torej v mojem mesu; ker je želja po dobrem v meni, vendar se mi ne zdi, da bi to storil. Dobrega, ki si ga želim, ne počnem, zla, ki ga nočem, pa tudi ne. Če pa počnem tisto, česar nočem, to nisem več jaz, ampak greh, ki prebiva v meni. Tako se mi zdi zakon, da je zlo, ko hočem narediti dobro, pri meni. Kajti v notranjem človeku najdem zadovoljstvo v Božjem zakonu; toda v svojih članih vidim drug zakon, ki nasprotuje zakonu mojega uma in me postavlja v ujetništvo zakonu greha, ki je v mojih članih. Ubog človek sem! kdo me bo rešil iz tega telesa smrti? (Rimljani 7: 18–24).
To je tisto, kar dela greha v telesu - kar je hudič.
Kljub temu pa nekateri kljub temu lahko ugovarjajo in pravijo: "Ja, ampak ali ni hudič tisti, ki vodi te ljudi in jih prepričuje, da delajo zlo, če delajo zunaj njih?"
Odgovor je pritrdilen - NE. Hudič ni oseba, ne neko nesmrtno bitje ali padli angel.
James v svojem pismu jasno navaja, da skušnjave prihajajo od vseh:
"V skušnjavi ne reci:" Bog me mika "; ker Bog ne vara z zlom in sam nikogar ne izkuša, vendar ga vsi mikajo, ker ga odnese in prevara po lastni poželenju; Ko pa poželenje poželi, rodi greh, ko pa je storjen greh, rodi smrt. «(Jakov 1: 13-15).
Ko človeka mika, ga vodijo njegove lastne želje in poželenja, ne pa ga mika Bog ali padli angel. Poudariti moramo, da človeške poželenje proizvaja naša grešna narava. Preprosto zunanje manifestacijo greha v človeških telesih je Adam vnesel ljudem, ko je v začetku neposlušal Boga. To je hudič. Seveda ni oseba, in pravilno razumevanje tega vprašanja bo nekega dne pomagalo, da se iz uma odstrani misel, da je hudič oseba.
NAČELO OSEBJA
Nekateri morda težko sprejmejo razlago o lažnem predstavljanju hudiča, saj se hudič v Bibliji pogosto omenja, kot da je oseba, in to lahko nekatere zmede. Vse takšne odlomke je mogoče preprosto razložiti ob upoštevanju dejstva, da je značilnost Biblije poosebljanje neživih predmetov, kot so modrost, bogastvo, greh, cerkev, toda le v primeru hudiča je okoli njega izumljena neka fantastična teorija. Naslednji verzi ponazarjajo to:
Poosebitev modrosti:
„Blagor človeku, ki je pridobil modrost, in človeku, ki je pridobil inteligenco! Ker je njegova pridobitev boljša od srebra, dobiček od nje pa večji kot od zlata. Je bolj dragocen od dragih kamnov in ničesar, kar bi si želeli, ne more primerjati z njim «(Pregovori 3: 13–15).
"Modrost si je sama zgradila hišo, izrezala je sedem stebrov" (Pregovori 9: 1).
Ti verzi in preostala poglavja, ki omenjajo modrost, kažejo, da je opisana kot ženska, vendar nihče ne bi trdil, da je modrost dobesedno lepa ženska, ki se sprehaja po zemlji. Vse to kaže, da je to zelo pomembna lastnost, ki jo vsi ljudje poskušajo pridobiti.
Poosebitev bogastva:
Nihče ne more služiti dvema gospodarjema: ker bo eden sovražil in ljubil drugega; ali bo eden vneten in zanemarjal drugega. Ne morete služiti Bogu in mamici «(Matej 6:24).
Tu se bogastvo izenači z gospodarjem. Veliko ljudi porabi veliko časa in energije za nabiranje bogastva in tako postane njihov gospodar. Tukaj nam Jezus govori, da tega ne moremo storiti in hkrati sprejemljivo služiti Bogu. To učenje je preprosto in učinkovito, vendar iz tega nihče ne bo sklepal, da je bogastvo oseba, ki se imenuje mamon.
Poosebljanje greha:
»… Vsak, ki zagreši greh, je suženj grehu« (Jn 8,34). "Greh je kraljeval do smrti" (Rimljanom 5:21).
"Ali ne veste, da se za pokornost predate kot sužnji, da ste sužnji, katerim se ubogate, ali sužnji greha do smrti ali poslušnost pravičnosti?" (Rimljanom 6:16).
Tako kot v primeru bogastva je tudi tukaj greh enačen z gospodarjem in tisti, ki zagrešijo greh, so njegovi sužnji. Nobenega razloga ni, ko beremo te verze, da bi upravičili Pavlovo trditev, da je greh oseba.
Utelešenje Duha:
Ko je prišel On, Duh resnice, vas bo usmeril v vso resnico; kajti ne bo govoril o sebi … «(Jn 16,13).
Tukaj Jezus svojim učencem sporoča, da so kmalu prejeli moč Svetega Duha, ki se je zgodila na dan binkošti, kot je zapisano v knjigi Dela 2: 3-4. Tu je navedeno: In ognjeni jeziki so se jim pojavili, kakor bi bili in počivali, po enega na vsakem. In vsi so bili napolnjeni s Svetim Duhom … «ki jim je dal čudovito moč za dobra dela, da dokažejo, da je njihovo moč dal Bog. Sveti Duh ni bil oseba, bila je moč, toda ko je Jezus spregovoril o tem, je uporabil osebni zaimek »on«.
Poosebitev izraelskega ljudstva:
»Znova vas bom zgradil, vi pa boste zgrajeni, devica Izraelova, spet vas bodo krasili timijani …« (Jeremija 31: 4).
"Slišim, kako joče Efrajim:" Kaznil si me, - in kaznovan sem kot neomajno tele; obrni me in obrnil se bom, kajti ti si Gospod, Bog moj «(Jeremija 31:18).
Kontekst teh odlomkov jasno kaže, da se prerok ne sklicuje na dobesedno devico ali Efrajim kot na osebo, ampak na narod Izraela, ki je v tem primeru poosebljen.
V istem duhu se država Velika Britanija včasih imenuje žensko ime "Britanija". V resnici takšne ženske ni, toda ko jo omenjajo v knjigah ali slikajo v slikah, vsi razumejo, kaj je mišljeno.
Poosebitev vernikov v Kristusa:
"Dokler vsi ne pridemo v enotnost vere in spoznanja Božjega Sina, v popolnega človeka, glede na polno starost Kristusa" (Efežanom 4,13).
»Eno telo« (Efežanom 4: 4).
"In ste Kristusovo telo, vendar ste posamično člani" (1. Korinčanom 12:27).
"… Kristus je glava Cerkve in je odrešenik telesa" (Efežan 5,23).
"On (Kristus) je glava telesa, Cerkve … Zdaj se veselim svojega trpljenja za vas in nadomeščam pomanjkanje mojega telesa v Kristusovih žalostih za njegovo telo, ki je Cerkev" (Kološanom 1:18 in 24).
»Zaročil sem vas z enim možem, da bi vas predstavil Kristusu kot čisto devico« (2. Korinčanom 11: 2).
"… Poroka Jagnjeta je prišla in njegova žena se je pripravila sama" (Razodetje 19: 7).
Vsi ti verzi se jasno nanašajo na skupnost ljudi, ki so resnični verniki v Kristusa in jih včasih imenujejo tudi "cerkev", čeprav tega ne bi smeli zamenjati z nobenimi obstoječimi cerkvami, ki so že zdavnaj prenehale biti pravi verniki v Kristus.
Pravi verniki so tisti, ki držijo in verjamejo v prave položaje, ki jih uči Sveto pismo. Imenujejo jih čiste device, ki izražajo čistost življenja, ki ga vodi. In telo je primeren simbol, saj ima samo pravo telo veliko funkcij. Tako ima prava cerkev ogromno odgovornosti in številne funkcije.
Ko se cerkev imenuje kot telo, tega nihče ne predstavlja kot osebo in ne bo narobe predstavljati hudiča ali Satana kot nekakšno grdo pošast ali padlega angela, če bi bile te besede pravilno prevedene, ali ljudje ne bi pridobili napačne predstave, ki je izhajala iz lažne cerkve v preteklih časih.
Popačenje spisov
Glede na zgornje dokaze se razkriva resnično svetopisemsko učenje, vendar je veliko tistih, ki bodo navajali in razlagali nekatere odlomke iz Svetega pisma glede na svoje osebne poglede, in tu se lahko pojavijo njihova osebna mnenja. V resnici, ker si Sveto pismo ne nasprotuje, te izjave ne bodo resnične, zato moramo natančno pogledati te odlomke, da vidimo, kaj v resnici pripovedujejo.
Zgrešeni Angeli
Dva najbolj priljubljena odlomka, ki jih nekateri pogosto navajajo, da podpirajo svoje prepričanje v hudiča kot osebo, najdemo v pismih Petra in Jude:
"Kajti če Bog ne bi prizanesel angelom, ki so grešili, pa jih je, ko jih je zavezal z vezmi peklenske teme, dal, da so jih gledali na sodbo …" (2. Petr. 2: 4).
"In angeli, ki niso ohranili svojega dostojanstva, ampak so zapustili svoje bivališče, on drži v večnih zvezah, v temi, ob sodbi velikega dne" (Jude, verz 6).
Tu je popolnoma jasno, da Bog ni prizanesel angelom, ki so grešili in jih vrgli v pekel, kar je popolnoma v skladu z ortodoksno idejo. Vendar se to nanaša na to, kar cerkev uporablja in česa mnogi učijo? Oglejmo si podrobneje verze.
Angeli so bili "zavezani v vezi peklenske teme", vendar ne piše, da so bili na začetku v nebesih. Preprosto povedano, bili so na zemlji, preden so jih vrgli v pekel. Poleg tega Peter pravi: "zavezal ga je z vezmi peklenske teme", Juda pa poudarja: "ohranja se v večnih vezi, v temi". Vprašamo torej, če je bil hudič v sužnji, kako je lahko imel vso moč zla, ki se mu je prenašala po tem? Videli smo tudi, da so bili ti angeli zadržani "zaradi sodbe velikega dne". Kako se to lahko ujema z ortodoksno idejo?
Ta vprašanja nam kažejo, da je napačno sklepati, da ti verzi podpirajo to teorijo. Njegov videz je rezultat preprosto nepazljivega branja, a ko enkrat spoznamo, da Biblija res govori o angelih, grehu, peklu (grobu) in sodbi, takoj spoznamo, na kaj se nanašajo ti verzi, in ugotovili boste, da to še zdaleč ni stara mitologija. "Angel" preprosto pomeni "glasnik", in v Bibliji se ta beseda ne nanaša vedno na nesmrtna bitja, ki prebivajo v nebesih z Bogom. Ti verzi se nanašajo na upor proti Bogu, ki se je zgodil v Stari zavezi, bolj znano pa na upor Koraha, Dathana in Abirona proti Mojzesovi božje uveljavljeni avtoriteti, kot je zapisano v poglavju Številke 16. Preprosto se ne morejo sklicevati na nič, bodisi drugo bodisi teorijo,kar ni v sozvočju s poučevanjem celotne Biblije.
Vojna na nebu
Drugi verz, ki je včasih citiran v podporo stari predstavi o hudiču kot padlem angelu, najdemo v Razodetju 12:
In na nebesih je bila vojna: Mihael in njegovi angeli so se borili proti zmaju, zmaj in njegovi angeli pa so se borili proti njim, vendar se niso mogli upreti in jim v nebesih ni bilo več mesta. In veliki zmaj je bil izgnan, staro zmijo, imenovano hudič in Satana, ki je prevaral celotno vesolje, so vrgli na zemljo in njegovi angeli so bili vrženi z njim «(Razodetje 12: 7-9).
Ta verz je, kot se zdi na prvi pogled, odličen dokaz stare dogme - vojna v nebesih, Michael se bori proti zmaju, zmaj pa je strmoglavljen. To isto staro kačo imenujemo hudič in satana! Ampak ali gre za ta verz? Sklicevanje na prvi verz knjige Razodetja nam razkriva, da razložiti ta verz na tak način pomeni, da se oddaljujemo od konteksta celotne knjige:
»Razodetje Jezusa Kristusa, ki mu ga je Bog dal, da bi svojim služabnikom pokazal, kaj mora biti kmalu. In to je pokazal tako, da ga je poslal preko svojega angela svojemu služabniku Janezu (Razodetje 1: 1).
Vsi zanesljivi organi zdaj priznavajo, da je bila knjiga Razodetja napisana, ali še bolje - sporočilo je prejel Janez okoli leta 96 AD, in kot je bilo že omenjeno, je v prvem verzu omenjeno, da ta knjiga opisuje, kaj bi moralo biti kmalu “. Zato se mora ta dogodek vojne v nebesih med Mihaelom, njegovimi angeli in hudičem ali Satanom sklicevati na nekaj, kar se je zgodilo po letu 96 C. E. Vendar to ne ustreza stari ideji. Privrženci splošne ideje verjamejo, da se je ta vojna v nebesih zgodila na samem začetku življenja, sicer pa kdo je odgovoren za vse zlo, ki je obstajalo že dolgo pred dnevi, ko je Janez prejel razodetje?
Pojasnilo tega vprašanja je, da je knjiga Razodetja knjiga simbolov, kot je razvidno z besedami: "Pokazal je tako, da jo je poslal." Vse vizije, opisane v knjigi, simbolizirajo pomembne politične dogodke, ki so se zgodili po časih, ko so se prikazali. Zato ni nobenega razloga, da bi ta verz uporabil za trditev, da je hudič padli angel.
Pravzaprav ti verzi kažejo na dejstvo, da je poganstvo v 4. stoletju našega štetja nadomestilo krščanstvo kot glavno religijo rimskega cesarstva. To dejstvo se tukaj odraža v simbolih, ki jih je mogoče pravilno razlagati, ker Biblija jasno koordinira dogodke s pomočjo simbolov.
Izvor vojne v nebesih seveda ne pomeni vojne v božjem prebivališču. Preprosto nerazumljivo je, da bi se tam lahko zgodila vojna. Ko se v Bibliji pojavi beseda nebesa, ni vedno sklicevanje na božje bivališče. Običajno se v takih primerih sklicuje na vodilne sile na zemlji. Lahko jih poimenujemo in jih pogosto imenujemo politična podoba. Prav to pravi poglavje Razodetja 12. Vojna v nebesih se nanaša na boj političnih sil, ki je v tistem času potekal v rimskem cesarstvu.
Zmaj simbolizira poganski Rim. Mihael predstavlja cesarja Konstantina, ker so njegove sile trdile, da se borijo v imenu Kristusa. Simbol vojne na nebu prikazuje vojne med Konstantinom in Licinijem, v katerih je bil Licinus leta 324 pred Kristusom poražen, tako da je Konstantin edini vladar nad celotnim cesarstvom. Konstantin je bil pristaš krščanstva, Licinus pa je bil zagovornik poganstva, zato je Licinusa predstavljal zmaj. Besede v Razodetju 12: 8: "Vendar se niso mogli upreti in jim v nebesih ni bilo več mesta" - kažejo, da je bil premočen in izgubil moč in položaj v cesarstvu, kar se je zgodilo.
Zdaj je Konstantin, ko je dobil polno in enotno moč, uradno religijo spremenil iz poganstva v krščanstvo - pokvaril krščanstvo, vendar še vedno nekakšno krščanstvo, in tako se je v zgodovino zapisal kot prvi krščanski cesar. To je tisto, za kar je bil izjemen, in na tisto, na kar se nanašajo besede v 9. verzu, "In bil je izgnan veliki zmaj." Vidimo tudi, da se tudi ta zmaj imenuje: "starodavna zmija, imenovana hudič in satan", kar je najprimernejše, ker je bilo poganstvo utelešenje moči greha, saj je bil greh v telesu, ki ga je določil svetopisemski hudič, že dolgo sovražnik privržencev Jezusa Kristusa.
O tem govori to poglavje knjige Razodetja, kot smo videli, če ga upoštevamo v okviru celotne knjige in uporabimo pravilno svetopisemsko razlago. Pokazati konflikt med Bogom in uporniškimi angeli v tem odlomku je, da se popolnoma izstopimo iz konteksta in mu damo pomen, ki je popolnoma v nasprotju s svetopisemskim učenjem.
Kje je Satanin prestol
Še eno omembo Satana najdete v naslednjem verzu Razodetja:
„In napišite angelu pergamonske cerkve: tako pravi tisti, ki ima meč oster na obeh straneh: poznam vaša dejanja in živite tam, kjer je Satanin prestol, in da vsebujete moje ime, in se ni odrekel moji veri niti v tistih dneh, v katerih ste vi, kjer živi Satan, je bil ubit moj zvesti priči Antipas. «(Razodetje 2: 12–13).
Ta verz, naslovljen na cerkev v Pergamu, navaja, da živijo "tam, kjer je Satanin prestol". To kaže, kako smešno je splošno sotonino videnje. Privrženci tega učenja vam bodo zagotovili, da je Satanin prestol v peklu. Nikoli ni bila podana ideja, da bi pozneje svoj "sedež" preselil v Pergam. Vendar bi se moralo zgoditi, če bi ta biblijski verz uporabili v podporo njihovemu učenju. Ta izjava jih lahko osramoti, saj se ne ujema povsem s tem, kar vemo o Pergamu.
V času, ko je bilo razodetje, je bil Pergam privlačno mesto v osrednji Aziji s skupnostjo kristjanov. Navzven se je zdelo zelo uspešno, hkrati pa je bilo ogromno število energičnih sovražnikov krščanske vere. To je razlog, da se je ta kraj imenoval Satanin prestol, kar je povsem primerna poimenovanje, če se spomnite, da beseda Satan pomeni nasprotnik.
Imena in Aleksander
Povezovanje besede Satan z grozno pošastjo, ki dela zlo, kot nam predstavlja splošna ideja, je precej težko, ko začnemo natančno brati Sveto pismo. Na primer, Pavel v prvem pismu Timoteju pravi, da bi se moral mladenič držati vere, za razliko od dveh, ki sta jih poimenovala: Himenej in Aleksander, ki sta se odvrnila od svoje vere. On je pisal:
Vera in dobra vest, ki so jo nekateri zavrnili, so bili v veri zrušeni; takšna sta Himeimej in Aleksander, ki sem ju dal Satani, da bi se lahko naučili, da ne bogokletja «(1 Timotej 1: 19–20).
Iz tega verza je razvidno, da je Pavel zaradi svojega odstopanja od vere izdal Hymenaeusa in Aleksandra "Satanu" iz razloga, "da bi se morali naučiti, da ne bogokletja". Če so stara stališča resnična, bo nekdo pomislil, da je to bilo zadnje, kar je Pavel storil: »izdal (Satana) Satana«, da bi se lahko naučili, da ne bodo hrepeneli. Stara dogma naj bi nas vodila k temu, da verjamemo, da je Satan odličen učitelj v groznem grehu bogokletja, vendar ga je Pavel, nasprotno, izdal Satanu, da bi se ga naučili ne bogokletja.
Očitno nas Pavel tu uči, da je treba vztrajati kršitelje in apostole izključiti iz cerkve. To je dolžnost, ki jo Pavel zapoveduje v nekaterih Svetih spisih, na primer:
„In ker sem odsoten s telesom, vendar sem v duhu prisoten s tabo, sem se že odločil, kot da bi bil s tabo: tisti, ki je storil tako dejanje, ob vašem srečanju v imenu našega Gospoda Jezusa Kristusa, z mojim duhom, z močjo našega Gospoda Jezusa Kristusa, naj izroči Satanu v izčrpanost meso, da bi bil duh rešen v dan našega Gospoda Jezusa Kristusa «(1. Korinčanom 5: 3-5).
Ko je bilo tako storjeno, je bila oseba, ki je to storila, v odsotnosti kesanja iz cerkve izgnana nazaj v svet, od koder so se vsi pravi kristjani držali na daljavo in ki je bil seveda božji sovražnik, sovražnik njegovih resničnih služabnikov in manifestacija greha v največjem obsegu. Upati je bilo, da bodo ta dejanja koristno vplivala na storilce kaznivih dejanj, zaradi česar bodo spremenili svoj način, ali kot pravi Paul, "učijo se ne bogokletja."
Satan na desni strani Jošua
Enega najmogočnejših verzov, ki ga pogosto citirajo starejši ljudje, najdemo v Stari zavezi:
"In pokazal mi je Jezusa, velikega duhovnika, ki stoji pred Gospodovim angelom, in Satano, ki je stal ob desni strani, da se mu je uprl" (Zaharija 3: 1).
Na prvi pogled se zdi, da se ta verz zelo dobro ujema s staro idejo padlega angela, ki se poskuša upreti Jezusu, velikemu duhovniku, toda če želimo pokazati, da temu ni tako, moramo citirati nekaj verzov iz knjige Ezra.
Za začetek je treba opozoriti, da je prerok Zaharija prerokoval med življenjem Ezre in Nehemije, ki sta bila v tem obdobju, ko so Judje po 70-letnem ujetništvu v Babilonu (približno 500 pr. N. Št.), Delno vrnili v svojo deželo. Po vrnitvi so poskušali obnoviti Jeruzalem in obnoviti tempelj. Knjiga preroka Ezre je zgodovinski zapis teh dogodkov. Ker je Zaharija živel in prerokoval hkrati, je sodeloval pri obnovi, zato je menda v svoji prerokbi navajal več navedb. Tu so odlomki iz knjige preroka Ezre:
„In Jezus, sin Josedekov, in njegovi bratje, duhovniki, in Zerubbabel, sin Salafeil, in njegovi bratje so vstali; in zgradili so oltar Izraelovemu Bogu, da so na njem dali žgalne daritve, kakor je zapisano v Mojzesovem zakonu, božji mož. In postavili so oltar na njegovem temelju, ker so se bali tujih narodov; in začeli so Gospodove žgalne daritve, jutranje in večerne žgalne daritve «(Zaharija 3: 2-3).
»In sovražniki Jude in Benjamina so slišali, da so tisti, ki so se vrnili iz ujetništva, gradili tempelj Gospodu, Bogu Izraelovemu; in prišli so v Zerubbabel in do rodov generacij in jim rekli: Tudi mi bomo gradili z vami, ker tako kot ti bežimo k svojemu Bogu, in Njemu prinašamo daritve iz dni asardanskega, sirskega kralja, ki nas je pripeljal sem. …
„In Zerubbabel, Jezus in druge glave Izraelovih rodov so jim rekli: Ne gradite vas z nami hiše našega Boga; samo mi bomo zgradili hišo za Gospoda, Boga Izraela, kot nam je zapovedal Cir, perzijski kralj."
„In ljudje te dežele so začeli slabiti roke Judejcev in jih ovirati pri zgradbi; In podkupovali so svetovalce zoper njih, da bi uničili njihovo podjetje, vse dni Kirusa, perzijskega kralja in vse do vladanja perzije, kralja Perzije Darija «(Ezra 4,1-5).
Ta zapis najbolj jasno prikazuje, na kaj se je v tretjem poglavju prerokbe skliceval Zaharija. Prav ti nasprotniki, omenjeni v knjigi Ezra, so bili Judje sovražniki in so jih skušali ovirati pri njihovem obnovi templja. Če bi prevajalci pravilno prevedli besedo Satan v Zahariji kot "nasprotnik", kot so to storili v Ezri 5: 1, take zmede ne bi bilo in ljudje ne bi naredili lažnih zaključkov iz referenc v Zahariji.
Lucifer
Drugi verz, ki ga pristaši stare ideje radi citirajo, se nanaša na dejstvo, da je Lucifer "sin zore", kot pravi prerok Izaija:
Kako si padel z neba, dan, sine zore! bil je razbit do tal in je poteptal narode. «(Izaija 14:12).
Zelo šibek argument je, če citiramo ta verz v podporo padli angelski ideji, saj ne ustreza kontekstu tega poglavja. Spet je bil ta verz vzet iz konteksta. To postane očitno, ko pogledamo verz 4, ki nam pove, kaj je prerok v resnici želel oznaniti:
"Izrekel boš pesem o zmagi proti babilonskemu kralju in boš rekel: kako mučitelj ni bil več, rop je bil ustavljen!" (Izaija 14: 4).
Prerok izreče prerokbo proti Babilonu in če kdo prebere preostanek poglavja, bo našel prerokbo o padcu tega mogočnega naroda. Verz 12 je del te prerokbe, zato "Lucifer" ni nič drugega kot sklicevanje na Babilon, narod, ki je začel izgubljati v Izaijinem času. Slabljenje politične moči se kaže kot padanje na zemljo, ki se je zgodilo, ko so Babilon leta 540 pred našim štetjem osvojili Babilon. Beseda "Lucifer" preprosto pomeni "jutranja zvezda" - primeren izraz za Babilon. Ni razloga za uporabo tega izraza pri padlem angelu, ki je splošno znan kot hudič ali Satan.
Ti primeri nam kažejo, da v Svetem pismu ni nobene besede, s katero bi lahko podprli splošno idejo o hudiču in Satanu. Ko beremo z razumevanjem, kaj v resnici pravi Sveto pismo o teh besedah, bodo odlomki prinesli razumno in koristno branje in razumevanje, ki je skladno z našimi običajnimi pričakovanji, da bomo lahko prebrali, kaj je Pavel mislil, ko je pisal:
„In zato smo mi, jaz Pavel, želeli enkrat in dvakrat priti k vam; vendar nas je oviral Satan «(1. Solunjan 2:18).
Ko beremo, da je »Satan (Juda Iskariot) vstopil vanj« (Janez 13:27), to preprosto pomeni, da se je nenadoma, ko je od Jezusa prejel košček kruha, odločil, da nadaljuje s svojimi zlobnimi nameni. Ko sta Ananias in Saphira del cene skrivala od zemljišča, ki sta ga prodala, a sta ga morala dati v celoti, je Peter dejal:
"… Zakaj si dovolil Satani, da ti v srce položi misel, da laže Svetega Duha in ga skriva pred ceno zemlje?" (Dela 5: 3).
Enostavno je mislil, da so se v svojem srcu in umu odločili, da bodo storili to zlo dejanje, kot je prikazano v 4. verzu:
"… Zakaj si si to postavil pri srcu?" (verz 4).
Ali pa spet v 9. verzu:
"Toda Peter ji je rekel: zakaj si privolil, da bi skušal Gospodovega Duha?"
Iz teh verzov je razvidno, da je bil v njihovi naravi "greh v mesu", kar je Ananias in Sapphira spodbudilo k temu, ne pa nagon nesmrtne pošasti.
ZAKLJUČEK
Glede na prejšnje dokaze je treba idejo, da je hudič ali Satan grozna pošast zla ali angel, ki je padel z neba, zavrniti, ker ta nauk ni svetopisemsko učenje, kot mnogi mislijo. Eden od razlogov je, da mnogi zavračajo Sveto pismo, ker ga povezujejo z zbirko neumnih zgodb ali pravljic, vendar je to usodna napaka. Biblija je resnična in razumna na vsak način.
Zavračanje stare teorije s strani mnogih ne pomeni zavrnitve Svetega pisma. Nosi sporočilo upanja celotnemu človeštvu. Njeni nauki o hudiču in Satani pojasnjujejo, kako sta greh in smrt vstopila v svet in razloge, zakaj zlo zdaj prevlada, obenem pa odkriva tudi odprave. Zato Biblija zasluži veliko pozornosti in spoštovanja samega sebe.