V zadnjem času je vprašanje klinične smrti deležno večje pozornosti. Na primer, film iz leta 2014 Nebesa je zares, pripoveduje zgodbo mladega moškega, ki je staršem povedal, da je bil med operacijo na drugi strani smrti. Film je med izdajo v ZDA zbral devetinpetdeset milijonov dolarjev.
Knjiga, ki se je pojavila leta 2010 in je bila podlaga za scenarij, se je dobro prodala, prodala je deset milijonov izvodov, knjiga pa je 206 tednov ostala na seznamu uspešnic New York Timesa. Izšli sta tudi dve novi knjigi. Prvi je dokaz neba Ebena Aleksandra; v njem avtor opisuje stanje klinične smrti, v katerem je bil sam, ko je dva tedna ležal v komi zaradi meningitisa.
Druga knjiga je Nebesa in nazaj Mary C. Neal. Avtorica sama je bila v stanju klinične smrti zaradi nesreče med potovanjem s kajakom. Obe knjigi sta trajali 94 oziroma 36 tednov na seznamu uspešnic. Res je, lik druge knjige iz leta 2010, Deček, ki se je vrnil z nebes, je pred kratkim priznal, da je vse skupaj izmislil.
Zgodbe teh avtorjev so podobne na desetine, če že ne na stotine drugih pričevanj in na tisoče intervjujev s tistimi, ki so bili v zadnjih dvajsetih letih v klinični smrti (ti ljudje imenujejo "priče"). Čeprav se klinična smrt v različnih kulturah različno obravnava, so si vsi ti podatki v očeh na splošno zelo podobni.
Najbolj preučeni dokazi o klinični smrti zahodne kulture. Mnoge od teh zgodb opisujejo podobne primere: človek je osvobojen telesa in opazuje, kako zdravniki mrgolijo po njegovem nezavednem telesu.
V drugih pričevanjih je bolnik očaran nad drugim svetom, vidi duhovna bitja na poti (nekateri bolniki jih imenujejo "angeli") in je potopljen v vzdušje ljubezni (nekateri ga imenujejo Bog); se srečuje z že davno umrlimi sorodniki in prijatelji; se spominja nekaterih epizod iz svojega življenja; spozna, kako se spoji z vesoljem, doživlja občutek vsemogočne in nadnaravne ljubezni.
Vendar so na koncu pacienti priče prisiljeni, da se nerodno vrnejo iz čarobnega podzemeljskega kraljestva v smrtno telo. Mnogi od njih niso smatrali svojih sanj in halucinacij; namesto tega so včasih trdili, da so v stanju "bolj resničnega kot v resničnem življenju." Potem se je njihov pogled na življenje korenito spremenil in to toliko, da se jim je bilo težko prilagoditi običajnemu življenju. Nekateri so zamenjali službo in se celo razšli z zakoncema.
Promocijski video:
Sčasoma se je nabralo zadostno število literature, ki proučuje pojav klinične smrti, ki je posledica fizičnih sprememb poškodovanih ali umirajočih možganov. Med vzroki klinične smrti so tudi stradanje s kisikom, nepopolnost tehnik anestezije, pa tudi nevrokemični procesi, ki so nastali kot reakcija na travmatične učinke.
Vendar pa tisti, ki so doživeli klinično smrt, zavračajo tako čisto fiziološka pojasnila kot neprimerna. Trdijo naslednje: ker so pogoji, pod katerimi je prišlo do klinične smrti, zelo različni, z njihovo pomočjo ni mogoče razložiti vseh različnih manifestacij klinične smrti.
Pred kratkim je izšla knjiga dveh zdravnikov, Sama Parnia in Pima van Lommela. Zanašajo se na članke, objavljene v uglednih revijah, v katerih avtorji na podlagi eksperimentalnih podatkov skušajo temeljito razumeti vprašanje narave klinične smrti. Oktobra sta Parnia in njegovi sodelavci objavili rezultate nedavne študije, ki opisuje več kot dva tisoč pričevanj bolnikov, ki so po srčnem zastoju odšli na intenzivno nego.
Avtorja, kot sta Mary Neal in Eben Alexander, sta v svojih knjigah spregovorila o tem, kaj so morali opazovati, ko so bili v stanju klinične smrti, in to skrivnostno stanje predstavili v novi luči.
Mary Neal je zato, ker je bila sama zdravnica, nekaj let, preden je doživela klinično smrt, opravljala funkcijo predstojnika oddelka za hrbtenico na Univerzi v Južni Kaliforniji (trenutno je v zasebni praksi).
Eben Alexander je nevrokirurg, ki poučuje in izvaja operacije na prestižnih klinikah in medicinskih šolah, kot sta Brigham in ženska bolnišnica (BWH) in Harvard University.
Aleksander je tako dvignil znanstvene korake. Preučil je svojo zdravstveno anamnezo in prišel do naslednjega zaključka: v stanju klinične smrti je bil v globoki komi in možgani so mu popolnoma onemogočeni, zato je njegovo senzorično izkušnjo mogoče razložiti le s tem, da je njegova duša popolnoma zapustila telo in se pripravila na pot na drugem svetu se moramo poleg tega sprijazniti, da so angeli, Bog in drugi svet resnični kot svet okoli nas.
Aleksander svojih ugotovitev ni objavil v medicinskih revijah in že leta 2013 se je v reviji Esquire pojavil preiskovalni članek, v katerem je avtor deloma podvomil v nekatere Aleksandrove zaključke. Zlasti je bil skeptičen do ključne trditve, da so se Aleksandrovi občutki pojavili v trenutku, ko njegovi možgani niso kazali nobenih znakov aktivnosti.
Za skeptike so bili Aleksandrovi spomini in knjiga Fant, ki se je vrnil z nebes, na primer z vsemi vrstami basni, na primer o ljudeh, ki so jih ugrabili tujci, paranormalne sposobnosti, poltergeist in druge zgodbe - z drugimi besedami, začeli so veljati za hrano za šarlatane, željo po goljufanju nevednih in dovzetni za predloge.
Toda tudi razvpiti skeptiki praviloma ne verjamejo, da so ljudje, ki so doživeli klinično smrt, vse to nadoknadili. Ne prepiramo se, morda so nekateri pacienti resnično nekaj fantazirali, a vseeno ne moremo zavreči vseh dokazov, ki jih imamo, saj jih je veliko in so dobro dokumentirani. Poleg tega je težko prezreti pričevanje priznanih medicinskih strokovnjakov. Tudi če življenje po smrti ne obstaja, se še vedno zdi, kot da obstaja.
V samem pojavu klinične smrti je nekaj skrivnostnega, zaradi česar je ta pojav privlačen predmet za znanstveno raziskovanje. O ugrabitvi tujcev ali o obstoju duhovnih entitet in podobno ni treba govoriti, saj ti pojavi niso zabeleženi v laboratorijskih pogojih. Klinična smrt je še ena stvar - zabeležimo jo lahko z različnimi pripomočki, ki merijo aktivnost človeškega telesa.
Še več, medicinska tehnologija se nenehno izboljšuje, kar omogoča, da bolnika "izčrpajo" in ga izvlečejo iz objema smrti. Sodobna medicina se je že naučila, kako človeka vrniti iz "drugega sveta", potem ko je nekaj ur preživel "tam", recimo, ležanje v snegu ali zadušitev.
Res je, včasih morajo zdravniki bolnika namerno spraviti v stanje klinične smrti, da bi izvedli zelo zapletene operacije; v ta namen se uporablja anestezija in bolnikovo srce se ustavi. Tako so na primer pred kratkim s podobno tehniko kirurgi začeli operirati na pacientih, ki so utrpeli hude poškodbe in so jih med življenjem in smrtjo zadržali do konca kirurškega posega.
Tako je klinična smrt verjetno edina vrsta duhovne izkušnje, ki jo je mogoče s pomočjo znanosti temeljito raziskati in s tem preizkusiti trditve starodavnih, ki so trdili, da je človek več kot meso; mogoče bo pridobiti globlje razumevanje dela zavesti - ena največjih skrivnosti našega sveta in tudi najbolj zavzeti materialisti tega ne bodo zanikali.
… In tako sem se prejšnje poletje znašel v Newport Beachu v Kaliforniji na letni konferenci Mednarodnega združenja za preučevanje klinične smrti (IANDS), ki je leta 1981 postalo samostojna organizacija. Želel sem vedeti, iz katerih razlogov človek začne trditi, da je "v drugem svetu"? Zakaj so opisi stanja klinične smrti pri različnih bolnikih tako podobni? Lahko znanost vse nekako razložiti?
Konferenca je potekala v toplem in prijaznem vzdušju in je raje spominjala na srečanje starih prijateljev. Številni člani so se skozi leta poznali. Vsak od njih je nosil trak ene ali druge barve z besedami "Govornik", "Udeleženec razprave", "Prostovoljka". Bilo je tudi takih, ki so imeli na traku napisano "Trpela klinična smrt." Program konference je predvideval srečanja in seminarje o najrazličnejših vprašanjih, na primer: "Študija klinične smrti v okviru nevroznanosti", "Sakralna geometrija plesa: vrtinec, ki odpira pot k Božanskemu", "Skupni spomini iz preteklega življenja."
Predsednica IANDS Diane Corcoran je ob odprtju razprave jasno nagovorila novince na konferenci. Najprej je spregovorila o številnih pogojih, pod katerimi človek zaide v stanje klinične smrti - srčni infarkt, nesreča na vodi, električni šok, neozdravljiva bolezen, posttravmatska patologija. Corcoran je za tem našteval značilne značilnosti klinične smrti.
Navajala se je Brucea Greysona, enega tistih zdravnikov, ki je začel s resno raziskavo klinične smrti in razvil šestnajsttočkovno lestvico, s katero je opisal izkušnjo pacienta v stanju skoraj smrti.
Sem spadajo tudi take, na primer značilnosti: občutek veselja, srečanja z duhovnimi bitji, občutek ločenosti od telesa, itd. Vsaki točki je dodeljena lastna teža (0, 1, 2). Hkrati je največja ocena 32 točk; stanje klinične smrti ustreza 7 točkam in več. Glede na eno znanstveno študijo imajo bolniki, ki so doživeli klinično smrt, povprečno 15.
Kljub temu so dolgoročne posledice klinične smrti prav tako pomemben kazalnik, je poudaril Corcoran. Po njenih besedah se mnogi tudi po nekaj letih sploh ne zavedajo, da so bili v tem stanju. In bolniki se tega začnejo zavedati šele potem, ko so pozorni na njegove posledice, na primer: povečano občutljivost za svetlobo, zvoke in nekatere kemikalije; povečana, včasih pretirana, pozornost in velikodušnost; nezmožnost pravilnega upravljanja s svojim časom in financami; manifestacija brezpogojne ljubezni v odnosu do družine in prijateljev; in čudni učinki na električno opremo. Tako se na primer spominja Corcoran, na eni od konferenc, kjer se je zbralo štiristo ljudi, ki so bili v klinični smrti, računalniški sistem v hotelu, kjer je konferenca potekala,kar naenkrat ni več v redu.
Corcoran je imel dve znački. Na enem je napisano njeno ime in priimek; na priponki so obarvani trakovi z besedami "35 let", "Vprašaj me", "Tukaj sem, da služim" (dodala je trakove: "Začelo se je kot za šalo, a postalo je tradicija".
Druga značka se glasi »polkovnica«, saj je v svoji dolgi karieri zasedala številne starejše položaje v korpusu vojaških sester; Corcoran je poleg tega doktoriral iz zdravstvene nege. Klinično smrt je prvič doživela leta 1969, ko je delala kot pomočnica medicinske sestre v največji ameriški vojaški bazi Long Binh v Vietnamu.
"Nihče nikoli ni govoril o klinični smrti, dokler mi en mlad človek ni povedal," mi je Corcoran povedal zajtrk. "Vendar takrat nisem imel pojma, kaj mi poskuša razložiti tako čustveno." Od takrat poskuša opozoriti zdravnike na klinično smrt, tako da ta pojav še vedno jemljejo bolj resno.
"Dejstvo je, da večina zdravnikov ne pripisuje veliko pomena pojavu smrti in procesu umiranja osebe," pravi Diana. "Zato takoj, ko začnete govoriti o tem, kako duša zapusti telo in začne videti in slišati vse, kar se zgodi zraven, nato pa vam v odgovor povedo, da so vsi ti primeri izven pristojnosti zdravnikov."
In v zadnjem času je Diana Corcoran brez težav našla med vojnimi veterani, ki so se borili v Iraku in Afganistanu, tiste, ki so bili v klinični smrti in so o tem pripravljeni povedati. „Med služenjem v vrstah oboroženih sil sem bil popolnoma prepričan, da je to vprašanje povsem medicinsko. In zdravnikom sem povedal, da se bodo morali navaditi na to idejo, saj je veliko bolnikov, ki so bili v klinični smrti, zato so za njihovo nadaljnje zdravljenje te informacije preprosto potrebne."
Pisni dokazi o klinični smrti ali podobnem stanju se po mnenju nekaterih znanstvenikov pojavljajo že v srednjem veku, po drugih pa celo v antičnih časih. Nedavno je medicinska revija Resuscitation poročala, da je klinično smrt prvič opisal francoski vojaški zdravnik v osemnajstem stoletju.
Vendar se v našem času resno zanimanje za preučevanje klinične smrti ni pojavilo šele leta 1975, potem ko je Raymond A. Moody, mlajši, objavil svojo znamenito knjigo Življenje po življenju, ki zagotavlja dokaze petdeset ljudi.
Po pojavu Moodyjeve knjige je, kot da je iz roženice, stekla poplava drugih dokazov; začeli so se pogovarjati povsod - tako v televizijskih oddajah kot v tisku. Nastala je celo majhna skupnost podobno mislečih, ki združuje psihiatre, psihologe, kardiologe in druge specialiste.
Vsi so se strinjali z Moody-jem, ki je trdil, da zavest (lahko ji rečete beseda "duša" ali "duh") lahko obstaja v neki nematerialni obliki ločeno od možganov, vendar v povezavi z njo, kar dokazuje pojav klinične smrti. Vodilni člani te skupnosti učenjakov že dolgo delajo na prestižnih univerzah in bolnišnicah. Med seboj skrbno pregledujejo knjige in razpravljajo o bistvu duhovnosti in naravi zavesti.
Morda je najboljši pregled antologija, Priročnik izkušenj s skoraj smrtjo: Trideset let preiskave, objavljena leta 2009. Njeni avtorji trdijo, da se je do leta 2005 pojavilo približno 600 znanstvenih člankov, ki temeljijo na pričevanjih skoraj 3.500 ljudi, ki so poročali, da so v cinični smrti.
Številni članki so bili objavljeni v reviji Journal of Near-Death Studies, reviji, ki govori v interesu IANDS-a in jo združenje s ponosom pregleda. V drugih prestižnih medicinskih publikacijah se pojavlja še veliko drugih dokazov. Tako je od februarja v zbirki PubMed, ki jo vzdržuje Nacionalna medicinska knjižnica (in ki sicer ne indeksira revije IANDS), bilo le 240 znanstvenih člankov o klinični smrti.
Upoštevajte, da je večina dela o klinični smrti retrospektivna, to pomeni, da se znanstveniki zanašajo na pričevanje ljudi, ki so bili v preteklosti v takem stanju. Z znanstvenega vidika je tu nekaj težav. In ker so pacienti sami prevzeli pobudo in ponudili svoje spomine, njihovega pričevanja skoraj ne moremo šteti za reprezentativnega.
Lahko se tudi zgodi, da se ljudje, za katere je stanje klinične smrti videti negativno obarvano, spremljajo jih fobije in strahovi, ne mudijo o tem, za razliko od tistih, katerih spomini na to stanje so bili obarvani pozitivno. (En argument za dejstvo, da klinična smrt sploh ni halucinacija, ki jo doživlja bledek um, je, da mnoga pričevanja vsebujejo podobne podrobnosti.
Omeniti velja, da negativno obarvani spomini predstavljajo 23% vseh [več kot desetine] pričevanj pacientov. Strokovnjaki teh primerov namenjajo veliko manj pozornosti in v knjigah menda takšni primeri sploh ne pridejo v poštev.) Ker so bila številna potrdila o klinični smrti zapisana pisno le nekaj let po njenem nastanku, so sama po sebi lahko vprašljiva. In kar je najpomembneje, zaradi post-faktorskih študij je nemogoče pridobiti zanesljive podatke o tem, kaj točno se je zgodilo s pacientovim telesom in možgani v trenutku, ko se je njegova duša "ločila od telesa".
Objavljenih je približno ducat obetavnih del, šele v zadnjih letih imajo več študij naenkrat. V njih so znanstveniki poskušali čim hitreje zaslišati vsakega bolnika, ki je bil v stanju klinične smrti (na primer na intenzivni negi po srčnem zastoju). Pacientom so bila postavljena vprašanja, kako so se počutili v trenutku, ko so jih zdravniki poskušali spraviti iz kome.
Če so poročali o nečem nenavadnem, so nato znanstveniki začeli skrbno preučevati svojo zdravstveno zgodovino, pa tudi zaslišati prisotne zdravnike in tako poskušali razložiti njihov "vid" in pokazati, da so pacientovi možgani resnično že nekaj časa odklopljeni. Tako je bilo anketiranih nekaj manj kot tristo ljudi.
Drugi del.
Tretji del.
