V mitoloških upodobitvah srednjeveške zahodne Evrope so lastniki čarobnega znanja, čarovnice.
Bili so obdarjeni z zmožnostjo vplivanja na naravo in človeka (čarovništvo) in opravljanje nadnaravnih dejanj - postati volkodlak, prodreti skozi zaklenjena vrata, leteti po zraku, krasti srca ljudi, povzročiti bolezni in škodovati živini in pridelkom. Zaslužena jim je bila sposobnost, da sklenejo zavezništvo s hudičem in mu strežejo, sklenejo spolne odnose z njim in zapeljujejo vernike ter jim uničijo dušo.
Do ere razvitega srednjega veka so ideje o čarobnih sposobnosti Čarovnic ostale predvsem na ravni folklore in jih je obsodila cerkev, ki je kaznovala osebe, ki so ženske preganjale zaradi suma čarovništva; vero v čarovnice je cerkev štela za vraževerje, ki ga navdihujejo spletke zlih duhov (zlasti so cerkvene oblasti zanikale obstoj shodov čarovnic-sobot).
V dobi razvitega srednjega veka (13–15 stoletij) se je zaradi notranje krize cerkve in izgube popolnega nadzora nad duhovnim življenjem jate korenito spremenil odnos cerkve do preganjanja čarovnic. V osebi teologov, skolastikov in inkvizitorjev cerkev prepozna sposobnost nekaterih žensk (in moških), da ustvarijo malefitsy - črno magijo, ki škoduje zdravju, življenju in premoženju ljudi.
Arhaična narodna prepričanja so bila od oblasti upravičena in so bila uporabljena za pregon oseb, obtoženih čarovništva. V tem obdobju je cerkev prepoznala idejo o možnosti spolnih odnosov med osebo, ki se ukvarja s čarovništvom, in hudičem.
Konec srednjega veka, renesanso in reformacijo (prelom 15. in 16. stoletja - sredina 18. stoletja) je zaznamovalo množično preganjanje čarovnic, ki je dobilo značaj kolektivnih psihoz, ki so zajele široke sloje prebivalstva v različnih evropskih državah. Bik papeža Schnonocentra VIII. "Z največjo vnemo" (Summis deside-rantes) 1484 je razglasil za krivoverstvo zaradi neresnic obstoja čarovnic in njihove hudičeve sposobnosti škodovanja ljudem. Inkvizitorji Schnetitoris in Sprenger so v letih 1487–89 objavili Kladivo proti čarovnicam, ki je utemeljilo potrebo po najstrožjem pregonu čarovnic in za dve stoletji postalo glavno vodilo posvetnih in cerkvenih sodišč, ki obravnavajo primere čarovništva.
Tradicionalni anti-feminizem cerkve je v Hammerju našel popoln in končni izraz; med drugimi grozodejstvi so čarovnice zaslužne za odvzem moških spolne moči. Čarovnica je bila obravnavana kot kriminalka, podvržena posebni pristojnosti in uničenju na koči.
Pregon čarovnic se je običajno začel z obtožbami čarovništva, ki so jih podali sosedje in drugi ljudje, s katerimi je bil obtoženi v sporu. Sodišče, ki je preučevalo takšne primere in ga vodilo traktati o demonologiji, katerih število se je v tem obdobju množilo, se ni ukvarjalo predvsem z ugotovitvijo dejstva o maleficii, temveč s pridobivanjem od "Čarovnice" izpovedi, da so bili v zavezništvu s hudičem, sobivali z njim in njegovo močjo storjena grozodejstva. Ker so komuniciranje z zlimi duhovi in služenje njim veljali za najtežje kaznivo dejanje, ki ga predvidevajo zakonski zakoniki 16. stoletja, je bil za obtožene čarovništva uporabljen poseben postopek, ki ga spremlja mučenje.
Promocijski video:
Utemeljitev potrebe po okrutnem in dolgotrajnem mučenju ježa, kako izgnati spoved, je bilo prepričanje, da je čarovnica obsedla hudiča, ki ji preprečuje odkrito priznanje in da ga je zato treba na silo izgnati iz nje. Po pridobitvi želenega priznanja so bile Čarovnice praviloma podvržene požaru ali redkeje v izgnanstvu. Nekaj obtoženih, ki so preživeli mučenje in niso priznali, so bili domnevno nedolžni.
Tako so ljudska verovanja v Čarovnicah v tem obdobju združila z demonološkimi nauki srednjega veka. pravniki in teologi, preganjanje čarovnic pa je prihajalo sočasno iz množice navadnega prebivalstva ter iz cerkvenih in posvetnih oblasti, ki so si prizadevale uničiti tradicionalno ljudsko kulturo in zlasti tak njen sestavni del, kar je bila čarovnija, ki jo cerkev ne nadzira.
Ženska, glavni predmet preganjanja, je bila hkrati glavni nosilec tradicij ljudske kulture. Novo v preganjanju čarovnic v 16. in 17. stoletju. je bilo, da cerkev in posvetne oblasti v njih ne vidijo več samotarjev, ampak "proti cerkvi" na čelu s Satanom. Zato je vprašanje sobote kot vidnega izraza te »anti-cerkve« z lastnim kultom, ki se je zdel obrnjen cerkveni kult, dobil tako velik pomen v sodnih zaslišanjih obtoženih čarovništva.
Poleg vere v škodljive čarovnice so ljudje verjeli v dobre čarovnice, ki so lahko nevtralizirale dejanja prvega in stopile v spopad z njimi.
Množični lov na čarovnice v zahodni Evropi je odražal globoko krizo v srednjem veku. svetovne perspektive in razpad skupnosti vzajemne pomoči. Ljudje tiste dobe so krivili odgovornost za izmenjavo težav in nevolje tujcev, za obrobne elemente kolektiva itd. Preganjanje čarovnic je zajelo vse države katoliške in protestantske Evrope, čeprav so v nekaterih regijah imele svoje značilnosti (zlasti v Angliji, obtožbe žensk v zvezi s hudičem in mučenjem ni bila v uporabi) in privedla do množičnih žrtev.
V celotnem zadnjem obdobju lova na čarovnice so se vodile ostre polemike v zvezi s čarovništvom in v tem času je veliko teologov in mislecev (vključno z nekaterimi humanisti) zagovarjalo vero v Čarovnice in potrebo po njihovem iztrebljanju, številni drugi znanstveniki in med njimi je veliko jezuitov, ne da bi podvomil o samem prepričanju v Čarovnice, kritiziral njihovo preganjanje. Vendar le v drugem nadstropju. V 17. stoletju, ko je teror, ki ga je povzročilo množično preganjanje čarovnic, pripeljal do družbene deorganizacije in se je za družbo uresničila ogromna nevarnost nadaljevanja teh preganjanj, je preganjanje čarovnic postopoma zamrlo (ponekod so se v 18. in začetku 19. stoletja spet razplamtele).
V pograd. kultura modernega časa je ohranila predstave o čarovnicah, še posebej nevarne v obdobjih koledarskih počitnic; rituali žganja čarovnic - pustni izlivi - so bili tempirani tem praznikom.
Podoba čarovnic (iz staroruske Vdb, "znanje", "čarovništvo", "čarovništvo"), čarovnice in (primerjaj Srbina, Veshtitsa, slovensko vesco itd.) V slovanski mitologiji in folklori je blizu zahodnjaški Evropska stališča. Bili so obdarjeni z možnostjo pošiljanja gromov ", vrtinci, toča, krade rose, dež, nebesna telesa (tako, da jih damo v plovilo), mleko krav, plen goveda in ljudi (zakaj so postali lovci), organizirajo druženja in orgije na" Bald Mountain «(Še posebej na Kolyadi, ko se pomlad sreča, v noči Shvan Kupala).
Veljalo je, da čarovnice sobivajo z zlimi duhovi, tudi z Ognjeno kačo; v epu o Dobryni čarovnica Marinka vstopi v odnos z kačo Gorynych: s tem se podoba Čarovnice zbliža z ženskim značajem slave, mitom o izdaji žene grozečega boga s kačo (prim. tudi Mara, Marena, Mokosh). Poleg škodljivih funkcij so bili obdarjeni tudi s čarovniki, vedeževalnimi sposobnostmi itd. ("Brezbožne ženske-čarovnice" iz virov iz srednjega stoletja).
Preganjanje čarovnic med Slovani ni bilo tako množičnega značaja, kot v zahodni Evropi; vendar je bilo po ljudskem verovanju usmrtitev Čarovnice (navadno kurjenje) potrebna, da se suša, kuga itd.