Intervju iz revije alternativne medicine november / december 1997, Španija
Redko imamo priložnost potovati v tako oddaljeno državo kot Peru in odstopiti od običajne turistične poti. Prav tako redko obstaja možnost, da bi intervjuvali pravega Šamana, še več, če je tudi rektor Univerze v San Martinu. Toda v tem primeru se naše možnosti drastično povečajo, saj le ljudje z veliko zmožnostjo sinteze podatkov in širokega pogleda na življenje lahko kombinirajo univerzitetno izobrazbo in čisto perujsko tradicijo šamanizma.
Takšen je človek dr. Jorge Gonzalez in z njim se pogovarjamo v njegovi rezidenci v bližini perujske džungle. Tam nas je prijazno sprejel, pa tudi številne paciente, ki prihajajo k njemu, da bi si opomogli od svoje težave. Navsezadnje Jorge Gonzalez zdravi ne le telo, ampak tudi dušo; leta, preživeta v plemenu Amazonije, so mu dala ključ do "odprte zavesti" s pomočjo svete rastline Ayahuasca (Banisteriopsis caapi).
Ta plezalna trta nas lahko, če tako želimo, pošlje na potovanje v višine naše psihe in odkrije zaklade, ki jih hrani naš skrivnostni um, prav tako kot zavija orjaška drevesa v objem bratske ljubezni (upoštevajte, da trta v naravi nikoli ne zadavi drevo, ki ga podpira). Ta trta je materialno utelešenje druge verige v obliki trte - DNK, kjer se skriva ustvarjanje. Ali nas boste spremljali na potovanju znotraj nas samih?
Ali nam lahko poveste, kako ste se začeli zanimati za škrtanje (curanderismo) in tudi natančno opredelili ta izraz? Dejansko se na Zahodu odnos do njega poslabša in postaja vse bolj prezirljiv. Izraz prerivanje se uporablja s prezirom celo tukaj v Peruju in po vsej Latinski Ameriki. To je posledica tega, kar se dogaja v Evropi
Kar se mene tiče, škripanje je v moji krvi, ker sta bila mama in oče šamana. Moja mati je umrla pri 93 letih in med eno sejo z Ayahuasco sem videla, kdaj in kako točno bo umrla. Umrla mi je v naročju, jaz pa sem ji pela icaro (šamansko pesem), tako da sem to vedela že iz otroštva.
Študiral sem na univerzi Trujillo in Lima, doktoriral in nato odšel za selvo (Iquitos). Že namerno sem hitela v svet prerivanja. Takoj, ko sem prišel v selvo, sem začel iskati zdravilce in našel dva, moškega in žensko, sta bila moja prva učitelja. Po dolgem študiju z njimi sem ugotovil, da moram za poglabljanje svojega znanja živeti med različnimi plemeni: Witotos, ki živi na bregu reke Putumayo, Boras (na reki Napo), Cocamas iz Amazonije, Shipibos iz reke Ucuyali, Aguarunas iz Santa Maria de Nieva, Chancas in drugi.
Promocijski video:
Živel sem v teh plemenih, saj sem bil vedno prepričan, da se morate naučiti in 'prijeti znanje', ga zgrabite z obema rokama, sicer boste ostali le na površini in se ne boste mogli potapljati in plavati v globini znanja. Šele takrat lahko govorimo o šamanskem znanju, znanju in izkušnjah v medicini, ali kakor želiš, kako se temu reče.
Prevrnil sem predsodke, da kot profesor na univerzi in doktorat istočasno preučujem zdravilne rastline in vedenje čarovnikov in čarovnic.
Vendar ste le šaman, ne pa pripadnik plemena. Ali ima nekdo, ki ima dostop do znanja šamanizma, kakšen privilegiran položaj?
V plemenih imajo šamani poseben status. Skoraj vedno so voditelji, patriarhi, vendar to ne pomeni, da niso obkroženi z učenci. Šaman jih mora pripraviti in izuriti, da bodo postali njegovi privrženci. To je izredno pomembno, saj bi se sicer izgubilo znanje o plemenu, tako medicinsko kot splošno. To bi veljalo le za 'pravljico'. Vendar to ni pravljica, ampak resničnost, ki jo predlagam strokovnjakom na katerem koli kongresu o tradicionalni medicini.
Ne samo zagovarjam teoretično plat te resničnosti, ampak tudi dajem priložnost v praksi začutiti njen blagodejni vpliv. Logično je, da bi se morali znanstveniki v to prepričati in začeti razmišljati, da je ta neizmerna želja, ki jim je včasih lastna, hvaliti se z naslovi in znanstvenimi deli, zgolj nečimrnost.
Začeti morajo z eksperimentiranjem. Zaradi tega sem odšel do plemen, kjer je znanje o rezervah narave živo in kjer ljudje živijo harmonično in učinkovito, v čudovitem ravnovesju med naravo in družbo. Navsezadnje Indijci o naravi ne razmišljajo abstraktno, ampak temeljijo na človeku, torej na drevesu in osebi, ribi in osebi.
Kakšna je razlika med čarovnikom in zdravnikom?
Čarovnik je oseba, ki uporablja rastlino, pa tudi živali, sončno energijo, zemljo in vse naravne vire, vključno z lastnim telesom, da bi drugim ljudem pomagala najti mir in spokojnost, lajšala bolečino in čutila skrb. Govorimo o osebi, ki nadzoruje pozitivne sile telesa in duha. Nasprotno, čarovnik je oseba, ki uporablja negativno moč, negativno energijo in jo zlorablja. S pomočjo tega 'dobiva' od življenja, dohiteva bolezen, bolečino, agonijo in smrt.
Ayahuasca
Tako imamo na eni strani zelo močan pozitiven - čarodej, na drugi strani pa čarovnika (negativnega). Šamana bi lahko nato opredelili kot čarovnika. Biti mora čarovnik, da lahko nadzoruje negativno moč tistih ljudi, ki 'bolnikom' pošiljajo bolezen in bolezen, ter tudi, da skrbijo in zaščitijo sebe. Tako je šaman dvoumnega značaja, z dvojno naravo, pozitiven in negativen, obvladuje obe sila. Vendar je ena glavna značilnost zanj: najprej je čarovnik, nato pa čarovnik.
Ayahuasca je temelj šamanske kulture?
Ločiti je treba regije Perua. Vsako naravno območje države ima svojo čarobno rastlino. Na obali je na primer kaktus opuntia cilindrica, znan kot "sveti Peter". Ima tudi halucinogene lastnosti.
Je tako močan kot Ayahuasca?
Ne, absolutno ne. Rekel bi, da je 10-krat šibkejši od Ayahuasce, če naredite takšno primerjavo. Na obali je tudi kultura Inka, ki je z uporabo čarobne rastline koke združena z vsemi kulturami regije And. A na žalost vsi vemo, da je bila zelo slabo uporabljena in je človeku povzročila veliko škodo.
Čeprav ga, amazonski šamani, še naprej uporabljamo kot učinkovito energijsko pijačo in razvijamo tonik, ki temelji na soku njegovih listov. V džungli imamo tudi čarobno rastlino Ayahuasca. Tako ima vsako naravno območje države svojo sveto rastlino, čeprav je za nas kraljica rastlin Ayahuasca. Je pa tudi res, da imamo veliko princev in princesov flore in favne Perua. V zvezi s tem je treba opozoriti, da smo šamani v svojem bistvu okoljevarstveniki.
Bi nam lahko povedali kaj več o rastlini Ayahuasca? Kakšen je pravzaprav njegov izvor in vpliv na možgane?
Ayahuasca je plezalna trta, ki vsebuje učinkovino harmina. Presenetljivo se kombinira z aktivnimi snovmi drugih rastlin in povzroči čiščenje ter včasih prebudi zavest. Po zaužitju tega čistilnega sredstva začne bolnik po 10-15 minutah doživeti stanje, zaradi česar se rodi novo življenje, ki ga nadzira Učitelj.
To je mogoče izraziti ne z besedami, ampak v glasbi. Ker v resnici gre za sinhronizacijo in uskladitev bolnikove vibracije in naše pozitivne vibracije ter vstop v njegov notranji svet. To je bistvo zadeve. Pacienta vodimo tako, da se lahko notranje spomni svojega življenja. Hkrati so doseženi neverjetni rezultati, na primer spomnil sem se celo predporodnega obdobja.
Mnogi se zato lahko spomnijo dogodkov, ki so jim v otroštvu povzročili duševne travme, vsega, kar se jim je zgodilo, zelo pozitivnega in negativnega, nekaj, kar je pustilo pečat v njihovem celotnem življenju. Podzavestni spomini na te dogodke izhajajo iz globine spomina in nas spravljajo v uživanje ali trpljenje. Pogojujejo in včasih popolnoma določajo naše življenje. Pitje Ayahuasce nam vsekakor daje priložnost za ogromno duševno razsvetljenje.
Ko smo v tako tekočem stanju zavesti, imamo lahko zelo živ barvni spomin na to, kaj so bili v nekem trenutku našega "vozla zavesti". Nato so se preselili v nezavedno, se tam zatekli in postali za nas vzrok zla, veselja ali žalosti. To ljudem, ki so posvojili Ayahuasco, omogoča, da izzovejo zelo globoko in včasih neurejeno analizo, kakšno je bilo njihovo življenje, kakšno bi moralo biti, kakšno je njihovo življenje zdaj in kakšno bi moralo biti.
Na ta način je mogoče oblikovati prihodnost in človeka naučiti, kaj naj stori za dosego teh ciljev. Svet šamanizma je svet čudovitih, pozitivnih ciljev in močne krepitve naših osebnih in družbenih vrednot. Daje nam občutljivost, ki jo potrebujemo za dojemanje življenja. Na primer veliko trpim, ko drevo posekam. Smo zelo konservativni in preobčutljivi.
Ko delate z ljudmi, ali natančno veste, v kakšnem stanju je vsak bolnik s pomočjo Ayahuasce, ali to poteka samodejno s pomočjo šamanskih pesmi?
To se pozna z enako natančnostjo, kot če bi merili pulz na zapestju ali grlu osebe. V resnici vemo, kako pristopiti do tega pacienta in kako ga 'usmerjati', če je imel težave ali je zdravljenje pri ljudeh, ki so veliko trpeli. Lahko vam povem za en tak primer, ko smo imeli gverilsko vojno tukaj v mestu Tarapoto.
Takrat so naši pacienti močno trpeli zaradi gverilske vojne, naša ceremonija celjenja pa je odražala zelo globoko bolečino zaradi zatiranja in nasilja, ki so jim bili podvrženi. Naredili smo to, da bi se pacienti poglabljali v to občutje in ga še bolj silovito izkusili. Tako smo jih okrepili ob še eni bolečini.
Če ne jemljete Ayahuasce, ali vidite tudi ta stanja?
Sprejeti je treba. Mislim, da moramo šamani vedno jemati Ayahuasco, ko se zdravimo, čeprav lahko s tem preživimo, ne da bi jemali Ayahuasco. Prepričal sem se, da je bolje jemati, ker ta rastlina vsakič poveča občutljivost. To vam omogoča, da jasno vidite stanje osebe, da ugotovite njeno bolezen in predpišete zdravljenje, ne glede na to, ali gre za njihovo zdravje, družinske težave ali delo.
In tudi duhovne težave?
Seveda.
Ali lahko vidite duhovno blokado, ki duši preprečuje, da bi se premikala naprej?
Da, če vidimo, da je bolnik pod močnim negativnim vplivom, ga obravnavamo ne samo s fizičnega vidika (s pomočjo bruhanja), ampak tudi duhovno. Tako, da je čutil globoko bolečino zaradi zagrešitve slabih dejanj, se mu je želel odpustiti in priti do prostovoljnega odrešenja grehov.
Zanimivo je
Izkaže se, da je to življenjsko pomembno. Ne gre za kesanje do nobene osebe, ampak za lastno vest, ki je ne moremo zavajati. Mogoče nihče od ljudi ne bo povedal o svojih dejanjih, vendar se moramo sami odkupiti, pasti na kolena in se globoko pokesati, da ne bi delali enakih napak.
Ali je vedno mogoče odkupiti grehe, ne glede na to, kako težki so?
Da, je. Ayahuasco sem dal nekdanjemu gverilskemu vodji, ki zdaj živi v San Martinu. Po seji se je zgodilo na eni strani nekaj groznega, na drugi pa nekaj veličastnega. Ker je štiri ure jokal, se spomnil svojega življenja in muk, na katere je obsojal druge ljudi. Potem se je pokesal in mi rekel: 'Veste, zakaj sem jokal?'
"Da, videl sem veliko krvi na vaših rokah," sem odgovoril. "Moje žrtve so mi oprostile," je dejal. "Čutim mir znotraj in okoli sebe."
Ali lahko človek unovči leta nasilja s 4 urami joka?
Tega nihče ne ve. Pomembno je, da se lahko prek predlaganega vodnika naučimo, kako odkupiti grehe in s tem spremeniti svoje življenje.
S katerimi meditacijami se med boleznijo ukvarjajo šamani? Natančneje, ali menite, da se lahko spopadate z rakom in drugimi neozdravljivimi boleznimi?
V tem primeru morate biti zelo previdni. Zelo sem zaskrbljen in celo jezen, ko pravijo, da la Una de Gato, ki jo šamani uporabljamo že vrsto let, lahko v zadnji fazi pozdravi raka ali aids. To je popolnoma napačno in nesramno. Ne moreš se igrati tako z lahkovernostjo ljudi, še bolj pa z njihovo bolečino. Vemo, da je Una de Gato odlično protivnetno sredstvo za različne organe in je zelo učinkovito.
Ko govorimo o zdravljenju zgodnjega raka, smo dokazali, da obstajajo drevesne smole, ki ga lahko pozdravijo, na primer rak materničnega vratu. Izgine v 15 dneh in bolniki ne jemljejo zdravil, vendar je to ravno začetna stopnja. Nekateri zdravniki tradicionalne medicine so nas prosili, da pokažemo rezultate vsakodnevnega nanašanja Sangre de Drago in Sabia de Copaiba na prizadeta območja.
Katere druge vrste raka bi lahko ozdravili?
Tisti, ki še niso v končni fazi. Vendar je treba opozoriti, da ne gre samo za obnovitev zdravja, temveč tudi za to, da bi ljudem omogočili dostojno življenje in dostojno smrt. Koliko bolje je, če bolnik z rakom ve za to, jemlje zdravila, se nauči zdraviti in vodi enako življenje kot drugi. Spremeniti je treba psihološki odnos do bolezni, tako da je ob pravem času mogoče priti do naravne in vredne smrti.
Bolezni na splošno in zlasti neozdravljive bolezni so običajno posledica nerešenih psiholoških in čustvenih težav ali obstajajo morda genetski vzroki, ki jih povzročajo?
Verjamemo, da se že rodimo z določeno genetsko sestavo. Zaradi njega smo bolj nagnjeni k temu, da poberemo enega ali drugega virusa ali imamo nagnjenost k alkoholizmu. Tako verjamemo, da smo ljudje rojeni z določeno genetsko sestavo. Vendar se moramo zavedati, da smo vzgojeni v družbi, ki nas 'osvaja' s svojo kulturo, se obnašamo na določen način, nas 'zapeljuje' s posebnostmi družbenega življenja v vsaki od različnih kultur.
Tudi šamani vemo, da ljudje živijo v družbi, zato v tem smislu nezadostna opredelitev 'vloge' povzroča tudi številne težave. Zato v amazonskih plemeh ni homoseksualcev, saj so vloge v družbi tukaj zelo dobro opredeljene že od otroštva. To oblikuje človeka z vidika psihologije, ne glede na kakršne koli težnje ali nagnjenja. Na primer, alkoholizem je skoraj uničil celotno pleme Witotos iz reke Putumayo, ki živi na meji Peruja in Kolumbije.
Kakšen je izvor te odvisnosti?
Da bi to razumeli, se je treba spomniti začetka stoletja, ko je bila gospodarska blaginja dosežena z izkoriščanjem Jebeja, Shiringa pri pridobivanju gume. Indijanci teh plemen so bili primorani delati pod grožnjo, da jih bodo pretepli z bičem. Če se niso spoprijeli z delom in niso prinesli 50 kg gume, so jih kaznovali, hrbet so jim z udarci biča razbili, sol in pekoč poper so mu nalili rane in jih celo pobili.
Prišlo je do brutalnega iztrebljanja Indijancev, uprli so se izkoriščanju 'civiliziranih' ljudi, ki jih niso samo spremenili v sužnje, ampak so jih tudi naučili pitje alkohola. Ljudje, ki imajo te težave, začnejo trpeti zaradi dednih bolezni. Včasih imajo otroke s telesnimi in duševnimi motnjami.
Katere druge bolezni lahko hitro in učinkovito zdravimo z rastlinami iz amazonske džungle?
Pri zdravljenju katere koli bolezni še nismo imeli težav. Rekel sem celo, da ko presežemo strogo tradicionalno medicinsko znanje, začnemo kombinirati rastline, jih mešati in najti večnamenska zdravila. Tako zdravimo bolezni želodca, jeter, ledvic in pljuč. V tem smislu želim opozoriti, da ljudje v plemenih nimajo pojma o aidsu, čeprav trpijo za rakom in različnimi tumorji, pa tudi za bolezni bronhijev in pljuč, prebavnega sistema in črevesja, ugrizov kač in poškodb.
Obstajajo plemena, kjer trupla mrtvih mumificirajo, tako da odstranijo vse notranjosti. Nato so napolnjene z rastlinami, prekrite in zapečatene z glino. Videla sem veliko mamic v odličnem stanju. V svetu šamanov obstaja znanje ne le za povrnitev zdravja ali vračanje veselja do življenja, ampak tudi za ohranjanje tkiv, živcev in kosti.
Če se vrnete k pogovoru o rastlinah in svoji osebni izkušnji, kaj ste povedali o potrebi uporabe zdravilnih rastlin v procesu zdravljenja. Šamani so to pojasnili s tem, da rastlina pušča duh. Je res tako ali je to način, kako razložiti znanstveno nerazložljivo?
V osebnem primeru imam nekaj dvomov, ker sem univerzitetni učitelj. Bil sem rektor Nacionalne univerze v San Martinu, tako da mi je misel nekoliko 'na poti'. Toda na koncu je duh le energija in potem se razlagi ne trčita, ampak se dopolnjujeta.
Je to šamanska praksa?
V resnici gre za šamansko prakso, ki jo začenjam nanašati na kitajsko akupunkturo. Zdaj vedno priporočamo, da naši bolniki prinesejo mravlje za zdravljenje bolezni. Strup teh mravelj stimulira živčne centre, ki jih želimo aktivirati. To je praksa 'amazonske akupunkture'.
Na ta način ste zdravili Curaca Shipibo in čarovnika Benito Arevalo. Je res učinkovit?
Seveda. Poskrbimo, da mravlja umre. Zdravi za ceno svojega življenja. Ugrizne in del ostane v luknji za ugriz, nato pa žival umre. Kot pri čebelah. Za zdravljenje uporabljamo tudi osi.
Od kje črpate znanje? Ali je res, da jo rastline sporočajo same in jo naučijo zdraviti bolezni?
To je resnica. Škoda, da je eden od mojih učiteljev že umrl. Ko so ga v bolnišnico sprejeli na operacijo. In ponoči je tekel domov, vzel Ayahuasco in v 'uvidu' začel preučevati svojo bolezen. Odkrili so mu, da mora uporabljati rastlino z svojega vrta, ki je nikoli ni uporabljal. Povedal mi je, da rastlina govori, in povedal, kako naj jo kuha v natančni količini skozi celoten postopek celjenja.
20 let je živel s tumorjem v jetrih. Ayahuasca je živa rastlina in njen duh se manifestira na različne načine in z njo se lahko pogovarjamo. To celo pove, koliko je star. Na primer, zagotovo vem, da je ta Ayahuasca stara sto let. Dobil sem ga v dolini Sise pred 4 leti.
Ali je starost Ayahuasce pomembna?
Starejša ko je, tem bolje.
Ali obstaja kakšen ritual, da bi ga odsekali? Ali moram prositi za dovoljenje duha rastline? Kje so šamani dobili znanje o posebnostih Ayahuasce in drugih rastlin?
Da, to je res. Izvor tega znanja se izgublja v globini časa. In kar bi moralo pritegniti našo pozornost je, kako so šamanski učitelji odkrili skrivnost izdelave teh pijač iz tisoč rastlin, ki rastejo v džungli. Ko govorimo o obrezovanju rezanja v Ayahuasci, najprej najdemo zdravilne rastline, nato zapojemo napeve Ayahuasce in jih kadimo s tobakom. S svojim petjem jo prosimo za dovoljenje, da jo spusti, odreže in spremeni v medicino za zdravljenje naših bratov.
Takšen je, če hočete, 'pogovor' ali komunikacija rastline z nami. To je prvič, da udarimo mačeto. Ker je to plezalna rastlina na drevesih, visokih 40–50 metrov, če rastline ne prosite za dovoljenje, da jo posekate, lahko vzamete samo odrezani del. Nato se moraš povzpeti 40 ali 50 metrov, da dosežeš vrh drevesa, in to v džungli. To delo bo trajalo več kot en dan in več ljudi, saj se korenine rastline prilepijo na nešteto debla in vej drugih dreves.
Zdi se neverjetno, toda če prosimo rastlino za dovoljenje, da jo reže, prosimo, naj se ta spremeni v medicino, pade že od prvega udarca in moramo pobegniti nazaj na stran, ker vse naenkrat odpade kot ogromen boa stiskalnik. Nato ga razrežemo, damo v nahrbtnike in prevažamo, izkažemo vsako spoštovanje. Tudi ko pivamo zdravilo, moramo rastlino napajati, jo prepevati in kaditi.
In za konec najinega pogovora, kaj menite o trenutni situaciji v svetu?
Vidimo, da se družba odpira k novi zavesti, v kateri živi naš planet, in mislimo, da se začenjajo pojavljati novi slogi vedenja, zasnovani za reševanje svetovnih problemov ne le tukaj v Peruju, ampak tudi v drugih delih sveta. Ljudje se začenjajo zavedati potrebe po ohranjanju narave s seminarji in kongresi. Toda kar nas ne more skrbeti je, da se v naši džungli, Braziliji, Kolumbiji, Peruju in Boliviji odpira vse več žag. To ni nič drugega kot posek različnih vrst dreves.
To nas zelo žalosti, še posebej, ko vidimo, da so med njimi ogrožene vrste, primerne ne le kot les, ampak tudi z zdravilnimi lastnostmi. Za zdravilce je zaradi krčenja gozdov vse težje dobiti zdravilne rastline. In ko vidimo, da se živali tudi iztrebljajo, reke izsušijo, smo zelo razburjene. Ko sem pred 17 leti prišel v to regijo, je imela ta reka Shilcayo kristalno čiste vode. Sam sem plaval v njem. In zdaj ta reka preprosto smrdi, v njenih vodah niti race ne morejo plavati.
Zato smo žalostni, ko vidimo, kako se reke izsušijo, ribe umirajo in tudi, da smo prisiljeni dihati ta onesnaženi zrak. Zaradi tega sem se preselil v predmestje. In če povzamem in je povezano z enim vprašanjem, ki ste mi ga zastavili med intervjujem. Pogosto se vprašam, kdo je divji? Nekdo, ki nosi kravato, govori veliko jezikov in živi znotraj tehnološke družbe? Ali pa tisti ljudje, ki živijo v plemenu presenetljivo pravilno in v sozvočju z naravo. (Pomislite in odgovor boste našli).
