Kako Je Marcus Aurelius Uporabil Magijo, Da Je Zatrl Sovražnike - Alternativni Pogled

2024 Avtor: Keith Bush | [email protected]. Nazadnje spremenjeno: 2023-12-16 14:48

Za dosego zmage vojna ne zahteva le izjemne napore sil svojih udeležencev, ampak tudi uporabo vseh razpoložljivih sredstev. Tako kot naši sodobniki so tudi Rimljani poskušali uporabiti sodobno znanje, najnaprednejše orožje in tehnologije. Če pa v našem času meje popolnosti prehajajo glede na stopnjo razvoja tehnologije, potem za Rimljane vrhunsko znanje vesti pogosto leži na področju magije.

Marka Avrelija in čudežnikov

Konec ere »zlate dobe« rimskega cesarstva in prve manifestacije krize v drugi polovici 2. - zgodnji 3. stoletje je spremljalo porast zanimanja in pozornosti za vraževerje, astronomijo, alkimijo, čudeže in magijo. Cesar se je zatekel k čarobnim obredom in vedenjem, da bi premagal sovražnike, senatorje - želel je vedeti, kdo bo naslednji cesar, urbano aristokracijo - za podporo na volitvah in navadne ljudi -, da bi napovedoval letino in se znebil bolezni. Tudi tak vladar, ki ni podvržen vraževerju, kot je Marcus Aurelius, v svojih Meditacijah sam pravi, da je od svojega vzgojitelja sprejel neumnost; nevero v zgodbe o čarovnikih in čarovnikih o njihovih urokih, izganjanju ipd. «, - je bil v trenutku nevarnosti prisiljen spoznati duh časa. Sredi kuge, ki je prizadela Rim,iz katere je izumrla tretjina prebivalstva cesarstva, je na Donavi izbruhnila vojna proti Marcomanom in Quadom. V teh razmerah se je cesar po svojem biografu Juliju Capitolini odločil poklicati duhovnike od vsepovsod, izvajati tuje obrede in izvajati vse vrste čiščenja Rima.

Bronasti konjeniški kip Marka Avrelija. Kapitolinski muzej, Rim.

Od Rima do Donave, da bi vodil čete, je Marcus Aurelius v svojo sled vključil več znanih čarovnikov in čudežnikov. Med njimi poznamo imena egiptovskega hierofana Arnufija, teurgista Julijana, čarodeja Apolonija in nekatere druge. Cesar se je obrnil tudi na orakej zmejnega boga Glycona in prejel odgovor, ki mu je naročil, naj v Donavo vrže dva živa leva z večjo količino kadila in pripravi bogate žrtve. Orakulovim navodilom so se natančno držali. Vendar pa se levi, kot piše satirik Lucian, niso utopili v reki, ampak so plavali na drugo stran, kjer so jih barbari končali s klubi in odločili, da gre za tuje pasmo psov.

Čudež z dežjem

Promocijski video:

V tem času se je zgodila morda najbolj znana zgodba o posredovanju nadnaravnih sil v sovražnostih na strani Rimljanov, pri molitvi cesarja ali nekoga iz njegove okolice. Ta epizoda je znana iz precej podrobnega opisa rimskega zgodovinarja Cassiusa Diona:

In še malo:

Očitno ta zgodba temelji na nekem resničnem dogodku, ki so ga opazili številni sodobniki in jih interpretirali na nadnaravno. Omemba sedmega cesarskega odobravanja Marka Avrelija mu omogoča datiranje med letoma 172 in 174. Morda je bilo v čast čudežnemu odrešenju cesarja in njegovih legij ustanovljen vsakoletni festival, ki ga je 11. junija slavila panonska vojska v cesarskem svetišču na gori Pfafenberg.

Prizor 16 reliefnega friza stebra Marka Avrelija v Rimu, ki prikazuje "čudežni dež".

Ta zgodba je bila celo počaščena, da se je odražala na reliefih Markovega stolpca, postavljenega v Rimu v čast zmag, ki jih je po njegovi smrti osvojil cesar. Prizor 11 reliefnega friza prikazuje nevihto in strele, ki zadenejo barbare. Po mnenju zgodovinarjev je nenavadna "mehka" figura višja od človeške rasti, upodobljena na odru 16 istega olajšanja, alegorija varčevalnega dežja, ki je Rimljanom prinesla odrešenje pred smrtjo in uničila njihove sovražnike.

Čudežni delavec

Zgodba o "čudežnem dežju" je postala splošno znana in se je odražala v zapisih mnogih zgodovinarjev, tudi tistih, ki so živeli nekaj stoletij kasneje, ko se je slika religioznih verovanj v cesarstvu korenito spremenila. Primerjava različic predstavitve različnih avtorjev, zlasti zgodnjih poganskih in poznokrščanskih, nam omogoča opazovanje, kako se je odvijala evolucija legende in razumevanje narave čudeža. Uradno stališče je očitno zaslugo za izvajanje čudeža pripisalo molitvi samega cesarja, ki se je obrnil k tradicionalnemu rimskemu zavetniku neba in gromkemu božanstvu Jupiterju. Ta različica je izražena v biografiji Marka, ki jo je sestavil Julius Capitolinus in jo vključil v zbirko "Živi rimski cesarji", pa tudi krščanski avtor Tertulijan. Pojavlja se tudi v številnih drugih virih.

Drugo stališče je izrazilo zgoraj omenjeno besedilo Cassius Dion. Tudi ona je poganskega izvora. V tej različici je ustvarjanje čudeža pripisano egipčanskemu čarovniku in čarodeju Arnufiju, ki je s skrivnimi uroki na pomoč poklical Hermesa Eriusa. Ta Arnufy je bil najverjetneje resničen zgodovinski lik, ki je bil del cesarjevega zaledja. Njegovo ime je omenjeno v bizantinskem slovarju Dvora ravno v povezavi z opisom čudovitega dežja. Dodaten dokaz njene resničnosti je arheološka najdba, narejena v Ogleju (Italija) - oltar s posvetilom boginji Isis v imenu Arnufyja, duhovnika in hierogrammatista. Oltar sega v zadnjo četrtino 2. stoletja, kar z visoko stopnjo zanesljivosti omogoča neposredno povezavo z likom, omenjenim v besedilu. V tem primeru je Hermes Erius, božanstvo, o katerem je Arnuphius govoril,najverjetneje gre za hipostazo egipčanskega boga Thota.

Posvečenje Arnufija na oltarju iz Ogleja.

Končno je še ena poganska tradicija, ki jo je zabeležil Sodišče in ki pripisuje ustvarjanje čudeža s pozivom po dežju drugemu slavnemu čarovniku in teurgu - Julianu, ki je prav tako živel v času Marka Avrelija. Ta Julian je bil sin drugega slovitega teurga Juliana Kaldeja in je bil cenjen kot največji čudežni delavec svojega časa. Po neki pozni legendi je Julian Theurge tekmoval z drugimi znanimi čarovniki svojega časa, Apuleiusom in Apolonijem, pri katerih bi se hitro odvrgel od kuge iz Rima, in zmagal. Bizantinski zgodovinar Michael Psellus Julijanu v celoti zasluži avtorstvo deževnega čudeža, vendar zgodbo pripoveduje drugače. Domnevno je naredil glineno masko, ki je sproščala grozne strele in spustila sovražnike Rimljanov v beg. Ti sovražniki so bili po Psellusu Sarmati in Daci,ostali avtorji pa Marcoman in Quadas.

Krščansko stališče

Krščanski avtorji tistega časa niso bili zelo naklonjeni cesarju Marku Avreliju, ki je veljal za krivega takratnih preganjanj. Še bolj negativne številke zanje pa sta bila čarovnika-čarovnika Arnufij in Julijan. V skladu s tem so začeli pripisovati reševanje pred nevarnostjo molitvi krščanskih bojevnikov, ki so bili del XII strelovodne legije. V tej obliki zgodbo najprej pripovedujeta Apollinarius, čigar predstavitev je segala do našega časa s prenosom Evzebija Pamfila, in Tertulijan ("Apolog"), ki sta pisala konec 2. stoletja. Znana je tudi po predstavitvi poznejših avtorjev: Rufinus, Jerome, Zonara in drugi. To zgodbo v najcenejši obliki navaja Evzebij Pamfil v cerkveni zgodovini:

Legija, ki je tu omenjena, je XII legija Fulminata iz začetka 1. stoletja našega štetja. ki se nahaja v Siriji in je po zatrtju judovske vstaje prenesel v Meliteno (Malatia), na meji med Kapadokijo in Eufratom. Legija je bila tu vse do Justinijanovega vladanja, ko so informacije o njej izgubljene. Ni nobenih zanesljivih dokazov, ki bi dokazovali njegovo udeležbo v markomanski vojni na Donavi, vendar bi se lahko iz legije umaknila ločena pohujšanja. Eden od napisov, s katerimi razpolagamo, vsaj kaže na to možnost. Legija je dobila svoj vzdevek "strela" že veliko pred opisanimi dogodki. V glavah krščanskih avtorjev se je čudežno prepletel z legendo o "čudežnem dežju", ki so jo začeli povezovati z njo.

Sestertius Marcus Aurelius iz serije RELIG [IA] AUG [USTA] s podobo templja in kipa Merkurja-Hermesa s klobukom in kaducejem.

Pogovor

Zgodba o modrem cesarju Marku Avreliju, ki je sovražnike udaril ne samo z silo orožja, temveč tudi z magijo, se je širila široko, še naprej pa se je pripovedovala več desetletij in celo stoletij pozneje. Seveda je ta legenda vzbudila zavist pri poznejših vladarjih, ki jih ni odlikovala ne moč ne modrost. O enem od njih, o surovem in gnusnem cesarju Elagabalu, je njegov biograf Elius Lampridius povedal:

Avtor: trombon