1. del: Neverjetna odkritja o ustvarjanju sveta, raja, poplave in Babilonskega stolpa.
2. del: Resnica in legenda o patriarhih.
3. del: ljudska tradicija ali resnica?
4. del: Mojzes v halu mitov
5. del: Doba boja in junaštva
6. del: Resnica in legenda o ustvarjalcih Kraljevine Izrael
Razcep Davidove države na Izrael in Judejo se je izkazal za eno največjih tragedij judovskega ljudstva. Dovolj je navesti nekaj dejstev, da se prepričamo v to. Salomon je umrl leta 932 pr. Leta 721 je padla Samarija. Izraelsko kraljestvo je torej trajalo le nekaj več kot dvesto let.
Judeja, ki je Asirijo pozvala k pomoči v boju proti bratskim izraelskim plemenom, je preživela le zato, ker je postala vazalec svojega namišljenega izročitelja.
Promocijski video:
Že dvajset let po padcu Samarije je asirski kralj stal pred obzidjem Jeruzalema in judovsko kraljestvo je nato samo zahvaljujoč srečni nesreči ohranilo neodvisnost. Trajalo je še sto petnajst let, vse do leta 586 pred našim štetjem, ko je Nebukadnezar uničil Jeruzalem.
Za to tragedijo obstajajo zelo zapleteni razlogi. Kot veste, je med severnimi in južnimi plemeni vedno obstajal globok etnični in politični antagonizem. V času vladavine Davida in Salomona so ga zmehčali skupni državni interesi in skupno versko središče - Jeruzalemski tempelj. Po ločitvi je Izrael to vitalno skupnost tudi razbil z ustanovitvijo svojih verskih središč v Betelu in Danu. To ni le pripeljalo do popolnega duhovnega razpada med obema judovskima kraljestvoma, ampak je na katastrofalni način vplivalo tudi na njihove notranje odnose.
Poskusimo analizirati, kaj se je zgodilo v Izraelu. Glede sestave prebivalstva so bila izraelska plemena v manjšini v državi. Na njih so močno vplivala različna kanaanska plemena z bogato versko in kulturno tradicijo. Jeroboam in drugi izraelski kralji so bili prisiljeni računati z njo, zato je celo GOSPODOV kult prevzel tamkajšnji značaj. To je našlo izraz pri ustanovitvi zlatega teleta in izgonu iz države ortodoksnih predstavnikov Jahvizma - duhovnikov in levita.
Slabi Izrael se ni mogel uspešno ubraniti pred vplivom sosednjih držav - Fenicije in Damaska. Verski kulti teh držav so v Izraelu postajali vedno globlje korenine, včasih pa se je zdelo, da je Yahvizem obsojen na izumrtje. Med vladanjem Ahaba in njegove feničanske žene Jezebele je boj proti Jahvizmu dobil krvav značaj.
Iz Svetega pisma izvemo, da je kraljica, vneta čaščenica feničanskih bogov, preganjala in ubijala GOSPODOVE preroke. Res je takrat izbruhnila vstaja pod vodstvom preroka Elije, toda sodeč po tem, da je bil Elija prisiljen zapustiti državo, se je končalo neuspešno. Samo Jehu, vodja jahvistov, potem ko je postal kralj, se je ukvarjal z drugimi kultu. Toda zmagoslavje Jahvizma ni trajalo dolgo. Kmalu se je sam Jehu, ki si očitno želi pridobiti priljubljenost med večino svojih subjektov, usmeril k malikovanju. Celo prvi kralj Izraela Jeroboam, ki je prišel na oblast s podporo skupine Jahve preroka Ahije, je spodbujal malikovanje.
Na splošno, če na zgodovino Izraelskega kraljestva gledamo s tega zornega kota, potem presenetimo, ko Biblija bodisi obtožuje vse kralje kulta tujih bogov, bodisi v tišini prenese njihove verske dejavnosti, kar je tudi precej zgovorno. Z drugimi besedami, med njimi ni bilo niti enega zvestega Yahvista, ki bi dobil odobravanje prevajalcev zgodovinskih knjig Biblije.
In kaj je v tem smislu situacija v Judeji? Zdi se, da bi ta država, zaščitena pred sosedi z gorskimi verigami, ki je ohranjala tradicionalen predmet čaščenja - Ark zaveze, država, v kateri je bila večina prebivalstva Judje, postala utrdba Mojzesove vere. In vendar je tudi tam kult tujih bogov vedno cvetel. Osem judovskih kraljev Biblija obtožuje malikovanja ali preganjanja duhovniškega razreda. Ahaz je dal svojega lastnega sina vžgano daritev. Joas je ubil duhovnika Zaharijo, ker ga je zatiral za malikovanje. Manasseh je začel krvavo zasledovanje Jahvistov.
Kljub vsemu je bil Yahvizem v Judeji veliko močnejši kot v Izraelu.
Zahvaljujoč kraljem, kot so Asa, Jozafat, Poram, Ezekija in Jozija, je Mojsijeva vera znova in znova oživljala in na koncu zmagala nad drugimi kulti. Vzrok za to je bil predvsem Josiah, ki je izvedel temeljne verske reforme in obnovil pravne norme iz knjige Ponovljeni zakon. Tako je dolga in huda verska borba nenehno mučila obe državi. Poleg tega je bil ta boj na tisoče niti povezan z uskladitvijo mednarodnih političnih sil. Bojne skupine v Samariji in Jeruzalemu so iskale podporo v Siriji, nato Asiriji ali Egiptu.
Tako sta Izrael in Judeja postala tarča političnih spletk, ki so na koncu pripeljale do njihove smrti. Tudi socialni odnosi v obeh državah so se poslabšali. Kot je običajno, medvladne vojne, revolucije, palačni udari in verski nemiri niso samo privedli do anarhije, ampak so tudi poslabšali razredna nasprotja. Široka množica ljudi, obremenjena z davki in dolgom, je postajala vse bolj osiromašena, majhna peščica bogatih pa je ustvarila ogromno bogastva.
Pojavili so se modreci, kot preroki Amos, Jeremija in Nehemija, ki so obsodili izkoriščanje, oderuštvo in krutost bogatih, vendar, žal, nauki, pridige in pozivi niso mogli obrniti toka zgodovine. Zgoraj omenjeno pismo izraelskega kmeta, ki so ga našli leta 1960 na območju palestinskega mesta Rishon Lezion, lahko predstavlja živo ilustracijo teh odnosov.
Pismo je bilo po mnenju znanstvenikov napisano v sedmem stoletju pred našim štetjem in je sestavljeno iz štirinajstih vrstic besedila, izklesanih na drobcih vrča. Besedilo je poškodovano in ima presledke, vendar je njegova vsebina jasna. Kmet, ki je pravkar dokončal pobiranje letine, piše svojemu princu pritožbo proti davkarju, ki mu je brez razloga vzel ogrinjalo. Če upoštevamo, da je plašč služil tudi kot odeja za izraelske revne, razumemo brutalnost takratnega davčnega sistema. Plašč je moral biti edina posest užaljenega kmeta.
Sčasoma pa so celo bogati začeli trpeti zaradi vojn in političnih nemirov. Sovražna plemena so mučila državo z nenehnimi napadi in velik davek, ki so ga morali plačati sosednjim državam, so pokrivali iz žepov tisti, ki so še imeli zlato in srebro, saj se iz obubožanih množic ni moglo iztisniti nič. Krvavi uzurpator Manaim se je moral kljub terorističnim metodam vlade zanašati na Asirijo, da bo ostal na oblasti.
Tiglatpalasar tretji je za storitev zahteval fantastičen obračun - tisoč talentov srebra. Manaim je zbral to vsoto in zbral od vsakega bogataša petdeset šeklov srebra. Ker je imel vsak talent tri tisoč, je svojemu zavetniku plačal tri milijone šekelov. To pomeni, da je moralo šestdeset tisoč ljudi (tri milijone, razdeljenih na petdeset) plačati velik davek, da so krvavi uzurpatorji ostali na prestolu.
V luči teh dejstev postanejo nenehni palačni udari in izrazi v Izraelu razumljivi. V Judeji so se zgodili tudi regicidi in državni udari, toda ves čas je vladala le ena dinastija potomcev kralja Davida, medtem ko je v Izraelu v nekaj več kot dvesto letih zamenjalo devet dinastij, ki so jih nasilniki in krvoproli ustanovili.
Dinastični prepiri med vladarji Izraela in Judeje in boj duhovnikov za hegemonijo so oslabili obe državi in škodili interesom ljudi. Res se je zgodilo, da sta oba carja živela v miru drug z drugim, vendar se je to redko zgodilo, miroljubni odnosi pa so bili bolj kot politični manevri in nikakor niso narekovali pomislekov o domoljubju. Obe državi sta večinoma vodili uničujoče vojne med seboj in se niso obotavljale, da bi se po pomoč obrnile na svoje najhujše prvotne sovražnike.
Tu so trije primeri, ki nazorno prikazujejo politično kratkovidnost vladarjev obeh držav. Krivec schizma - Jeroboam je bil nedvomno na plači egiptovskega faraona. Neposredni rezultat njegovega upora je bil, da je pet let po Salomonovi smrti faraon Susakim prvi uničil Kanaan in odvzel vse zaklade jeruzalemskega templja. Izraelski kralj Joash je oropal tudi Jeruzalemski tempelj in delno porušil mestno obzidje. Kralj Pekah je sklenil zavezništvo z Damaskom in, ko je želel prisiliti Judejo, da se pridruži protitasijski koaliciji, je skupaj s svojim zaveznikom stopil proti kralju Ahazu, uničil Judejo in začel obleganje Jeruzalema.
Nato je kralj Ahaz povabil asirske čete v Kanaan. Ta samomorilna politika ne bi mogla prej ali slej privesti do smrti obeh držav. Medtem ko je deset izraelskih plemen v pestrem konglomeratu ljudstev Mezopotamije brez sledu izginilo, za Jude tako imenovano babilonsko ujetništvo ni bilo ujetništvo, temveč preprosto preselitev, ki je v materialnem smislu pogosto zelo koristna. Poleg tega so zgodovinski dogodki zanje zelo naklonili. Že v prvem letu svojega vladanja jim je perzijski kralj Kir dovolil, da se vrnejo v domovino.
Prva skupina repatriatov se je odpravila spomladi 537 pred našim štetjem, zato je izgnanstvo trajalo manj kot petdeset let. Toda kljub tako kratkemu obdobju so se mnogi Judje navadili živeti v tuji deželi in se nočejo vrniti. To so bili ljudje različnih kategorij: trgovci, kmetje in obrtniki, ki so jih zaradi poslovnih razlogov držali v svoji novi domovini, pa tudi številni predstavniki generacije, rojene v Babiloniji, precej ravnodušni do vere očetov.
Vsi pa so ohranili močno zanimanje za svojo staro domovino in velikodušno prispevali sredstva za obnovo templja. Živeli v tuji deželi, držali so se starih običajev in obredov. Ni dvoma, da so najprej revni ljudje, duhovniki in leviti izrazili pripravljenost za vrnitev. To so bili ljubosumni častilci GOSPODA, predstavniki najbolj konservativnega dela privržencev mozaične religije, ki se niso bali dolge poti in življenja v razrušenem Jeruzalemu. Tako je v Judeji obstajala izjemno močna koncentracija pravoslavnih jahvistov. Pravilno je rečeno, da so Judje državo zapustili kot narod in se vrnili kot verska skupnost.
To dejstvo razloži skoraj vse, kar se naučimo iz knjig Ezre in Nehemije. Presenetljiv je predvsem kolosalni vpliv religije in duhovnikov v novi judovski družbi. Bil je teokratski režim najčistejše vode. Na čelu je bil visoki duhovnik, z njim kot svetovalnim organom je bil svet starejših, sestavljen iz predstavnikov aristokracije. Iz tega sveta je pozneje nastalo stalno telo - shedrin. Vendar teokratski sistem ljudstvu ni prinesel demokratične enakosti. Duhovniki so zagrešili finančne zlorabe, množice so bile podvržene brezobzirnemu izkoriščanju.
Nehemija, ki se je kljub svoji stari starosti zavezal, da bo vzpostavljal red v državi, naslednje odnose opisuje tako:
In med ljudmi in med njihovimi ženami je bil hrup šumenje proti njihovim bratom, Judom. Bilo je tistih, ki so rekli: Veliko nas je, naših sinov in hčera; in radi bi dobili kruh in nahranili ter živeli. Bilo je tudi takih, ki so rekli: Naša polja in vinogradi in sadimo svoje hiše, da bi iz lakote dobili kruh. Bilo je tudi takih, ki so rekli: sposodimo si denar, da damo kralju za varnost naših njiv in vinogradov … glej, svoje sinove in hčerke moramo dati za sužnje, nekatere naše hčere pa so že v ropstvu.
Ni sredstev za odkupnino v naših rokah; naša polja in vinogradi pa so z drugimi. Ko sem slišal njihovo šumenje in take besede, sem se zelo razjezil. Srce se mi je uprlo in ostro sem se odrekel najplemenitejšim in vladarjem in jim rekel: vi dobivate dobiček od svojih bratov … In sem rekel:
delaš narobe … Zdaj jim vrnite njive, njihove vinograde in oljčne sadovnjake ter njihove hiše in rast iz srebra in kruha ter vina in olja, za kar ste jih posodili … Toda nekdanje pokrajine, ki so bile pred menoj, so tehtale ljudstvo, in vzeli iz njih kruh in vino, poleg štirideset šekelov srebra; tudi njihovi služabniki so vladali ljudem «(Nehemija, 5. poglavje, verzi 1-7, 9, 11, 15).
Skupaj z izkoriščanjem in gospodarsko zlorabo oseb na oblasti je rasla demoralizacija in ravnodušnost do nacionalnih zadev. Moški in ženske so sklenili zakonske zveze s predstavniki sosednjih, rasno tujih narodov; otroci, rojeni iz teh zakonskih zvez, pogosto niso znali svojega domačega jezika, na ulicah Jeruzalema je bilo slišati tuje govorice. Poleg tega so številni repatriati uporabili aramejski jezik, ki je prevladoval nad Babilonijo. Skratka, grozila je, da bodo Judje prenehali obstajati kot narod.
Odziv Ezre in Nehemije na te pojave je bil izredno silovit. Vzpostavili so stroge zakonske zakone. Judje, poročeni s tujci, so bili prisiljeni poslati svoje žene in otroke ali sami zapustiti državo. Židovski zgodovinar Flavius Josephus pripoveduje o nekem Manasseju, Židu plemenitega rojstva, ki je uveljavljal funkcijo visokega duhovnika, a je bil zaradi svoje žene tujke zavrnjen. Nato ga je samarijski vladar imenoval za glavnega duhovnika templja, zgrajenega na gori Garizim. Tam se mu je pridružilo veliko število duhovnikov in levita, ki so bili iz istih razlogov izgnani iz Jeruzalema.
Želja po popolni izolaciji od sosednjih ljudstev je imela velik vpliv na judovsko religijo. Postala je instrument šovinistične politike, ki ščiti male judovske ljudi pred zunanjimi vplivi. Vse življenje, vse do najmanjših podrobnosti vsakdanjega življenja, je bilo urejeno s podrobnimi obrednimi pravili. V soboto nihče ni imel pravice udariti po cesti ali izbrati konice kruha, če je bil lačen. Šlo je celo za greh, da bi izvlekel zavitek osla, ki je padel v jamo.
Judovski pisci naštejejo devetintrideset stvari, ki jih v soboto ni bilo mogoče storiti. Mnogi prebivalci, ki se niso strinjali s strogostjo obreda, so zapustili Judejo.
Ta brezplodni verski formalizem, blizu fetišizma, so duhovniki uporabljali za krepitev svoje moči nad ljudstvom. Sama ista religija Moiseev je zaradi tega postala brezdušna, izgubila je svojo etično globino.
Na srečo je bilo v Judeji še eno versko gibanje, ki so ga izrazili preroki.
Biblija vsebuje knjige šestnajstih prerokov, od katerih so najpomembnejše knjige Amos, Izaija, Jeremija in Ezekiel. Iz dejstva, da je ljudska fantazija obdarila nekatere z nadnaravno sposobnostjo delati čudeže, sploh ne sledi, da gre za legendarne obraze. Toda hkrati ni dvoma, da ne spadajo pravzaprav vsa besedila, ki jim jih pripisuje Biblija. Kot rezultat jezikovnih raziskav je bilo jasno ugotovljeno, da so knjige, pripisane tem prerokom, le antologije, sestavljene v najboljšem primeru iz resničnih odlomkov iz njihovih spisov in iz besedil neznanih avtorjev, ki so živeli v različnih obdobjih.
Torej lahko rečemo, da so svetopisemske knjige prerokov skupna last judovskega ljudstva in izražajo ideje, ki so jih imeli od osmega stoletja pred našim štetjem. Preroki niso imeli ničesar s potujočimi preroki, čeprav so bili najvišja, zadnja oblika večstoletne tradicije verskega vedeževanja. Razlikovali so se predvsem v tem, da prerokovanje ni njihov poklic in se niso preživljali s predvidevanjem prihodnosti. Bili so modreci, učitelji ljudi, javne in politične osebnosti, izpovedovalci religioznega koncepta, ki je temeljil na načelu individualne moralne odgovornosti človeka pred Bogom.
Isaiah je bil dobro kmet, Amos je bil pastir, Jeremija je bil potomec plemiške duhovniške družine, Ezekiel pa duhovnik v jeruzalemskem templju. Vsi so bili prepričani, da jim je GOSPOD zaupal pomembno versko in družbeno poslanstvo. V ospredju so ti preroki izpostavili etično vsebino judovske religije. Prerok Amos je na primer neposredno izjavil, da ga ne zanimajo obredna in ceremonialna vprašanja v geslu GOSPODA, saj je pomembna le ena stvar: da bi morali biti ljudje pravični in imeti Boga v svojih srcih.
Mihe je to idejo izrazil še bolj preprosto, rekoč, da GOSPOD od človeka zahteva najprej prijaznost, pravičnost in usmiljenje. Isaiah je končno naredil GOSPODA boga celega človeštva in mu dal univerzalne lastnosti. Po njegovem učenju so bili Judje še vedno izbrano ljudstvo, vendar so bili izbrani le zato, da bi vsem človeštvom prinesli dobro novico in tako omogočili reševanje sveta.
Ta mesijanska ideja je bila povsem nova in je posledično plodno vplivala na ideologijo prvih krščanskih skupnosti. Zanimivo je, da nekateri učenjaki vpliv obdobja babilonskega ujetništva vidijo v globoki monoteistični ideji, ki se pojavlja v spisih prerokov. Judje so morali biti naklonjeni perzijskim privržencem Zarathushtra, ki so učili, da na svetu delujeta dve sovražni sili: bog svetlobe Ormuzd in bog zlega Ahriman.
Kult Ormuzda ima nedvomno veliko skupnega z Yahvismom. Perzijci, tako kot Judje, niso prepoznali kultnih kipov, kar jim je prineslo naklonjenost jahvističnih ikonoklastov. Glavni krščanski dualistični koncepti - bog in hudič, nebo in zemlja, svetloba in tema - segajo v perzijsko dobo: Judje so si jih izposodili v obdobju perzijske vladavine in jih nato prenesli na zgodnje krščanstvo. Tako so bile ideje prerokov precej revolucionarne.
Religija v njihovo učenje je prenehala biti javni zavod in je postala zasebna zadeva vsakega človeka. Trdili so, da GOSPOD ne ceni zunanjih oblik čaščenja in obreda, temveč moralno čistost, poštenost, prijaznost in pravičnost.
Aristotel je zapisal, da se zdi čudno, če bi nekdo izjavil, da ljubi Boga. In nekateri preroki so natančno učili božjo ljubezen in s to idejo so zaznali začetek nove dobe v verskem življenju narodov. Logični izid teh moralnih načel je bila ostra kritika družbenih odnosov med Izraelom in Judejo.
Preroki so sodržavljane stigmatizirali zaradi odpadništva, moralne degradacije, korupcije. Kralje so preganjali za njihove zločine in razuzdanost ter prerokovali revščino in trpljenje vsem ljudem, če se ne bi vrnil na pravo pot. Kot smo že večkrat poudarili, je bilo veliko razlogov za kritike. Medtem ko so bogati živeli v razkošju, je prebivalstvo postajalo vse bolj osiromašeno. Kralji so prebivalstvo gnali na prisilno delo pri gradnji templjev, palač in utrdb, sami pa so živeli v veličastnih palačah s številnimi hlapci in konkubinami.
Suženjstvo je v Kanaanu obstajalo od nekdaj, toda dolžniško suženjstvo je postalo razširjeno šele v dobi kraljev in po vrnitvi iz babilonskega ujetništva. Vojaški izdatki so z vso težo padli na kmete in pastoraliste in jih na koncu uničili. Izkoriščanje in tiranija bogatih, davki in dolgovi so povečali revščino delovnih množic in povečali bogastvo oblasti na oblasti. Prerok Izaija je v obupu vzkliknil: "Gorje vam, ki dodajate hišo v hišo, pridružite se polju in polju, da ne bi bilo prostora za druge, kot da bi bili sami na zemlji" (Izaija, 5. poglavje, verz 8).
Preroki so bili tudi vnaprej razmišljajoči politiki. Isaiah je na primer odvračal kralja Ahaza, naj poišče pomoč Asircev proti sirsko-izraelskemu zavezništvu.
Jeremija, ki je tvegal svoje življenje, je jezno zanikal politične fanatike, ki so v upanju na pomoč Egipta nagovarjali Jude proti Kaldejcem. Tudi ko je Nebukadnezar že oblegal Jeruzalem, je Jeremija pozval k predaji. Dogodki so kmalu dokazali, kako pravilno in razumno je bilo njegovo stališče.
Ti duhovni voditelji, mentorji, navdihnjeni preroki in veliki pesniki so utelešali najboljše lastnosti judovskega ljudstva. Njihova moralna načela, religiozne ideje in pozivi k socialni pravičnosti so v naslednjih dveh tisočletjih pustili neizbrisen pečat na evropsko kulturo.
Biblijska zgodovina Izraela in Judeje se spušča na seznam kraljev in ocenjevanje njihove vladavine z vidika Yahvisma. V večini primerov nikoli ne vemo, kaj je kralje spodbudilo k določenim stvarem, kakšni so bili politični in psihološki razlogi za vojne, pogodbe o prijateljstvu in različne diplomatske dogodke. Biblija pripoveduje le, kdaj je določen kralj vladal. Z eno besedo, svetopisemska zgodovina je v bistvu lakonski seznam dejstev, brez vzročne povezave.
Na srečo je bila zgodovina Izraela in Judeje povezana z zgodovino velikih sil antike - Mezopotamije in Egipta. V Babiloniji, Asiriji, novo babilonskem kraljestvu Kaldejcev in v Egiptu so ohranjeni kolosalni arhivi, pa tudi napisi na nagrobnih spomenikih, v templjih in na skalah. V besedilih, ki zadevajo zgodovino teh držav, je veliko komentarjev, ki so osvetlili dogajanje v Izraelu in Judeji.
Zahvaljujoč tem odkritjem je bilo mogoče ne le ugotoviti vzročne zveze številnih svetopisemskih informacij, ampak tudi ugotoviti, da so te informacije praviloma zanesljive. Poleg tega je bilo mogoče celo izračunati približno leta vladanja izraelskega in judovskega kralja in razjasniti najpomembnejše datume v zgodovini obeh držav. Tu je en primer take izpopolnitve. Biblija pravi, da je Cirrus že prvo leto po osvojitvi Babilonije dovolil Judom, da se vrnejo v Jeruzalem.
Zahvaljujoč izračunom na podlagi perzijskih dokumentov vemo, da se je to zgodilo konec leta 539 pr. In ker so se naseljenci pripravljali že več mesecev, se je prva skupina repatriatov odpravila šele spomladi leta 537 pred našim štetjem, pri naši predstavitvi bi bilo nesmiselno, da bi se strogo držali nejasnega in izjemno lakoničnega svetopisemskega besedila, ne da bi uporabili najbogatejše gradivo, ki nam ga je dala arheologija.
Zato je poglavje o Izraelu in Judeji zbirka iz različnih zgodovinskih virov. Predstavitev, ki temelji predvsem na tretji in četrti knjigi kraljestev, je dopolnjena z informacijami iz knjig Ezre in Nehemije, prerokb o Izaiji, Jeremiji in Ezekielu, pa tudi iz dokumentov, ohranjenih v Mezopotamiji in Egiptu. Arheološka odkritja, narejena v Egiptu in Mezopotamiji, presenetljivo potrjujejo natančnost in zanesljivost prej imenovanih svetopisemskih besedil. Teh odkritij je toliko, da jih je nemogoče vse našteti. Omejili se bomo na le nekaj, najpomembnejših in najbolj zanimivih.
Biblija pravi, da je faraon Susakim pet let po šizmi napadel Judejo in oropal jeruzalemski tempelj. In v templju v mestu Karnak so odkrili barelje s podobo te akcije. Tam vidimo egiptovskega boga Amuna, ki na vrvi vodi sto petinšestdeset ujetnikov. Vsak ujetnik pooseblja eno od mest, ki jih je faraon ujel in oropal. S seznama mest izvemo radovedne podrobnosti, ki jih Sveto pismo prehaja v tišini:
Izkazalo se je, da Susakim v gorečni vojni ni prizanesel niti svojemu varovancu, kralju Jeroboamu, in je opustošil tudi ozemlje novoustanovljenega izraelskega kraljestva.
Največji izraelski kralj Omri je pokoril moaitsko kraljestvo in štirideset let od svojega vazala zbiral velik davek - sto tisoč ovnov na leto.
Med Joramovim kraljevanjem se je moaški kralj Mesa uprl in zavrnil davek. Tedaj je Joram v zavezništvu z Edomom in Judo stopil proti Moabu. Biblija poroča, da so njihove skupne sile premagale Meso in opustošile njegovo državo. Glede na to se je svetopisemski stavek, da se je osvajalec "oddaljil od njega in se vrnil v svojo deželo" (četrta knjiga kraljev, 3. poglavje, 27. verz), zdel nekoliko nenavaden. Arheologija je to kriptično besedno zvezo razložila. Leta 1868 je nemški misijonar F. A. Klein v Moabitu proti vzhodu od Mrtvega morja našel velik blok modrega bazalta z napisom. Klein je Arabcem ponudil štirideset dolarjev za ta najdragocenejši spomenik. Toda, preden je prišlo do dogovora, je francoska vlada izvedela za to in ponudila tisoč petsto dolarjev. Nato so Arabci prišli do zaključka,da ima bazaltni kamen nekaj čarobnih lastnosti. Pod njim so zakurili ogenj in nalivali vodo, dokler ga niso razdelili na majhne koščke, ki so jih začeli prodajati kot talismane.
Francoski arheologi so le s ceno velikih naporov in za veliko denarja uspeli unovčiti drobce in znova sestaviti kamen. Trenutno se hrani v Louvru.
Iz napisa na kamnu izhaja, da je Mesa v začetku resnično doživel poraze in, zaklenjen v trdnjavi Cyrus-Gasserof, žrtvoval svojega malega sina bogu Chemosu, da bi ga privoščil sebi. V naslednjih vrsticah z veseljem poroča, da je Mesa premagal vsiljivce in "Izrael je izgubljen za vedno."
Tako sta se, kot vidimo, obe strani pohvalili z zmago. Ker pa Jehoramu ni uspelo dokončno pokoriti Moaba in se je, kot priznava Biblija, "vrnil v svojo deželo", lahko sklepamo, da je bila vojna huda, vendar končne zmage ni mogel doseči nihče. Kljub temu je Mesa resnično osvobodil svojo državo pred leti jarma.
Biblija pripoveduje o incidentu, ki je dolgo časa ostal popolnoma nerazumljiv. Kralj Ahab je popolnoma premagal Damask kralja Benadada II in ga odpeljal v ujetništvo. Toda v nasprotju s takratnim običajem ga ni ubil in ni uničil njegovega kapitala.
Ahab je nasprotno ravnal z Ben-hadadom zelo humano, ga dal na kočija, ga imenoval za brata in celo sklenil zavezništvo z njim in ga osvobodil.
Lahko bi le ugibali, da se za to velikodušnostjo, nenavadno za Ahaba in na splošno za tisto obdobje, skriva nekakšna skrivnost. Skrivnost je bila razrešena po odkritju napisa asirskega kralja Šalmaneserja III (859–825 pr. N. Št.).
Shalmaneser poroča, da je premagal koalicijo dvanajstih kraljev, med katerimi sta bila Ben-Hadad in Ahab. Ko je uničil petindvajset tisoč sovražnikov, je oblegal Damask, vendar očitno ni mogel zasesti mesta, saj se je vrnil v Ninevo in pet let ni začel novih akcij. Iz besedila napisa lahko sklepamo, da je izid vojne ostal nerešen. Damasku se je uspelo obraniti, Ahab pa se je v svoj dom vrnil hudo poškodovan, a neporažen. V luči teh na novo odkritih dejstev postane svetopisemska zgodba jasna. Ahab se je seveda zavedal vse večje moči Asirije in ga ni zanimalo neupravičeno oslabitev Sirije, ki leži na poti od Asirije do Izraela. Kot vizionarski državnik je izbral edino razumno politiko:
zavezništvo z poraženim sovražnikom. Res se je to zavezništvo izkazalo za krhko. Takoj, ko so se Asirci zbežali, je staro sovraštvo med Sirijo in Izraelom takoj zažgalo z novo močjo in Ahab je umrl v eni od številnih bitk.
Največ zanimanja v znanstvenem svetu je vzbudil tako imenovani "črni obelisk", ki ga je leta 1846 angleški arheolog Layard našel med ruševinami asirskega mesta na griču Tel Nimrud. Tetraedrski steber iz črnega bazalta je na vseh straneh prekrit z reliefnimi in besednimi besedili. Na eni strani je kralj Šalmaneser III s svojo sledom. Okrogli ples sužnjev mu prinaša dragocene darove: slonovino, tkanine, vrče in košare, drugod pa prinašajo živali na povodcih: slone, kamele, antilope, opice, bike in legendarnega enoroga.
Drug bareljev spet prikazuje Šalmaneserja. Ponosno stoji pokonci in neki plemič v razkošno vezenem ogrinjalu ga udari s čelom. Šele nekaj let pozneje je Anglež Rawlinson napis lahko razvozlal. In potem se je izkazalo, da je na pretepenem liku izraelski kralj Jehu, ki je ubil Ahaba in Jezabel. Napis pod basresom se glasi: "Poklon kralju Jehuu iz Bet-Umrija (torej iz kraljeve družine Omri): srebro, zlato, zlata posoda, zlate jedi, zlata kozarca, zlata vedra, kositer, žezlo za kralja in balzamovo drevo, ki so ga prejeli od njega." …
Iz drugega besedila izhaja, da je Jehu ta davek prinesel v osemnajstem letu vladavine Šalmaneserja, torej okoli leta 842 pr.n.št., Biblija v tišini prenaša dejstvo, da je bil Jehu vazalec asirskega kralja. Asirski napis razlaga, zakaj je kralj Damaska napadel Izrael in uničil njegova mesta. To je bilo maščevanje zaradi Jehujeve izdaje proti asirijskega zavezništva, sklenjenega s Sirijo, in ko je s Šalmaneserjem izbruhnila nova vojna, se je brez boja izročil Asiriji in plačal ogromen davek v zlatu in srebru. Ta strahopetna politika je imela usodne posledice. Po dolgih in hudih bojih z Damaskom je bil Izrael med vladavino Jehoahaza popolnoma poražen, njegova močna vojska pa je bila nasilno zmanjšana na petdeset konjenikov, deset vojnih kočije in deset tisoč pehote.
Črni obelisk nam je pokazal, kako kratkovidna in škodljiva je bila politika izraelskih uzurpatorjev. Sirija, ki jo je zaveznik zapustil na milost in nemilost usodi, se je morala sama boriti proti mogočni Asiriji in bila poražena.
Izrael, oslabljen zaradi vojn s svojim naravnim zaveznikom, je na koncu osvojil Sargon II. Samarija je bila uničena, deset plemen Izraela pa je bilo pregnanih v Mezopotamijo, kjer so brez sledu izginili. Sargon je v Bibliji imenovan le enkrat, v povezavi z obnovo mesta Azot. Osvajalec Samarije se tam pojavi anonimno kot "asirski kralj." Težko je bilo domnevati, da gre za Sargon, še posebej, ker je bil kralj Šalmaneser omenjen tri vrstice zgoraj.
Le napis, ki so ga našli na steni kraljeve palače na Khorsabadu, je razrešil vse dvome. Izkazalo se je, da je Shalmaneser začel obleganje Samarije, vendar je leto pozneje umrl. Mesto je uspelo zasesti le njegovemu nasledniku Sargonu, ki ga je oblegal še dve leti. Torej je skupno obleganje trajalo tri leta, Samarija pa je padla leta 721 pred našim štetjem. Sargon v napisu, ki so ga odkrili arheologi, poroča:
»Sam sem oblegal in pokoril Samarijo ter odvzel sedemindvajset tisoč dvesto devetdeset prebivalcev kot vojni plen. Iz njih sem oblikoval kraljevski korpus, sestavljen iz petdesetih vojnih kočije … Obnovil sem mesto in ga naredil lepšega kot prej. Poravnala sem ga z ljudmi iz držav, ki sem jih osvojila. Nad njimi je imenoval guvernerja in jim naložil, naj plačajo isti davek, kot ga plačujejo vsi ostali državljani Asirije. " Biblija trikrat omenja razkošje, ki ga je odlikovala kraljeva palača v Samariji. V tretji knjigi kraljestev (22. poglavje, verz 39) piše, da je Ahab zgradil hišo slonovine. Amos (3. poglavje, 15. verz) prerokuje: "In zimo bom skupaj s poletno hišo udaril, hiše z okrasnimi slonovi pa bodo izginile in številne hiše bodo izginile, pravi Gospod."
Končno je štirideset četrti psalm, za katerega so znanstveniki predlagali, da je bil napisan kot poročna hvalnica Ahabu in Jezebeli, omenja "palače slonovine". Seveda so ta fantastična sporočila veljala le za enega izmed mnogih primerov bogate fantazije, tako značilne za vzhodnjaška ljudstva.
In le arheološka izkopavanja na ruševinah Samarije so dokazala, da to ni povsem fikcija. V letih 1931–1935 je skupina angleških in ameriških arheologov tam opravila obsežna izkopavanja. Pod ruševinami so našli temelje trdnjavskih zidov, stolp in cisterno za shranjevanje deževnice. Toda glavna najdba je bila palača Ahab in Jezebela. Stalo je na zahodnem robu grebena s Sredozemskim morjem. Na dvorišču so odkrili obložene kamnite bregove in dno ribnika, omenjenega v Bibliji, v katerem so umivali Ahabovo krvavo kočijo.
Ko so arheologi začeli sejati skozi naplavine, so se čudili: med opeko, kamni in pepelom je ležalo na tisoče drobcev slonovine. Pokrili so jih z reljefi, na katerih so bili upodobljeni lotuse, lilije, papirusi, palme, levi, biki, divokoze, sfinge in feničanski bogovi. Palača seveda ni bila zgrajena iz slonovine, vendar so bile njene stene in pohištvo okrašena s tako ogromnim številom teh ploščic, da bi se res lahko zdelo, kot da je vse zgrajeno iz slonovine. Zdaj zapustimo Izrael in pojdimo v
Judeja. Takoj se že na samem začetku srečujemo z intrigantno skrivnostjo, ki zadeva modrega in nesrečnega kralja Azarije. V Četrti knjigi kraljestev (15. poglavje, verz 5) beremo: "In Gospod je kralja udaril in je bil gobav do dneva svoje smrti in je živel v ločeni hiši."
Biblijski učenjaki in arheologi so domnevali, da je Azaria živel v ječi svoje palače, medtem ko sta v njegovem imenu vladala njegov sin Jotham in vnuk Ahaz.
Res je, da po biblijskem zakonu gobavci niso smeli ostati v Jeruzalemu, vendar bi bilo za kralja mogoče narediti izjemo. Vendar je bila ta domneva ovržena, ko so na območju Rame našli ruševine trdnjave, ki jih ne omenja noben zgodovinski vir. Obdala ga je stena, debela skoraj tri metre, in vrata, kolikor je mogoče sklepati po preživelih sledeh, so bila oddana iz bakra ali brona. Na prostranem dvorišču so bile tri stavbe.
Eno od njih je imelo na zadnjem delu skrivna vrata, ki so omogočala, da trdnjavo zapustijo neopaženo. Kdo in zakaj je trdnjavo zgradil tako blizu prestolnice? Vse govori o tem, da jo je Azaria zgradil zase. Med ruševinami je bilo najdenih ogromno kipcev Astarte, in sicer so kralja Azarjo obtožili kulti feničanske boginje. Poleg tega je na enem od drobcev upodobljen lik sedečega bradatega moškega. In ker so bili samo bogovi in kralji prikazani kot sedeči, ni dvoma, da je bila trdnjava kraljeva rezidenca. Zdaj je jasno, zakaj Biblija Azarijevo bivališče imenuje "ločena hiša", "svobodna hiša" ali "hiša svobode." Nesrečni kralj ni bil zaprt kot drugi gobavci in je užival relativno svobodo v svoji osamljeni palači, od koder je zaradi svoje bližine prestolnice lahko spremljal zadeve države.
Po padcu Samarije je Judeja spoznala nevarnost, ki ji grozi iz Asirije. Kralj Ezekija je vroče utrdil zidove Jeruzalema in zbiral orožje v arzenalu. Skrbel je tudi za stalno oskrbo z vodo v mestu. Stari kanal Jebusite, po katerem so Davidove čete vstopile v mesto, je razpadel in bil po vsej verjetnosti napolnjen, saj je predstavljal nevarnost za mesto.
Biblija pravi, da je Ezekija naročil, da se v skalo naredi nov kanal, po katerem je voda iz izvira odšla neposredno v Jeruzalem, kjer so ga zbirali v cisterni. Kot je pogosto to, je bil Ezekijev kanal odkrit po naključju. Leta 1800 se je skupina arabskih fantov igrala nad ribnikom Siloe. Eden od njih je padel v vodo in, plavajoč na nasprotnem bregu, našel ozek prehod v skali. Bil je pol kilometra dolg kanal, ki je krožno vodil čez apnenčasto pečino zahodno od mesta. Sprva se je zdelo čudno, da kljub naglici niso položili kanala neposredno, zaradi česar bi ga lahko skrajšali za skoraj dvesto metrov.
Vendar se je po natančnem preučevanju topografije območja izkazalo, da je treba obiti grob Davida in Salomona, vklesanih v skalo. Šele leta 1880 je bilo mogoče pridobiti neizpodbiten dokaz, da gre v resnici za Hezekijev kanal. Več mladih nemških arhitektov se je odločilo raziskati kanal. Kolekali so se po blatu in vodi, komaj so se prebili do sredine. Nenadoma je eden od njih zdrsnil in, padeč v vodo, opazil nekaj skrivnostnega napisa na steni. Ko je izvedel odkritje, je angleški orientalist Archibald Seis prispel v Jeruzalem, da bi naredil kopijo napisa. Delo je bilo izjemno naporno. Seis je več ur sedel v blatu in vodi in s svečo v roki prepisoval slovo po slovo. A napis je bil vreden truda: izkazal se je za izjemno zanimiv. Besedilo je vsebovalo dramatično zgodbo okako so delavci iz dveh strani vdrli skalo in, ko so se približali drug drugemu na razdalji treh komolcev, slišali glasove drug drugega. Ko so končno naredili predor in je voda prvič pritekla iz izvira v mesto, njihovemu razveseljevanju ni bilo konca. Hebrejski jezik, v katerem je napis napisan, nedvomno spada v Ezekijo.
Sam asirski kralj Sinacherib posredno v enem od svojih napisov posredno priznava, da Jeruzalema ni osvojil. Res se hvali, da je pokvaril Judejo in od Ezekije prejel davek tridesetih talentov zlata in tristo talentov srebra, vendar pravi, da je židovskega kralja v prestolnici zaklenil, "kot ptico v kletki." Seveda ne navaja razlogov, zakaj je moral obleganje prevzeti. Sveto pismo njegovo odpadanje prikazuje kot čudež. Angel, ki ga je poslal GOSPOD, je šel skozi sovražnikovo taborišče in ubil sto osemdeset pet tisoč asirskih vojakov. Znanstveniki so poskušali ugotoviti, kaj se pravzaprav skriva za tem čudežem. Pojasnilo te uganke naj bi dal grški zgodovinar Herodot.
En egiptovski duhovnik mu je rekel, da se je vojska Sinaheriba, ko je za čas prebila obleganje Jeruzalema, premaknila proti Egiptu. Nato so terenske miši napadle asirsko taborišče in tako pregrizle žrebe in usnjene dele vojaške opreme, da so se brezbrižni vojaki morali odpovedati boju. Miše so se zelo pogosto pojavljale v starodavnih legendah kot simbol epidemije. Najdemo jih v Svetem pismu, v besedilih Egipta in Mezopotamije. Na podlagi tega je mogoče sklepati, da je bil Sinacherib prisiljen odgnati obleganje Jeruzalema, saj je njegovo vojsko prizadela nekakšna strašna epidemija. To hipotezo potrjuje dejstvo, da je angleški arheolog Strechey na območju mesta Lachis odkril množično grobišče, v katerem je bilo dva tisoč moških okostnjakov.
Kot veste, je bil faraon Necho v bitki pri Karkemiji do konca poražen od Kaldejcev.
Veliki angleški arheolog Woolley je izkopal ruševine tega mesta in naletel na dramatične sledi velike bitke. Tla ene izmed primestnih hiš so bila pokrita s pepelom, pod pepelom pa je ležalo na stotine puščic, zlomljenih košč in lomljenih fragmentov meča. Večina puščic je ležala na vhodu v posamezne prostore. Bili so zviti pred udarci kamnitih ogrodja in kovinskih vrat. Iz položaja razbitine je razvidno, da so napadalci potisnili branilce iz sobe v sobo, saj so nudili močan odpor. Na koncu so napadalci zmagali in uničili hišo. Druge ugotovitve osvetljujejo politične spletke tistega časa. Cunoiformne tablice z asirskimi besedili dokazujejo, da je bil hetitski karhemiš vazalec Asirije.
Na drugi strani so kipci egiptovskih bogov, prstan z imenom faraona Psammetichusa, prvi vtisnjeni, in pečati njegovega sina Necha dokazujejo, kako močan je bil egipčanski vpliv na teh območjih. Očitno je tudi Carchemish, tako kot Jeruzalem, okleval v zvestobi med Egiptom in Asirijo in to je na koncu pripeljalo do njegove smrti. Faraon Nečo je v bistvu izdal svoje podpornike in izšel v obrambi Asirije proti Nabukodonozorju. Hkrati je vredno tukaj povedati še eno zanimivo odkritje. Med orožjem je Woolley našel grški ščit, pokrit z bronastim listom. Odlikoval je gorgonski relief, obdan z obročem živali:
konji, psi, jeleni in zajci. Od kod prihaja grški ščit v Karhemišu?
Woolley se je spomnil odlomka iz Herodota, kjer naj bi bilo v templju Apolona v Branhidi blizu Efeza organizirana slovesnost posvečenja vojnega plena faraona Necha, posnetega v Gazi, v kateri so bili uporabljeni jonski plačanci. Ščit je verjetno pripadal grškemu plačancu, ki je po uničenju Gaze prešel v službo faraona in umrl v Karchemishu, daleč od svoje domovine. Tudi babilonski dokumenti so našli potrditev svetopisemske zgodbe o judovskem kralju Jekoniji, ki ga je Nabukodonozor ujel v Babilon. Ko je Evilmerodach prišel na asirski prestol, je izpustil Jekonijo iz zapora in se nastanil v kraljevi palači.
V Četrti knjigi kraljestev je zapisano (poglavje 25, verzi 28–29): »In prijazno mu je govoril in postavil svoj prestol višji od prestola kraljev, ki so bili z njim v Babilonu. In si je preoblekel zaporniško oblačilo in vedno je imel s seboj hrano, vse dni svojega življenja. In njegova vsebina, stalna vsebina, mu je dajala od kralja, iz dneva v dan, vse dni njegovega življenja. Leta 1933 so v babilonskih arhivih našli zapiske upravitelja palače o izdajanju dodatkov različnim prebivalcem, ki so bili odvisni od kralja. Na seznamu so judovski kralj Jekonija, pet njegovih sinov in osem vojakov. Iz teh dokumentov izhaja, da je v Babilonu živela cela skupina ujetih kraljev.
Vsak je prejemal dnevno obroke hrane, v palači je imel svoj prestol in svoje sobe. Med temi kraljevimi sencami je svoje življenje živel nesrečni kralj Jekonija. Zahvaljujoč arheološkim odkritjem smo se tudi prepričali, da je Godoliah, omenjen v Bibliji, ki ga je Nebukadnezar imenoval za guvernerja Judeje in ki so ga njegovi rojaki ubili kot odpadnika, zgodovinska oseba. Med ruševinami mesta Lačiš je bil najden pečat z napisom: "Lastnost Godolia, postavljena nad Judejo." Ko smo govorili o babilonskem ujetništvu, smo ugotovili, da so številni judovski naseljenci naredili veliko bogastva v tuji deželi.
To so v celoti potrdili arheološki podatki. Ena ameriška odprava je na primer v mesto Nippur našla del arhiva neke vrste bančne družbe, Murashu in sinovi. Petdeset petdeset dokumentov, vpisanih v klinopis na ploščah z gline, odraža obsežne mednarodne vezi te judovske družine. Tam najdemo pogodbe o najemu zemlje, kanalov, sadovnjakov in ovc, transakcije za nakup in prodajo, posojilne pogodbe, potrdila o varščini za aretirane dolžnike. Podjetje je dobilo visoko nadomestilo, ki je bilo takrat določeno za mediacijo - dvajset odstotkov. Med podpisi na dokumentih je veliko judovskih imen; to dokazuje, da so mnogi priseljenci živeli v velikem razcvetu.
Biblija v tišini mine veliko obdobje judovske zgodovine, ki je trajalo dvesto petinšestdeset let: od obnove zidov Jeruzalema s strani Nehemije leta 433 pred našim štetjem do začetka makabejskega upora leta 168 pred našim štetjem. Po vsej verjetnosti se v tem času ni zgodilo nič vrednega pozornosti. Judeja je bila majhna zaledna provinca obsežnega perzijskega cesarstva.
S soglasjem perzijskih kraljev so Judejsko vlado izvajali duhovniki in v bistvu to ni bila država, temveč majhna verska skupnost. Judje, odrezani od tujine, so bili izključno zasedeni s svojimi notranjimi zadevami. Gotovo je bilo v tej dobi nastala Stara zaveza, kakršna je danes. Duhovniki in učenci so analizirali preteklost in zbirali dokumente, ki bi lahko razložili vzroke nacionalnih katastrof. Prišli so do prepričanja, da se Judje nenehno odhajajo od GOSPODA, kršijo njegove zaveze in zaradi tega so bili kaznovani.
Kot rezultat tega je Biblija postala velika obtožnica proti kraljem in ljudem, dokument, ki naj bi dokazoval, da je edina pot do odrešenja in blaginje zvestoba mozaični veri. Leta 333 pred našim štetjem so se na svetu odvijali večji dogodki. Makedonski kralj Aleksander v bitki pri mestu Issa je dobil največjo zmago nad vojsko Dariusa tretjo. Perzija je prenehala obstajati. Na njenem ozemlju je nastalo veliko grško cesarstvo.
Mladi osvajalec je pohitel v Egipt in ga brez odpora zasedel.
Nepreverjena legenda pravi, da je na poti vstopil v Jeruzalem, da bi častil GOSPODA. Biblija o vseh teh dogodkih molči. Prebivalci gorovja osamljene Judeje niso razumeli, da vstopajo v novo obdobje človeške zgodovine. Leta 332-331 pred našim štetjem je novi vladar sveta ustanovil mesto Aleksandrija na enem od rtov v delti Nila, prihodnjem središču znanosti in umetnosti.
Židom, potomcem begunskih beguncev, podeljuje enake pravice kot Grki in Egipčani. Ta korak pozneje je imel velike posledice. Aleksander Veliki je umrl leta 323 pr.n.št. Njegovo cesarstvo so med seboj razdelili njegovi vojaški voditelji, tako imenovani diadohi. Tako so po krvavi vojni nastale tri države: Egipt pod vlado Ptolemejev, Sirija pod vladavino Seleukidov in Makedonsko kraljestvo pod vladavino Antigonidov.
Leta 320 pred našim štetjem je bil Ptolomej prvi, ki je Judejo pripojil k svoji državi. Popolnoma nova, veliko bolj nevarna grožnja je nad židovskim narodom kot zatiranje in nasilje. Začela se je doba helenizma, doba strpnosti, svobode duha, svežih filozofskih trendov, razcvet znanosti, literature in umetnosti. Aleksandrija je postala središče tega razsvetljenja in humanizma. Ptolomej II je ustvaril čudovito zbirko rokopisov, ki vsebuje intelektualno dediščino preteklih generacij. Po njegovi zaslugi je bil narejen grški prevod Svetega pisma, tako imenovani Septuaginta. Številni Judje se niso mogli upreti blagodejnemu vplivu helenizma. Tisti, ki so živeli v Aleksandriji, so ji še posebej podlegli. Postopoma so postali tako helenizirani, da so pozabili na materni jezik in govorili le grško. Znanstveniki, zgodovinarji in pesniki so izhajali med njimi,ki so si pridobili svetovno slavo.
Grški vpliv je dosegel tudi Jeruzalem. Mlajša generacija Judov je bila naklonjena grški filozofiji, literaturi in jeziku. Došlo je do tega, da je bila v samem središču mesta zgrajena arena, kjer je po vzoru grških športnikov judovska mladina tekmovala v agilnosti. Kult zdravega in lepega telesa, glasba grške poezije in moč svežih in svetlih filozofskih idej so prevladali nad petjem psalmov in obrednih prepovedi.
Toda v Jeruzalemu je bila tudi močna skupina ortodoksnih častilcev GOSPODOV, ki so se z vsemi močmi upirali tujim vplivom.
Seveda so bili pogosti in siloviti spopadi med tako različnimi deli prebivalstva. Mesto je postalo dolgo časa prizorišče spletk, nemirov in političnega boja. Več kot sto let pozneje je Judeja prišla pod oblast Seleucidov.
Leta 195 pred našim štetjem je Antioh tretji premagal Ptolomeja petega in zajel vso Palestino. Grške kolonije so nastale v bližini Jeruzalema, Samarija je postala pomembno upravno središče novega vladarja. V svetem mestu Jahve so grški običaji postali tako razširjeni, da so, kot pravi avtor druge knjige Makabeje (poglavje 4, verz 14), »duhovniki prenehali vneti za služenje oltarju in so prezirali tempelj in zanemarjali daritve, hiteli sodelovati v palestinskih igrah, ki so bile v nasprotju z zakonom. na klic vrženega diska … Tudi pobožni in vestni duhovnik Jason je bil razglašen za ateista, ki sočustvuje z novo herezijo.
Antioh, četrti Epifan, je prišel na prestol. Bil je fanatičen občudovalec grške kulture, ki se je odločil izkoreniniti vse druge običaje in religije v svoji državi. Leta 168 pred našim štetjem je oropal jeruzalemski tempelj in od tam vzel vse zaklade. In ko so zaradi tega izbruhnili nemiri, je poslal svojega poveljnika, ki je mesto z ognjem in mečem uničil mesto, trdnjavne stene in mnoge prebivalce odpeljal v ujetništvo. Prišel je čas za teror in preganjanje.
Kult olimpijskega Zeusa je bil prisiljen v tempelj; pod grožnjo smrti so bile daritve v čast GOSPODU, praznovanje sobote in obrezovanje otrok prepovedano. Tisti, ki so kršili prepovedi, so bili obsojeni na mučenje in mučeništvo. Nazadnje so Judje, ki jih je vodil duhovnik Mattathias, vzklili upor, ki so ga v letih 165-135 pred našim štetjem vodili izmenično Mattathiasovi sinovi - Juda, Jonathan in Simon, imenovani Maccabees. Junaški boj upornikov je bil tako silovit, da so bile seleukidske čete prisiljene zapustiti številna palestinska mesta in leta 164 pred našim štetjem je vodja upora, Juda, vstopil v Jeruzalem in je v templju obnovil kult Jahve.
Epifanov sin, Antioh, peti Eupator, je prišel z veliko vojsko, da bi zatrl upor. Nedaleč od Betlehema so se Makabeji predali, pri čemer so popustili nadrejenim silam grške konjenice in četam vojnih slonov. Pogoji predaje so bili nepričakovano ugodni. Novi kralj je, ko je videl nekoristnost očetovih prizadevanj, Židom vrnil svobodo vere in jim celo podelil določeno avtonomijo; vendar Maccabeji niso bili zadovoljni s tem videzom neodvisnosti. Brata Juda - Jonathan in Simon sta nadaljevala boj, ki se je končal leta 142 pred našim štetjem z obnovo polne politične neodvisnosti. Zgodovina tega junaškega boja je v dveh knjigah Makabejev.
Prvo je v hebrejščino napisal neznani judovski avtor, do nas pa je prišel le njen grški prevod. Drugi, drugega judovskega avtorja, je napisan v čudoviti klasični grščini. Judje teh knjig niso prepoznali kot svete, vendar jih je katoliška cerkev vključila v število kanonskih knjig. Od takrat je v Judeji kraljevala dinastija Makabejev, judovski zgodovinar Jožef Flavij, po enem od prednikov Mattathije, Hasmoneusu, imenoval dinastijo Hasmoneov.
Leta 63 pred našim štetjem je rimski general Pompej napadel Palestino in po trimesečnem obleganju zasedel Jeruzalem. Neodvisnost Judov se je končala. Palestina je postala rimska provinca. Sčasoma je zatiranje in samovolje rimskih uradnikov postalo tako neznosno, da je v Palestini znova izbruhnila vstaja. Leta 70 AD, je cesar Tit z veliko vojsko začel obleganje Jeruzalema.
Prebivalci mesta so se branili z izjemnim pogumom in trdoživostjo, a na koncu so bili primorani predati se. Osupljiv opis tragedije, ki jo je doživel Jeruzalem, najdemo v Jožefu. Ljudje, izmučeni od lakote in bolezni, so padli in umirali prav na ulicah. Bili so časi, ko so matere jedle svoje dojenčke. Rimski legionarji so na križe zabili in križali na tisoče judovskih ujetnikov. Po zajetju mesta je Tit odredil, da se preostala območja porušijo do tal, Judje in častilci Jezusa Kristusa pa niso mogli v mesto vstopiti pod grožnjo smrti. Šestdeset let je v uničenem Jeruzalemu stal X rimski legion, znan po svoji surovosti.
Cesar Hadrijan je v letih 117-138 našega števila tam zgradil rimsko kolonijo Aelia Capitolina. Na mestu, kjer je bil prej tempelj, je bil postavljen kip Jupitra. Opuščanje svetega kraja in prepoved obrezovanja otrok sta Judje leta 132 dvignila v novo vojno. Na čelu upornikov je stal Simon Bar-Kokhba, ki je v kratkem času dosegel pol milijona ljudi. V kratkem času je osvobodil Jeruzalem in večino palestinskega ozemlja.
Modrec Rabbi Akiba ga je pozdravil kot mesijo in ga prepričal, naj se razglasi za kralja Izraela. Nova država ni trajala dolgo. Adrian je poklical svojega poveljnika Julija Severusa iz Velike Britanije, ki je spet zasedel Palestino in leta 136 zajel zadnjo uporniško trdnjavo Vetar. Bar-Khhba je umrl ali storil samomor v Betarju. Preživeli uporniki so bili prodani v suženjstvo ali pa so pobegnili v Babilonijo.
Leta 1961 je ekspedicija izraelskih arheologov v eni od jam na obali Mrtvega morja našla kosti in dokumente zadnjih upornikov, ubitih tam. Že babilonsko ujetništvo in beg Godolijevih morilcev sta postavila temelje tako imenovani diaspori, torej razpršitvi Judov po vsem svetu. V perzijski in grški dobi se je prisilni izgon spremenil v prostovoljno izseljevanje. Prvo središče diaspore v Babiloniji je trajalo vse do poznega srednjega veka. V Egiptu je na otoku Elephantine in v Aleksandriji nastala judovska kolonija. Po vstajah Maccabea in Bar Kokhbe so se v tujo deželo zlivali novi valovi beguncev, ki so povečali prej oblikovane judovske izseljenske skupnosti.
Postopoma je diaspora zajela Cirenako, Grčijo in Malo Azijo. Največja judovska kolonija, ki šteje približno sto tisoč ljudi, je bila v Aleksandriji. Drugo večje emigre središče je bil Rim.
Zaključek: "Poučne ljudske pravljice"
Avtor: Zenon Kosidovsky
