Poganstvo. Ogromen sloj starodavne kulture, ki se že od nekdaj spoji z našim sodobnim življenjem. Včasih se, ne da bi to opazili, znajdemo pod vplivom poganskih prepričanj: verjamemo v znamenja, otrokom pripovedujemo pravljice, pečemo palačinke za Shrovetide, ugibamo v božičnem času, čeprav se za nas štejemo kot verujoči kristjani, hodimo v cerkev, beremo molitve. Nadškof Makarij (Bulgakov), avtor večglasne Zgodovine ruske cerkve, pove isto, priznava, da so "mnogi kristjani praktično ostali pogani: opravljali so zunanje obrede svete cerkve, vendar so ohranili običaje in vraževerje svojih očetov".
Zato je nepošteno reči, da so se resnične verske ideje med Slovani pojavile šele s sprejetjem krščanstva. Da, in kako bi lahko najzmogljivejši kulturni prispevek Bizanca rusificirali, če stari Slovani ne bi imeli visoke ravni lastne kulture. In ne moremo reči, da je pred tem obstajala le tema barbarskih kultov, o katerih v današnjem času ni nič znanega. A navsezadnje tudi sami poznamo kup smešnih in zanimivih očitno poganskih vraževernosti: na srečah na srečo lomimo krožnike, verjamemo, da se ne moremo pozdraviti ali kaj prestopiti čez prag, mačko pogosto spustiva najprej v novo hišo in ob vsaki priložnosti nalijemo pregovore.
Slovesna plat mnogih dvanajstletnih praznikov, spoštljiv odnos do narave, vera v talismane, amulete, znamenja - vse to in še veliko več priča o neverjetni vitalnosti poganskih kulturnih tradicij še danes, na začetku tretjega tisočletja. Pravzaprav smo še danes dva vernika in kristjani in pogani hkrati. V resnici je vseh dvanajst krščanskih praznikov, ki jih praznujejo v sveti Rusiji, v bistvu krščanski, toda na obredni strani so mnogi med njimi trdno povezani s poganskimi tradicijami: Gospodovo krst, Srečanje, Maslenica, Oznanjenje, Trojica, zagovor, itd.
Pomembno je, da so bili v Rusiji vsi ti prazniki že dolgo povezani med ljudmi z eno ali drugo sezono, naravnim pojavom. Od kod izvira ta spoštljiv odnos do narave, če ne iz poganstva, iz njegovega čaščenja naravnih pojavov? Ali ni iz poganstva - živalskega sloga v arhitekturi, vegetativnega reliefa v oblikovanju verskih stavb, šotorskega sloga ruske arhitekture kasnejših časov? In če je vse to res tako, če se je vpliv poganstva izkazal za tako dolgo in opazno, potem moramo vsekakor priznati naslednje: močne poganske korenine slovanske kulture niso njegova šibkost, ampak pokazatelj moči, izvirnosti, izvirnosti. Brez teh korenin verjetno ne bi bilo tako čudovite ruske kulture, katere pomen je že dolgo priznala celotna svetovna skupnost.
Tako je očitno, da je kontinuiteta poganstva in krščanstva ena najpomembnejših značilnosti domače kulture (tu in v nadaljevanju domačo kulturo razumemo, najprej rusko, ukrajinsko, belorusko kulturo kot nekaj enotnega).
Glede na to organsko povezavo opozarjamo na naslednje: Ruska kultura je organski spoj vizantijske kulture in poganske kulture naših daljnih prednikov. Višina kulture poganske Rusije se je izkazala za tako pomembno, da je bizantinski prispevek kmalu postal rusificiran; čas je pokazal, da poganske kulturne tradicije in običaji, poganski nazori niso postali del predkrščanske Rusije. Le zaradi enakovrednosti kultur je lahko prišlo do zgoraj opisanega prepletanja in komplementarnosti, ki so ga menihi v starodavni Rusiji imenovali "dvojna vera".
Vemo pa, da se vse ni zgodilo hitro in ne enostavno. Šlo je za dolgoročni boj med dvema enakovrednima ideologijama. Ta boj je spremljalo nasilje in preganjanje poganov. Dovolj je, da se spomnimo Vladimirovih metod: uničenje poganskih templjev, prisilno krst itd. Seveda je bilo to okrutno do ljudi, ki jim v resnici ni bilo razloženo, kaj hočejo od njih. Zakaj so ljudje nenadoma morali spremeniti svoj način življenja zaradi nerazumljivega in neznanega? Zdaj, po tisočletju, razumemo, da je bil sprejem krščanstva najpomembnejši dogodek v naši zgodovini, politični in kulturni skok proti Zahodu.
Seveda prehod v krščanstvo ni bil nenaden. V takih razmerah je proces kristjanizacije potekal postopoma in po besedah B. V. Rauschenbach je trajal 100 let. Najverjetneje se je ta postopek nadaljeval veliko počasneje, zlasti glede na teritorialne razsežnosti Rusije. V resnici je novica o sprejetju krščanstva prišla v daljne kotičke veliko pozneje. Napaka je očitna, še posebej, če upoštevate, da se je kristjanizacija Švedske in Norveške (ki se je krstila hkrati z Rusijo) vlekla 250 oziroma 150 let. Opozarjamo tudi, da takega procesa ni mogoče zaslediti v jasnem časovnem okviru.
Promocijski video:
Še več, sam knez Vladimir je ohranil na primer knežje praznike, ki jih je poznavalo tudi poganstvo. Res je, dal jim je novo vsebino. Razpravljali so o "trenutni politiki" med predstavniki čet in plemenskega plemstva, kar je služilo združevanju razredov. Tako se je izkazalo, da se sam knez, morda ne da bi sam sumil nanjo, ne mudi, da bi se znebil poganstva. Tako je bilo v Rusiji navada, da vozel čedalje bolj in močneje zategnemo iz poganske dediščine, ki jo je od nekdaj podedoval knez Vladimir, in krščanske dediščine, ki nam jo je pustil princ sam.
Konec 11. do začetka 12. stoletja se je boj med pogani in kristjani v Rusiji ustavil. To je posledica dejstva, da so mesta kot sveta središča zajela Kristusova pristaša. Poleg tega so bili Magi praktično iztrebljeni. Končno je knežja oblast Cerkvi prenehala nuditi vojaško podporo. vsi viri so bili usmerjeni v medsebojne prepire.
Po izgubi "ognja in meča" se je Cerkev obrnila na besedo (pridigo). V ta čas spadajo prva Učenja proti poganstvu - lakonska dela, ki so razkrivala običaje in slabosti poganov. V teh besedilih se kaže nepopolnost procesa krsta Rusa: svetišča so bila uničena, Magi so bili izgnani, plemstvo je bilo krščeno, a vse to še ni krščanska Rus.
Eno najbolj zgovornih "Učencev" je t.i. "Nauk preprostemu otroku" novomeškega opata Mojzesa, datiran 1170 - 1180 … Iz besedila izhaja, da je krščanski Bog s svetniki dojemal kot dodatek k poganskemu panteonu. V cerkve, zgrajene na mestih starodavnih svetišč, so pogani postavili slike svojih bogov v oltar. Najverjetneje duhovščina, da bi privabila ljudi v cerkev, pri tem ni posegla. Učenje kot najbolj barbarski običaj navaja krvne prisege otrok v prisotnosti mater. Ritual je jasen: v dobi smrti starodavne vere so bila uporabljena najučinkovitejša sredstva. Hegumen Moses meni, da je eden od sporov pretirano verovanje v čarovništvo, zarote in vraževernost. Do sprejetja krščanstva je čarovništvo imelo "specializacije" - za uspešen lov, trgovino in celo za milost tistih, ki so na oblasti!Avtor omenja tudi nekaj "zavajajočih spisov", s pomočjo katerih naj bi ozdravili tremor (vročino). V učenju beograjskega škofa iz istega leta je omenjen še en "poganski" vice - pijančevanje. V škofovi viziji je pijančevanje primež, ker pijanci igrajo igre (kar je grešno).
Iz predloženih informacij je razvidno, da so navadni ljudje v XII. dolgo časa ohranili elemente poganstva v vsakdanjem življenju. Toda iz istih naukov izhaja, da je tudi pastirska beseda nosila odtis poganstva. Oba cerkvena hierarha sta se v Rusiji pozicionirala praktično kot apostoli, vendar so poganski naivno grozili jati za svoje grehe z nebeško kaznijo. Očitno poznejši krščanski nauki kazni in jeze niso razlagali tako dobesedno.
Da bi razumeli, kako globoko je poganstvo prodrlo v krščanski svet, se je vsekakor treba obrniti na zgodovino srednjeveškega Novgoroda. Prvič, ker je bil Novgorod, čeprav ni bil tipično rusko mesto in je stal nekoliko narazen, primer zelo razvitega središča. In drugič, ker smo v zvezi z uspešnimi izkopaninami na njenem ozemlju iz antike že dobili precej zanesljive podatke o življenju Slovanov, je to eden največjih zgodovinskih virov starodavne Rusije.
V članku B. A. Rybakov "Kultura srednjeveškega Novgoroda" rezultati te arheološke odprave pod vodstvom A. V. Artikhovsky. Ta izkopavanja so bila najpomembnejši dogodek v znanosti. Navsezadnje močan kulturni sloj zemlje vsebuje nahajališča več sto let. V plasteh iz X-XVI stoletja. dobro ohranjen les, tkanina, kost, breza. Vse to je neprecenljivo zgodovinsko gradivo.
Tako, - piše B. A. Rybakov je skoraj edini vir znanja o življenju starodavne Rusije. Izkopavanja v Novgorodu so omogočila prodor v skrivnostno in enigmatično kraljestvo poganskih idej.
Ugotovljeno je bilo na primer, da je na samem začetku gradnje mesta, kjer Volkhov teče iz Ilmenskega jezera, bilo pogansko svetišče staroslovanskih bogov Peruna in Velesa, ki so jih častili ruski bojevniki - pogani. Na mestu veleselskega templja stoji arhitekturno še ne raziskana cerkev sv. Blasia, v traktu Peryn pa je bilo pod odprtim nebom posebno svetišče, okroglo po načrtu, z žrtvenim mestom in idolom v središču. Osem kresov je gorelo okoli njega v izoliranih vdolbinah. Adam Olearius, ki je Novgorod obiskal leta 1635, opisuje legende o večnem ognju hrastovega lesa okrog idola Peruna.
Legendarna ruska legenda iz 17. stoletja. približno začetek Novgoroda kaže, da je bilo v Perynu pokopano starodavno kuščarsko (krokodilsko) božanstvo reke Volkhov. Na splošno velja, da prepričanja v legende o zmaju potrjujejo številne podobe zmajevega zmaja na stvari: ročaji lesenih vedra, naslonjali stolov, včasih zmajevi gobec so viseli s streh, vesla ladij so bila okrašena z glavo kuščarjev. To čaščenje je sledilo v ruski in beloruski folklori vse do preloma XIX-XX stoletja.
Toda v tem obdobju je krščanstvo že dolgo postalo način življenja ruskega naroda, njegova duhovna opora. Na enak način so skupaj z Optino Pustyn mirno sobivali obredi in igre, povezane s poganskim kuščarjem. Druga stvar je, da v krščanski tradiciji obstaja kuščar, le v tej razlagi kač je znak hudičeve zvijačnosti, skušnjave, greha. In v poganskem pogledu - božanstvo. In takšne predstave so se zbrale v eni dobi, ne da bi se med seboj vmešavale.
Majhne lesene figure bradatih ljudi so povezane z domačim kultom. V njih lahko vidite podočnjake, prednike ali prednike. Podobe rjavk so bile bolj pogoste v plasteh X-XI stoletja, vendar obstajajo tudi v plasteh XII-XIII stoletja. V 16. stoletju so se hkrati s sekti strigolnikov znova pojavile bradate človeške glave. Poleg tega v istem času, ko so se zaostrili dokončno negativni občutki ljudi do fevdalne cerkve, opažajo manifestacije anticleričnih pogledov in celo vrnitev k poganskim idejam. Na primer, mestni umetniki so začeli okraševati strani cerkvenih knjig z začetnicami, ki niso bile povezane z besedilom, slikami iz vsakdanjega življenja: herald s cevjo, lovec s psom, mestni prebivalec, ki je ogreval roke nad ognjem … rezbar lesa Yakov Fedotov leta 1339.naredil ogromen križ z napisom strigolnikove sekte z zmajevimi glavami v ornamentiki. Hkrati se znova pojavijo stari simboli plodnosti - rombi z antenami.
Dejstvo, da čeprav poganska verovanja in običaji postajajo vse bolj preteklost, kljub temu še vedno obstajajo v Rusiji v XIII-XIV stoletju, piše D. S. Likhachev v svoji knjigi "Kultura Rusije v Andrejevih časih Rublev in Bogojavljenje modrih”. Torej, na primer, zapiše: „leta 1274. cerkev v Vladimirju je praznovala veselice, na katerih so se ob sobotah in nedeljah zbirali Novgorodci, "grintajoč in brcajoč kot loputa in delajo umazanijo." Konec XIII. v Novgorodu je bil poganski običaj voditi neveste v vodo. Še v prvi polovici XIV stoletja. ko so nalivali kvas, so tisti okrog njih vzbujali strašen hrup, klicali in poveličevali poganske bogove (vključno s kvasom) ter jih pretepali v sodčke. Toda že pod 1358. v novomeški kroniki je bilo zapisano, da so Novgorodci »istega poletja poljubili (tj. prisegli), da se sodi ne pretepajo«.
In ruska vas je bila dolgo, dolgo časa poganska. V gradivih podeželskih grobišč tega časa je zelo malo predmetov, povezanih s krščanstvom. Po drugi strani pa so številni okraski zaradi poganskih simbolov. Posebno zanimivi so obesek-amuleti, ki se v virih pojavljajo pod izrazom "nauza". Povezani so s čarovnijo čarovništva. Obeski v obliki stiliziranih ptic ter živali in živali so bili očitno povezani z njihovimi živalskimi lastnostmi. Podob zob in krempljev plenilcev je služil za odvračanje od zla. Amulete-grbe so bile amulete proti boleznim in so jih pogosto nosile na prsih skupaj s posvečenim križem. Pri zasnovi orožja in vojaškega oklepa so na osnovi politeistične mitologije oblikovali številne okrasne kompozicije.
Največja manifestacija poganstva v krščanskem okolju pa je opazna v koledarskih in obrednih praznikih. Proslavili srečanje zime - Kolyada in poslovitev - Maslenitsa. Festival Krasne Gorke in Radunice je pomenil srečanje pomladi, ki je bilo videti v Semiku. Prihajale so poletne počitnice - Rusalia in Kupala.
Dolgo so ljudje živeli v vaseh na treh koledarjih. Prva je naravna, kmetijska. Druga - poganska je bila tudi v korelaciji z naravnimi pojavi. In tretji, najnovejši koledar - krščanski, pravoslavni, v katerem so samo eni veliki prazniki, ne da bi štel veliko noč, - dvanajst, ostalo je nešteto. Nekateri ruski prazniki so v preteklih letih večkrat spremenili svoje datume. Tako je na primer novo leto v Rusiji do sredine XIV stoletja. praznovali 1. marca, nato pa preložili na 1. september in leta 1700. Peter I je ukazal, da 1. januarja praznujemo novo leto in to celo z božično drevo. Vendar je v starih časih božič veljal za glavni zimski praznik in ne novo leto.
Še posebej skrivnostna je bila božična noč, za katero so verjeli, da je polna nenavadnih pojavov. In na božični večer. Začeli so se 25. decembra, končali pa 5. januarja po starem slogu. V tem času so se zbirali, si prirejali kovčke, mamarske igre, vedeževanje.
Veselice na Christmastide so bile glavna zabava deklet: čevelj so vrgle zunaj vrat, da bi, glede na to, kam je nogavica pokazala, ugotovili, s katere strani je prišla zaročena, če bi pokazal na hišo lokalnega vedeževalca, je pomenilo, da morajo še eno leto sedeti pri dekletih; premetaval sneg navzgor in opazoval, kako pada: če bi bil enakomeren in glasen, bi se deklica kmalu poročila. Eno najpogostejših je bilo subtilno vedenje. Dekleta, položijo prstane v krožnik in ga pokrivajo z robcem, so zapele pesmi vedeževanja. Po vsaki takšni pesmi je posodo stresel in naključno izvlekel en prstan. Njegova ljubica je vključevala vsebino pravkar izvedene pesmi, ki je napovedovala usodo. Veselje na voščene sveče, vedeževanje z ogledalom in s svečo, vedenje iz pogovora nekoga drugega, ko so v mislih na življenje v zakonu šli prisluhniti pod okna hiš. Če je bil pogovor slišati vesel,takrat je bilo pričakovano, da življenje ni dolgočasno, mož pa prijazen in naklonjen.
Na Božič smo se odpravili na koledar. Ustavljajoč se pod okni koče nekoga, so zapeli posebne pesmi - kolčke. Njihova vsebina je bila tradicionalna - poveličevanje lastnika, želji družine in doma za dobro počutje in blaginjo. Za to je bila nagrada. Če ga koledarji niso prejeli, so zapeli pesmi drugačne - grozeče vsebine, ki so lastnike prestrašili z odpovedjo pridelka in boleznimi goveda. Med koledarji je bil tudi poseben nosilec za darilno vrečko - mehonoša. Seveda je najbolj poganska ostala starodavna ruska lahkomiselnost igre mumarjev. Preganjana s strani cerkve in oblasti je ta tradicija preživela stoletja in postala neločljiv del praznikov. Oblekli so se v kostume in maske (hari), krzneni plašč se je izkazal v krzno - medved, isti krzneni plašč s pokrovom, vstavljenim v rokav - žerjav, dekleta, oblečena kot fantje, fantje - kot dekleta. Skupine mamic so uživale poseben uspeh - konj z jahačem, medved z vodjo in z njim lesena koza. Mamice so šle v koče in se zabavale, kolikor so mogle: tuliti, se norčevati, kričati z glasom, ki ni bil njihov, in včasih odigrale cele predstave.
Na prvi spomladanski praznik Soroca (9. marca, dan štiridesetih mučencev) so se otroci zbrali na vrtovih in s seboj prinesli pesek, ki so ga pekli iz pšeničnega ali rženega testa. Včasih so jih imenovali tudi ličinke. Te kosilnice so bile z nitmi privezane na drogove, ki so bili zataknjeni v tla. Veter je stresel vate, tako da se je zdelo, da letijo, otroci pa so peli, vabijo na pomlad.
In najbolj hrupne počitnice je bila seveda Maslenica. Tudi ona je že od poganskih časov znana kot praznik preživljanja zime in dobrodošle pomladi. V krščanski tradiciji je pred veliko nočjo postala predznanka Velikega posta. Med tednom Shrovetide ni več dovoljeno jesti mesa, vendar mlečnih izdelkov, vključno z maslom, ki jih obilno prelijemo s palačinkami, še ne prepovemo. V Rusiji so Maslenico praznovali cel teden. Vsak dan je imel svoje ime: ponedeljek - srečanje, torek - flirtanje, sreda - gurmani, četrtek - veselje, petek - večeri tašč, sobota - druženja tašte in končno nedelja - odhod na Maslenico, odpuščeni dan. Prvi dan praznikov je bil izdelan slamnat prašič - utelešenje Maslenice. Na sani so ga odnesli s pesmimi in plesi. Ta dan se je končal s pestjo borbe: ob signalnem zidu na steno sta se zbližali dve ekipi. Prepovedano je bilo uporabljati katero koli orožje, ne moreš pretepati ležečega, dohiteti osebo, ki beži. Prišlo je tudi do tragičnih izidov, zato je car konec 17. stoletja izdal dva odloka, s katerimi je prepovedal peške. Vendar ta ukrep ni imel učinka. Krutna zabava se je nadaljevala skoraj do začetka 20. stoletja. V torek so fantje in dekleta zaradi flirtanja jahali po ledenih toboganih ali v sani. Te rolerje so spremljali ves teden. V postopku so fantje skrbeli za svoje neveste, dekleta - ženina. V sredo je tašča povabila svoje zete na palačinke, s čimer so izkazali medsebojno ljubezen in spoštovanje. V četrtek je bilo praznovanje v polnem razmahu: spet so odpeljali nagačeno žival, spremljali so jo s sanijskim vozom z mamicami. Peli so, igrali, grimalirali. Pogosto so bili organizirani kolektivni pogostitve - bratje. V petek je bil red zetov, da so tašča pogostili s palačinkami. In naslednji dan sestarski sestanki,mlada snaha je prejela moževe sorodnike. Vunušnik je povezan s Shrovetide - običaj časti mlade. Dejstvo je, da je bilo pozimi, v času brez kmetijskih del, v vaseh veliko porok, zato so častili mlade - trte in trte, ki so se pred kratkim poročili. Prijatelji so jih prišli obiskati in jim zapeli zdravilišča. Zadnji dan Maslenice je bilo sprejeto in še zdaj je sprejeto, da drug drugega prosimo za odpuščanje. Poslovitev od Maslenice je bila urejena. Po vasi se je spet odneslo slamnato strašilo, onstran obrobja pa so sežgali in odšli domov. Odmev Shrovetide je prenehal, v ponedeljek se je začelo Veliko post: "Ni vse za mačko Shrovetide!"zato so častili mlade - vunico in vunico, ki sta se pred kratkim poročila. Prijatelji so jih prišli obiskati in jim zapeli zdravilišča. Zadnji dan Maslenice je bilo sprejeto in še zdaj je sprejeto, da drug drugega prosimo za odpuščanje. Poslovitev od Maslenice je bila urejena. Po vasi se je spet odneslo slamnato strašilo, onstran obrobja pa so sežgali in odšli domov. Odmev Shrovetide je prenehal, v ponedeljek se je začelo Veliko post: "Ni vse za mačko Shrovetide!"zato so častili mlade - vunico in vunico, ki sta se pred kratkim poročila. Prijatelji so jih prišli obiskati in jim zapeli zdravilišča. Zadnji dan Maslenice je bilo sprejeto in še zdaj je sprejeto, da drug drugega prosimo za odpuščanje. Poslovitev od Maslenice je bila urejena. Po vasi se je spet odneslo slamnato strašilo, onstran obrobja pa so sežgali in odšli domov. Odmev Shrovetide je prenehal, v ponedeljek se je začelo Veliko post: "Ni vse za mačko Shrovetide!"Vsak dan ni nedelja!"."Vsak dan ni nedelja!".
Tudi spomladi, približno konec aprila, so v Rusiji v mnogih krajih praznovali yarike. Že ta praznik je bil neposredno povezan s poganstvom. Yarilo je sončni bog, močan, čustven, ki nosi plodnost. Predstavljen je bil kot mladenič. In podoba glave, ki jo je imel Yarilo, je bila verjetno povezana z dejstvom, da tako kot egiptovski Oziris spada med letno umirajoče in vstajajoče bogove plodnosti. Njegov vpliv je bil tako močan, da so dolga stoletja po krstu Rusa obredi, povezani z imenom Yarila, preživeli do 19. stoletja. Poleg tega je ta beseda prodrla v naš leksikon: bes, goreč, besen - pomeni lik z zahtevami, ki se ne zavedajo ovir, stremijo brez omejitev. V poganskem mitu - Yarilo lahko opišemo kot nekaj, kar pripada pomladi in blagodejno vpliva na naravo. Ni čudnoda je bil začetek leta v antiki spomladi, ker je takrat narava oživela. Dolgo je obstajal običaj v Kostromi, da je "pokopal" Yarilo. Tako je na primer neki ubogi moški, berač, vzel nase, da je zakopal moško lutko z izjemno razvitimi pripomočki za produktivnost, dal v krsto, medtem ko so pijane in včasih trezne, a zelo vraževerne ženske opazile to krsto in nehote jokale. V bližini Galiča je bil praznik Yariliy. Tudi na začetku 19. stoletja. tam so še to storili: dali so pijačcu in se šalili z njim, kakor so želeli, ter zahtevali, naj igra Yarilo. Ni povsod je Yarilin praznik označil z eno številko. V vaseh provinc Ryazan in Tambov je bilo časovno sovpadanje z dnevom vseh svetnikov, nato Petrovim dnevom. V Vladimirju na Klyazmi - na dan Trojice oz.v provinci Nižni Novgorod so praznik Yarila 4. junija združili s sejmom. V Tveru se je ta praznik začel prvo nedeljo, po Petrovem dnevu. Mimo v vrtu Trekhsvyatsky, kjer so se zvečer zbrali mladi. Peli in plesali so. Mnoge družine so izkoristile svoje hčerke na obisk. Tam sta ta praznik v 19. stoletju uničila arhipastora Metod in Ambrož. V Voronežu do leta 1763. vsako leto praznovali Yariline ljudske igre pred Petrovim postom. Na trgu mesta je bil sejem, oseba, ki jo je društvo izbralo za božanstvo, je bila okrašena s cvetjem, trakovi, zvonovi. V tej obleki se je sprehajal po mestu. Vse to so spremljale igre in plesi, pijančevanje in pest. Ti prazniki so se nadaljevali, dokler ni monah Tikhon za vedno uničil pogostitve. V Tveru se je ta praznik začel prvo nedeljo, po Petrovem dnevu. Mimo v vrtu Trekhsvyatsky, kjer so se zvečer zbrali mladi. Peli in plesali so. Mnoge družine so izkoristile svoje hčerke na obisk. Tam sta ta praznik v 19. stoletju uničila arhipastora Metod in Ambrož. V Voronežu do leta 1763. vsako leto praznovali Yariline ljudske igre pred Petrovim postom. Na trgu mesta je bil sejem, oseba, ki jo je društvo izbralo za božanstvo, je bila okrašena s cvetjem, trakovi, zvonovi. V tej obleki se je sprehajal po mestu. Vse to so spremljale igre in plesi, pijančevanje in pest. Ti prazniki so se nadaljevali, dokler ni monah Tikhon za vedno uničil pogostitve. V Tveru se je ta praznik začel prvo nedeljo, po Petrovem dnevu. Mimo v vrtu Trekhsvyatsky, kjer so se zvečer zbrali mladi. Peli in plesali so. Mnoge družine so izkoristile svoje hčerke na obisk. Tam sta ta praznik v 19. stoletju uničila arhipastora Metod in Ambrož. V Voronežu do leta 1763. vsako leto praznovali Yariline ljudske igre pred Petrovim postom. Na trgu mesta je bil sejem, oseba, ki jo je društvo izbralo za božanstvo, je bila okrašena s cvetjem, trakovi, zvonovi. V tej obleki se je sprehajal po mestu. Vse to so spremljale igre in plesi, pijančevanje in pest. Ti prazniki so se nadaljevali, dokler ni monah Tikhon za vedno uničil pogostitve.veliko družin je pustilo hčerke na obisk. Tam sta ta praznik v 19. stoletju uničila arhipastora Metod in Ambrož. V Voronežu do leta 1763. vsako leto praznovali Yariline ljudske igre pred Petrovim postom. Na trgu mesta je bil sejem, oseba, ki jo je društvo izbralo za božanstvo, je bila okrašena s cvetjem, trakovi, zvonovi. V tej obleki se je sprehajal po mestu. Vse to so spremljale igre in plesi, pijančevanje in pest. Ti prazniki so se nadaljevali, dokler ni monah Tikhon za vedno uničil pogostitve.veliko družin je pustilo hčerke na obisk. Tam sta ta praznik v 19. stoletju uničila arhipastora Metod in Ambrož. V Voronežu do leta 1763. vsako leto praznovali Yariline ljudske igre pred Petrovim postom. Na trgu mesta je bil sejem, oseba, ki jo je društvo izbralo za božanstvo, je bila okrašena s cvetjem, trakovi, zvonovi. V tej obleki se je sprehajal po mestu. Vse to so spremljale igre in plesi, pijančevanje in pest. Ti prazniki so se nadaljevali, dokler ni monah Tikhon za vedno uničil pogostitve.zvonovi. V tej obleki se je sprehajal po mestu. Vse to so spremljale igre in plesi, pijančevanje in pest. Ti prazniki so se nadaljevali, dokler ni monah Tikhon za vedno uničil pogostitve.zvonovi. V tej obleki se je sprehajal po mestu. Vse to so spremljale igre in plesi, pijančevanje in pest. Ti prazniki so se nadaljevali, dokler ni monah Tikhon za vedno uničil pogostitve.
Med spomladanskimi in poletnimi počitnicami so bili med ljudmi še posebej cenjeni trije - Semik, Trojica in Ivan Kupala. Trojica se še vedno praznuje 50. dan po veliki noči, Semik pa so praznovali dan prej - v četrtek. Ker je bil to sedmi po velikonočni teden, so praznik poimenovali tudi "sedem". Bil je povezan s kultom narave. Hiše, dvorišča, templji so bili v teh dneh okrašeni s cvetjem in vejami dreves, predvsem breze. Trojni teden so v Rusiji imenovali "zelen". Divji cvetovi, zbrani za Trinity, so posušili in shranili za ikone v rdečem kotu, jih postavili v skednje iz miši, na podstrešjih, ki so hiše zaščitile pred požari. Dekleta so si, oblekla najboljše obleke, šla v brezov gozd, našla mlado lepo krasno brezo, z njo zavila veje, jih okrasila s trakovi in rožami, plesala okrogle plese, pela pesmi, ki so hvalila brezo. Opravljen je bil obred razcveta. Venci so bili poslani nad vodo. Venec mirno plava - srečno se bo zložil, zavrtel se bo - poroka bo razburjena, potonila bo - nastale bodo težave, umrl bo nekdo, ki je blizu vas. Tu je ena od legend, ki potrjuje priljubljeno znamenje: „V bližini starodavnega mesta Aleksin so ljubitelji, ki so se odločili za poroko, vrgli vence v Oko. Sprva sta mirno plavala, nato pa se je nenadoma voda zasukala in potegnila na dno. Tip in dekle sta hitela v reko, da bi rešila srečo, a sta se tudi sama utonila. Pravijo, da še isti dan iz dna reke izhajajo utopljeni venci. Tip in dekle sta hitela v reko, da bi rešila srečo, a sta se tudi sama utonila. Pravijo, da še isti dan iz dna reke izhajajo utopljeni venci. Tip in dekle sta hitela v reko, da bi rešila srečo, a sta se tudi sama utonila. Pravijo, da še isti dan iz dna reke izhajajo utopljeni venci.
Praznik Ivana Kupala so praznovali skoraj vsi narodi sveta. Pade na poletni solsticij - 24. junija, na predvečer krščanskega praznika rojstva Janeza Krstnika. Kupala je poganski praznik človekovega čaščenja vodnih elementov. Dva izmed njih, ogenj in voda, sta sodelovala pri slavnostni slovesnosti. Veljalo je, da ogenj človeka očisti, voda pa ga opere, zato so poskrbeli za prižiganje kresov in urejanje kopanja. Ogenj je bilo treba pridobiti po starodavni metodi - trenje. Med njenimi najljubšimi igrami so bile tudi skakanje z ognjem. Veljalo je, da če se fant in dekle ne odpreta rok, se kmalu poročita. Verjeli so v drugo znamenje: višje kot skočiš, boljši se bo rodil kruh. Ponekod so naredili slamnato lutko - Kupala. Oblekli so jo v žensko obleko, jo okrasili. Po priljubljenih prepričanjih je kopalna noč skrivnostni čas:drevesa se premikajo od kraja do kraja in se med seboj pogovarjajo, reka je prekrita s skrivnostnim srebrnkastim sijajem in čarovnice se vijejo v soboto. In ob polnoči cveti čarobna praprot. To traja le en trenutek, vse okoli je osvetljeno s svetlo svetlobo. Kdor lahko ta trenutek ujame in pobere rožo, pridobi čarobno moč iskanja zakladov. Iskali so tudi čarobno zlom zelišč, ki naj bi uničila železo in odprla morebitne ključavnice.uničil železo in odprl vse ključavnice.uničil železo in odprl vse ključavnice.
In tu je legenda, povezana s tem praznikom: "En fant je šel iskat Ivanovo rožo k Ivanu Kupali. Nekje je ukradel evangelij, vzel list in prišel v gozd, na jaso. Orisal je tri kroge, razprostrl rjuho, prebral molitve in točno ob polnoči je praproti zacvetela kot zvezdica in ti cvetovi so začeli padati na rjuho. Pobral jih je in jih zavezal v vozel, medtem ko sam bere molitve. Nevihta se je dvignila le od nikoder medvedov…. Fant ne popušča, bere sam sebi. Potem vidi: zora in sonce se je dvignilo, vstal je in odšel. Hodil je, hodil in v roki držal sveženj. Nenadoma sliši - nekdo vozi zadaj; pogledal naokoli: valjal se je v rdeči majici, naravnost nanj; zamahnil navzdol, a takoj, ko je vse zadel, je spustil sveženj. Izgleda: spet je noč, kakršna je bila, in nima ničesar."
Tako je človek na poganske počitnice šel z evangelijem, na krščanski - častil je naravo in divjal. In po tem bo še kdo trdil, da poganstvo ni bilo resen del staro slovanske kulture in je v času sprejema krščanstva izumrlo.
Kaj je treba pripisati dejstvu, da ne le v Rusiji, ampak po vsej Evropi obstaja toliko vraževernih konceptov in prepričanj? Niti jih ne moremo pozabiti ali uničiti, od stoletja do stoletja ena generacija prehaja na drugo z vsemi malenkostmi, ki jim nerazumljive lastnosti pogosto pripisujejo popolnoma nepomembne stvari. Od nekdaj so bili vsi namišljeni čudeži storjeni s pomočjo znanj, ki so ljudem nedostopne in so jih držali v rokah duhovnikov ali šamanov starodavnih plemen.
Ko je krščanstvo prišlo na svoje, se je spremenil stari red in način življenja narodov in začel se je boj za novo doktrino. Nato so se ustvarili ugodni pogoji za razvoj vsega čudežnega in nadnaravnega. S padcem poganstva so duhovniki, ki so bili glavni skrbniki mističnih skrivnosti, izgnani in omalovaženi, širili svoje znanje po vsem svetu. Toda bili so glavni, če lahko tako rečem, znanstvena spoznanja starih Slovanov. Na primer, od kod so prišli recepti tradicionalne medicine?
Ali ne vemo, da: "Kdor pije saje in iz tega bo bolezen minila - žlico ovčjega mleka in nosi žolč velikost zrnja graha in ga obrišite, da pije na srce in ga dvakrat popijete"; ali od zobobola: "Pridobite živo kačo, iz nje vzemite živo žolč; če pa je živa kača brez žolča iz te maščobe, bodo v tej uri vreče (črvi) izginile."
In od kod je prišel Brownie? Ljudje so vedno verjeli, da nekdo čuva njihove domove. Brownie je duša koče, zavetnik stavbe in ljudi, ki živijo v njej. Obstajali so najrazličnejši miti o njenem izvoru. Tako je, denimo, v provinci Voronezh obstajala zgodba o pojavu rjavk, ki se prepletajo s svetopisemsko legendo: "Bog je v babilonskem pandemoniju kaznoval ljudi, ki so si upali prodreti v skrivnost njegove veličine z mešanjem jezikov in glavnemu odvzeli njihovo podobo in podobnost večni časi, da bi čuvali vode, gozdove, gore itd. Kdor je bil v času kazni v hiši, je postal bodec."
Po drugih legendah se je barilo rodilo iz duš, ki so jih posekali in uporabili za gradnjo. Brownijevi so imeli žene in otroke: zato se je lahko brskalnik za novo stanovanje rodil "po naravni poti". Če ne spoštujete, z nekoga užalite dušo koče, mali gospodar bo zgradil vse vrste umazanih trikov, dokler jih ne ubogate. Vendar se je tudi sam včasih poredal in je prestopil meje dovoljenega. V tem primeru ga je bilo treba pomiriti: "Kaj si, ded in brat, mačko vrgel na tla!" Kakšna kmetija je brez mačke? " Morda lahko takšni opombi delujejo tudi na sodobnem majhnem bobnu ali v nemščini "hrupnem duhu" - poltergeistu. In potem bo v hiši mir in dobro počutje.
In zdaj o kruhu. Vsi so slišali besede, da je kruh glava vsega. To ni enostavno, ker veliko delamo za izdelavo kruha in dejstvo je, da se zdaj malo ljudi spomni globokih mitoloških korenin, ki jih imajo naši pogledi na kruh. V likovni umetnosti starodavnih kultur je bilo posejano polje upodobljeno z istim predznakom kot nosečnica. Ta znak (romb, razdeljen na štiri dele, od katerih ima vsak piko), je preživel do naših dni v tradicionalnem vezenju na oblačilih. Iz tega sledi, da je bil kruh sveto darilo za Slovane. Mimogrede, prepovedano je udariti po mizi s pestjo: miza je božja dlan! In da bi kuhali najpreprostejšo kašo, morate zagotoviti "združitev" ognja, vode in zrnja - produkta Zemlje. Sladka (medeno kuhana) kaša, začinjena z divjimi jagodami, je bila najstarejša poganska obredna hrana,nosila je močno predstavo o plodnosti, zmagi nad smrtjo, večni vrnitvi življenja.
Se sploh čudim, da poganska kaša, ki se popolnoma prilega krščanskim obredom, še vedno živi pod imenom kutya, ki ga zdravim ob komemoraciji. Razen če namesto medu ne dajo sladkorja, rozin namesto divjega jagodičja in riža namesto polnozrnate pšenice.
Seveda so bila številna vraževerja povezana z animiranjem nežive narave in njenimi darovi. Torej, če se je na primer usmilil kmet iz vseh vrst nesreče in se je rodil dober kruh, je bil čas za žetev. Ljudje so ga imenovali "zhinka" in spremljali so ga starodavni obredi. Prvi snop, "baraba", kot zadnji, jeseni, je bil okrašen s cvetjem in trakovi, vnesen v hišo in postavljen v rdeč kotiček. Kasneje je bil ta snop najprej pokopan in čudežne moči so mu pripisali njegova zrna.
Poročne tradicije se je odlikovala tudi po izvirni primitivnosti. Na primer: nevesta in ženin, ki naj bi se poročil v cerkvi, sta bila zataknjena v obleko, srajco, ovratnik in spodnjico z brezšupnimi iglami in iglami in zatiči, čez telo pa so bili priviti ostanki polža. Med poroko, ko je muha pod nogami - platno ali šal, bo tista, ki stopi naprej nanjo, velika - avtocesta v življenju. In s kom od zakoncev bo sveča kmalu izgorela, ta prva in bo umrla. Med poroko se ne smeta gledati in če se, še posebej pogledata drug drugemu v oči, ne bosta ljubila, ali pa se bo kdo spremenil v zakonskem življenju.
In tu so vraževerja, ki so neposredno povezana s krščanskimi prazniki. Natančneje, ne vraževernosti, ampak ljudske oznake. Tako v mesečniku, ki ga je sestavil VI Dahl, zasledimo vse ruske praznike in zgodilo se je to: »Na Bogojavljenje pred jutrom se nebo odpre. Snežni kosmiči - za letino. Čist dan je slaba letina. Zvezdna noč na Bogojavljenje - Žetev za grah in jagode "; ali: »Zima se je srečala s poletjem. Sonce za poletje, zima za mraz. Za Srečanje kapljic - letina za pšenico."
Tukaj ste vi in oživitev nežive narave in preplet krščanske tradicije. In vse v tem je tako popolnoma usklajeno, da se zdi čudovito, kako se dve tako različni stvari tako lepo in harmonično združita med seboj. Na splošno je pestrost poganskih običajev, ki so se ohranili skoraj do naših dni (čeprav, kdo ve, morda so preživeli) presenetljiva, poleg tega pa niso samo preživeli, ampak se tudi stoletja niso spreminjali. Ali je treba govoriti o prilagajanju krščanstvu takšnemu običaju, kot je kamenjenje? Ohranjena je na primer legenda o turovskih križih, ki so v času krsta pluli proti toku v Turovu. Nekateri raziskovalci ponavadi menijo, da jih križajo poganski idoli. Vendar so ti kamni zdaj lokalno svetišče. Kristjani zdaj častijo to, kar je prej bilo pogansko svetišče. Ali to ni dokaz vitalnosti poganstva in hkrati njegove enotnosti s krščansko tradicijo?
Tako smo na podlagi zgornjih gradiv prišli do več sklepov. Namreč: v času sprejema krščanstva je bilo poganstvo na najvišji točki svojega razvoja in moči; med kristjanizacijo so uporabljali močne metode, ki niso prinesle želenih rezultatov; v procesu komunikacije duhovnikov s čredo je prišlo do prepletanja poganskih in krščanskih kultur, ki so sčasoma postale nevidne tudi za nosilce kulture same - menile so se za kristjane. Poganski praznik je bil v procesu medsebojnega delovanja dopolnjen s krščanskimi obredi, včasih pa je od krščanskega praznika ostalo le ime. Tak sistem krščansko-poganskih vrednot je prišel v nespremenjeno stanje skoraj do začetka XX stoletja,ko je cerkveno zavračanje države in njena izguba nadzora nad družbo skoraj v celoti omajala religioznost ruskega ljudstva in hkrati zaznamovala skoraj popolno pozabo starodavne kulture.