Pred dvema stoletjema in pol je Jean-Jacques Rousseau povabil bralce svoje knjige O družbeni pogodbi, naj razmislijo o "ljudeh takšnih, kot so, in zakonih, kakršni so lahko" [Rousseau 1984] (ruski prevod citiran od: [Russo 1969: 151]). Predlog ni izgubil ustreznosti. Vemo, da je dobro upravljanje nemogoče, ne da bi razumeli, kako se bodo ljudje odzvali na zakone, ekonomske spodbude, informacije ali moralne pozive, ki sestavljajo sistem upravljanja. In reakcija je odvisna od želja, ciljev, navad, prepričanj in moralnih lastnosti, ki določajo in omejujejo dejanja ljudi. Toda kaj pomeni razumeti "ljudi takšne, kot so", kot je zapisal Rousseau?
Pojavlja se ekonomski človek - Homo economicus. Med ekonomisti, pravniki in politiki, ki so bili navdušeni nad idejami ekonomistov in pravnikov, je splošno mnenje, da je treba pri razpravljanju o oblikovanju politike ali sistema zakonov, kot da razpravljamo o organizaciji podjetij ali drugih zasebnih organizacij, domnevati, da ljudje - državljani, zaposleni, poslovni partnerji, potencialni kriminalci - zasledujejo le svoje lastne interese in so nemoralni. Delno iz tega razloga se zdaj uporabljajo materialne spodbude za motivacijo študentov za študij, učitelje za boljše poučevanje, hujšanje in prenehanje kajenja, pozivanje k glasovanju na volitvah in prehod iz plastičnih vrečk v vrečke za večkratno uporabo.za oblikovanje zaupanja vredne odgovornosti v finančnem poslovodenju in temeljnih raziskavah. Vse te dejavnosti, če ni gospodarskih spodbud, so lahko motivirane z notranjimi, etičnimi ali drugimi negospodarskimi razlogi.
Glede na priljubljenost trditev zakonodajalcev, ekonomistov in politikov, da so ljudje nemoralni in sebični, se morda zdi čudno, da tej trditvi nihče res ne verjame. V resnici je sprejeto iz razlogov previdnosti in ne realizma. Tudi Hume (glej konec epigrafa 1 te knjige) bralca opozori, da je izjava napačna.
Upam, da vas bom prepričal, da je izbira podjetja Homo economicus za model obnašanja državljana, zaposlenega, študenta ali posojilojemalca iz dveh razlogov težko smiselna pri pripravi zakonov, izbiri politike ali ustanavljanju poslovne organizacije. Prvič, politični potek, ki izhaja iz te paradigme, že sam po sebi približuje resnico razmere vsesplošne nemoralne sebičnosti: ljudje pogosto močneje upoštevajo svoje interese, ko so prisotne materialne spodbude, v primerjavi s situacijo, ko materialne spodbude niso. Drugič, globe, nagrade in druge materialne spodbude ne delujejo vedno dobro. Poleg tega lahko te spodbude blažijo pohlep lopov (kot pravi Hume), spodbude same ne morejo postaviti temeljev za dobro upravljanje.
Če imam prav, potem je lahko zmanjšanje etičnih in drugih družbenih vzgibov, ki so ključnega pomena za dobro upravljanje, nepredvidljiva kulturna posledica politik, ki jih podpirajo ekonomisti, vključno z bolj natančnimi in bolje opredeljenimi lastninskimi pravicami, spodbujanjem tržne konkurence in večjo uporabo denarnih spodbud za spremembo vedenja. ljudi.
Pokazal bom, da lahko te in druge politike, ki jih potrebujemo za delujoče tržno gospodarstvo, tudi razvijejo lastni interes ljudi in spodkopavajo sredstva, s katerimi družba ohranja trajnostno državljansko kulturo sodelujočih in radodarnih državljanov. Te politike lahko celo spodkopavajo družbene norme, ki so ključne za delovanje samih trgov. Kulturne žrtve tega procesa preseljevanja vključujejo takšne vsakodnevne vrline, kot so resnično razkrivanje lastnih sredstev in obveznosti, ko dobijo posojilo, pripravljenost ohraniti besedo in trdo delati, tudi ko nihče ne gleda. Trgi in druge gospodarske ustanove ne delujejo dobro, če so te in druge norme odsotne ali oslabljene. Bolj kot kdajkolivisoko produktivno gospodarstvo znanja zahteva kulturno podlago v obliki teh in drugih družbenih norm. Med njimi je zaupanje, da je stisk roke stisk; kadar je v dvomih, bo medsebojno nezaupanje vodilo do izgube koristi za vse stranke v transakciji.
Paradoksalna ideja, da lahko politike, ki jih ekonomisti ocenjujejo kot "izboljšanje" trgov, poslabšajo trge, ne drži samo za trge. Državljanske vrline ljudi in njihova notranja želja, da bi se držali družbenih norm, se lahko zapravijo kot posledica takšnih političnih ukrepov in jih bodo verjetno nepovratno zapravili, v prihodnosti pa bo prostor za boljše politične ukrepe precej ožji. Medtem ko si nekateri ekonomisti predstavljajo, kako je Homo economicus v daljni preteklosti izumil trge, bi bilo v resnici lahko ravno obratno: zasledovanje nemoralnega koristoljubja je lahko posledica življenja v družbi, ki jo ekonomisti idealizirajo.
Problem, s katerim se sooča politik ali zakonodajalec, je naslednji: spodbude in omejitve so potrebne v katerem koli sistemu upravljanja. Ko pa je sistem zasnovan na predpostavki, da so "ljudje takšni, kot so", podobni Homo economicus, spodbude lahko popustijo in prisilijo ljudi, da si prizadevajo za lastne interese, ki so jih te spodbude sprva poskušali zadržati za skupno dobro. Ne bi bilo težav, če bi Homo economicus dober opis "ljudi takšnih, kot so." V tem primeru ne bi bilo treba ničesar nadomestiti. Toda v zadnjih dveh desetletjih so vedenjski poskusi zagotovili močan dokaz, da so etični in altruistični motivi razširjeni v vseh človeških družbah. Poskusi kažejo, da te motive včasih izpodrinejo politični ukrepi in spodbude, ki pritegnejo materialne interese. Tu je en primer. V Haifi, v vrtcu, so uvedli denarno kazen za tiste starše, ki so otroke prevzeli zelo pozno. To ni uspelo: po naložitvi globe se je delež pokojnih staršev podvojil [Gneezy, Rustichini 2000]. Po 12 tednih je bila globa odpovedana, vendar delež poznih staršev ni padel na prejšnjo raven. (Njihova kazen v primerjavi s kontrolno skupino, v kateri ni bila izrečena kazen, je prikazana na sliki 1.)
Izrek globe je povzročil nasprotno od pričakovanih, zaradi česar ugibamo, da obstaja nekaj negativnih sinergij med ekonomskimi spodbudami in moralnim vedenjem. Uvedba cene za zamudo, kot da bi prodala pozno, je spodbudila etično obveznost staršev, da učiteljem ne bodo nalagali nepotrebnih težav, in prisilila starše v razmišljanje, da je zamuda še eno blago, ki ga lahko kupijo.
Ne dvomim, da bi starši, če bi bila globa dovolj velika, odreagirali drugače. Toda uvedba cene za vse, kar je mogoče, ni ravno dobra ideja, tudi če je uresničljiva in bi lahko našli prave cene (in videli bomo, da je vse to zelo veliko, če).
Otrokom lahko pokažete denar ali z njimi razpravljate o kovancih (in ne drugih nedenarnih predmetih), kot je bilo to storjeno v nedavnem poskusu, potem pa se bodo otroci ob vsakodnevnih dejavnostih obnašali manj prosocialno in bodo manj pomagali drugim [Gasiorowska, Zaleskiewicz, Wygrab 2012].
V drugi raziskavi so otroci, mlajši od dveh let, voljno in brez kakršne koli nagrade pomagali odraslemu, da bi prišel do predmeta, vrženega daleč stran. Toda potem, ko so jim podelili igračo za pomoč odrasli osebi, se je delež pomoči otrokom zmanjšal za 40%. Felix Warneken in Michael Tomasello, avtorja študije, zaključujeta: „Otroci imajo naravno težnjo po pomoči, vendar lahko zunanje nagrade spodkopavajo to težnjo, zato bi morale socializacijske prakse graditi na teh težnjah in delovati skupaj, ne pa v nasprotju z naravno težnjo otrok, da delujejo altruistično. "[Warneken, Tomasello 2008: 1787]. Ta nasvet je lahko koristen ne samo staršem, ampak tudi politikom.
Bowles Samuel je profesor, vodja programa vedenja na Inštitutu Santa Fe.
S. Bowles, Problem s Homo economicus. Odlomek knjige "Moralna ekonomija" ("Moralna ekonomija")
Prevod iz angleščine Daniil Shestakov