Ta članek se bo osredotočil na nesebičnost - zadevo, ki je zelo logična in dvoumna za logični um, ki je utelešena v življenju, kjer neskončno nezadovoljstvo s stvarnim stanjem in večni poskusi uveljavljanja lastnega pomena v hierarhiji obstoja ne vladajo več. Kot primer sem se odločil, da bom v obravnavo vzel dva lika iz filmov "Otok" in "Dvoletni človek".
Nesebičnost ni ravnodušnost do lastne usode in ne zatiranje osebnih interesov, ampak stanje, ko strah pred osebnim neuspehom ne nadzira več življenja in sedanji trenutek, v katerem vsi živimo, nam ustreza točno tako, kot je. Iz tega stanja se rodi umirjenost in konstruktivno ustvarjanje, ko so vaše misli namenjene delu in pomoči drugim. Za telo naredite minimalno potrebno - zdravo hrano in zdrav življenjski slog, ne da bi iz tega ustvarili kult in ne da bi razmišljali o tem. Svetnik je vesel, ker ne skrbi zase. Smrt telesa čaka vsakogar, vendar pretirane skrbi za to ustvarjajo le dodaten stres. Svetnik ne nosi transparentov z besedami "Jaz sem svet in zato vesel!" - takšne dvojnosti ne ustvarja.
Glavni junak filma "Otok", oče Anatolij, jasno uteleša nesebičnost svetosti. Ima dar predvideti prihodnost, zdravi ljudi, nesebično dela, daje modre nasvete, ko ljudje pridejo k njemu. Spal je na premogu, skoraj nima osebnih stvari - morda vrč, samovar, ikona na oltarju … Ne boji se svoje revščine, saj je bogat po duhu. Tak človek v nekem smislu ne živi v materialnem svetu, ampak v duhovni dimenziji - brez telesnih vezi.
Ko je prišel čas, da zapusti telo, je ta dogodek dojemal kot nekaj povsem običajnega. Oče Anatolij je o bližajoči se smrti govoril mirno in celo nekako praktično. Sam je iz grobega lesa naredil preprosto krsto, pred smrtjo pa se je oblekel v potrebna bela oblačila, da ne bi motil bratov redovnikov. Nikoli si ni prizadeval biti svetnik, videti in občutiti tisto, česar drugi ne vidijo, o svojem čudežnem darilu zdravilca ni razmišljal kot s čim, s čim bi se lahko pohvalil. Sploh ni razmišljal o tem, samo ljudem je pomagal. Zakaj reči kaj o sebi? Samopomembnost je stalna skrb.
Drug jasen in sodobnejši primer predanosti je glavni junak filma "Dvoletni človek", robot Andrew. V filmu Andrew začne svojo pot kot robotski pomočnik, zasnovan tako, da sledi navodilom družine, ki ga je pridobila. Postopoma se v njem prebudijo občutki in Andrew se začne zavedati, da je živ. Ne glede na to, kako realistično je, poanta je, da se vedenje robota, če je povezano s človekovim vedenjem, spušča do tega, da živi zaradi drugih, kar kaže na popolno nesebičnost.
Andrew naredi vse za druge in tisti okoli njega ga imajo radi zaradi njegove predanosti, ustvarjalnosti, modrosti in razumevanja. Na splošno je sama podoba Andreja utelešenje osebe, ki se manifestira na ravni srčnega središča. Tak človek ljubi življenje, ne izgublja časa za neskončne premišljevanja in samorefleksijo, ki porabi 90% energije laika. Lahko rečemo, da je smisel njegovega življenja v ustvarjanju, v akciji, kar se izkaže za blagoslov za tiste, ki so v bližini.
Če pomislite na to, računalniki in tehnologija ne živijo sami, saj nimajo samozavesti - obstajajo za ljudi. Toda ali je prisotnost samozavedanja edini razlog, da človek razmišlja samo o sebi? Kdo smo mi? Za kaj živimo? Če živimo samo zase, zakaj smo potrebni? Očitno je pravi smisel življenja biti koristen samemu življenju, mu pomagati, da se razvije in spozna o sebi.
Promocijski video:
Zdi se, da nesebičnost krepi dvojnost izkušenj, ko smo prisiljeni delovati v škodo svojih interesov s tem, da zatiramo manifestacije svoje osebnosti. Če je nesebičnost umetna, izmišljena ali kopirana iz slike, je dvojnost izkušenj skoraj neizogibna in lahko vodi le do še večje sebičnosti in hinavščine. Resnična nesebičnost ima svoj notranji naboj, ki motivira za delovanje, ne da bi zatiral osebne interese. Pravzaprav se nesebičnost in osebni interesi združujejo v tej žili. Nato človek občuti blaženost preprosto od tistega, kar ustvari.
In morda se je nemogoče izogniti trpljenju in praznini, ko ego zagovarja svoj položaj in ni samo-dajanja. Večina psihološke in ezoterične literature, ki je danes na voljo, je preplavljena z različnimi "znanji", vendar trpi zaradi pomanjkanja iskrenosti in vere. Zdi se, da skačemo čez to fazo in trpimo zaradi svojega egoizma, želje, da ostanemo v vsaki situaciji.
Knjige o samorazvoju intelektualci pogosto berejo, četudi avtor "deli" toplino, se lahko šteje za njegovo solzno šibkost, medtem ko se bralec lahko oddalji od iskrenih besed zaradi dejstva, da sram in draženje zakrivata občutke duše.
Z branjem knjig avtorjev, ki pišejo iz srca, se lahko povežete z njihovo vero in svetostjo, pod pogojem, da ima avtor zaupanje v informacije, ki jih izraža. Koncept vere lahko razdelimo na dve vrsti. Prva je slepa vera slepega človeka v obstoj neke vrste luči, o kateri ne ve nič. Druga je prava vera tistega, ki vidi, kar je svetloba in znanje.
Slepa vera je vera dogmatistov in ortodoksnih materialistov, ko je človek slepo prepričan, da Boga ni, ali pa slepo verjame v kanone, postulate, obrede in jim mehanično sledi, zaradi občutka pripadnosti skupini, izolirani od družbe.
Pravo vero je zelo težko opisati. Lažje ji je prodreti, ko vidiš njeno utelešenje v živi osebi. Lahko prebirate biografije svetnikov ali pa si ogledate, kako živijo vsaj v istih filmih. Če obstaja priložnost za opazovanje živega nesebičnega človeka, je to velika sreča. Zrno svetosti se do neke mere razodeva vsem, ko Boga (kakršno koli moč od zgoraj) prosimo, da ne gre za materialne koristi, ampak da postane čistejši in modrejši.
Čisto hladno znanje je iz intelektualnega in moralnega vidika zelo težka pot, napolnjena s trpljenjem zaradi spoznanja nesmiselnosti, krhkosti in nečimrnosti vsega svetovnega. Pravi Jnana Yogis po poti spoznanja lahko resničnost gleda na neosebno, brezobzirno, hladno absolutnost in bitje kot mehansko silo narave (prakriti). Toda večina bralcev se ne bi smela zasvojiti z idejami jnana joge, ampak bi morala brez skoka naprej razmišljati o tem, da je resnično pomemben pokazatelj razvoja prisotnost ljubezni, prijaznosti in sprejemanja v odnosih z ljudmi.
Na to temo priporočam knjige Swami Paramahansa Yogananda, iz katerih izvira resnična svetost. Dobri so tudi nekateri krščanski viri, na primer besedila, kot so filozofija, podvig v svetu, in praksa molitve.
Za intelektualca se lahko molitev zdi nekaj preveč preprostega, neprebavljivega v našem materialnem življenju, napolnjenega z načrtovanjem in dejanji. Vendar duhovni svet sploh ni področje uma in um ga ne more nikoli razumeti. Vsaj nekaj je mogoče s pomočjo uma razumeti le na ravni logičnih dvojnih konstrukcij.
Uporabite lahko katero koli krščansko molitev, zaradi katere se počutite topleje. Všeč mi je Oče naš. Tukaj je molitev Svamija Vivekananda. Izgovarjati ga je treba štirikrat do štirih kardinalnih točk:
Če je molitev izgovorjena iskreno, odgovor pride takoj.