Navajeni smo, da je treba novoletno jelko okrasiti, a na splošno ta navada ni povezana s spremembo koledarskega leta, temveč s krščanskim praznikom božiča. Nedvomno si je tu krščanska tradicija, kot se je pogosto dogajalo, sposodila elemente prejšnjih, poganskih obredov, vezanih na isto sezonsko obdobje. Kateri pa in od kod so prišli? Zgodovinarje kulture in religije so odgovore na ta vprašanja zanimali že pred več kot sto leti in nas zanimajo danes. Zato smo prevedli (s okrajšavami) članek britanskega učenjaka, Sir George Birdwood, objavljen konec decembra 1910 v Journal of Royal Society of Arts (Vol. 59, št. 3031), in vas vabimo, da ga preberete (objavljen je kratek pripis Portal Jstor Daily). Pogledi avtorja se v vsem ne ujemajo s sodobnimi - to še posebej velja za izraza "Arijci" in "Arijci",ki jih sodobni antropologi ne uporabljajo več, jezikoslovci pa jih reducirajo na določeno jezikovno družino (arijsko), ki nima nič skupnega, na primer s starimi Skandinavci. Kljub temu je pred nami trden vzorec znanstvene proze pred stoletji, pripravljen za branje ob božiču.
Drevo življenja, ki je raslo
Sredi raja, predvsem
Drevesa
John Milton, Izgubljeni raj, letn. IV (pas Ark. Steinberga)
Šele v zadnjih 50 ali 60 letih se je v Angliji razširila moda, da bi "božično drevo" postavili kot okras božičnega drevesa in najbolj prijeten način obdarovanja otrok ob svetlem krščanskem prazniku božiča. Pravijo, da je ta navada prišla k nam iz Nemčije, od koder naj bi prišla; morda je to relikvija nekega obreda, povezanega s poganskimi Saturnalijami, ki so ga praznovali na dan zimskega solsticija in ki ga je krščanska cerkev okoli petega stoletja našega štetja skušala nadomestiti z uvedbo praznika božiča. Obstaja pa še ena razlaga, v skladu s katero si je ta navada izposodila starodavni Egipt, katerega prebivalci so svoje hiše na zimski solsticij krasili z vejami datljeve palme - simbola zmage življenja nad smrtjo in zato simbola večnega življenja.zmagoslavno ob nastopu novega uspešnega in radodarnega leta. To idejo pogosto upravičujejo z dejstvom, da v Nemčiji namesto "božičnega drevesa" pogosto postavljajo piramide iz zelenega papirja, obešene z venci in venci iz cvetja, bonbonov in drugih daril za otroke. Toda podobne piramide, skupaj s podobnimi drevesi, poleg tega umetnimi, narejene iz zelo dragih materialov - dragih kamnov in zlata, so bile v Indiji atribut hindujskih poročnih obredov, pa tudi drugih verskih procesij, na primer med Holi, letno procesijo na dan pomladanskega enakonočja. Te piramide so poosebljale sveto goro Meru, zemljo, drevesa, vključno z Kalpadrumo - drevesom večnosti - in dišečo Parajito - drevesom vseh popolnih daril, ki rastejo na pobočjih Merua. V širšem smislu so simbolizirali veličino neizmernega,razširila svoja ozvezdja nebes, predstavljena v obliki drevesa, globoko zakoreninjenega v zemlji, ki se je upognila pod težo zlatih plodov. Tako piramide kot drevesa so falični simboli življenja - individualnega, zemeljskega, nebeškega. Če torej obstaja povezava med staroegipčanskim običajem okraševanja hiš s palminimi vejami na dan zimskega enakonočja in nemško, zdaj razširjeno v Angliji, ki jo navadijo za božič, za okras in kot prostor za darila, močno osvetljeno zimzeleno drevo (najpogosteje smreka), potem je to razmerje najverjetneje posledica posrednega in ne neposrednega odnosa. Na to kaže tudi dejstvo, da so Egipčani menili, da so palmove veje simbol ne le nesmrtnosti, temveč tudi zvezdnato nebesno trdnjavo.upogibanje pod težo zlatih plodov. Tako piramide kot drevesa so falični simboli življenja - individualnega, zemeljskega, nebeškega. Če torej obstaja povezava med staroegipčanskim običajem okraševanja hiš s palminimi vejami na dan zimskega enakonočja in nemško, zdaj razširjeno v Angliji, ki jo navadijo za božič, za okras in kot prostor za darila, močno osvetljeno zimzeleno drevo (najpogosteje smreka), potem je to razmerje najverjetneje posledica posrednega in ne neposrednega odnosa. Na to kaže tudi dejstvo, da so Egipčani menili, da so palmove veje simbol ne le nesmrtnosti, temveč tudi zvezdastega nebesnega svoda.upogibanje pod težo zlatih plodov. Tako piramide kot drevesa so falični simboli življenja - individualnega, zemeljskega, nebeškega. Če torej obstaja povezava med staroegipčanskim običajem okraševanja hiš s palminimi vejami na dan zimskega enakonočja in nemško, zdaj razširjeno v Angliji, ki jo navadijo za božič, za okras in kot prostor za darila, močno osvetljeno zimzeleno drevo (najpogosteje smreka), potem je to razmerje najverjetneje posledica posrednega in ne neposrednega odnosa. Na to kaže tudi dejstvo, da so Egipčani menili, da so palmove veje simbol ne le nesmrtnosti, temveč tudi zvezdnato nebesno trdnjavo.če obstaja povezava med staroegipčanskim običajem okraševanja hiš s palminimi vejami na dan zimskega enakonočja in nemškim, zdaj razširjenim v Angliji, navadi, da na božič, za okras in kot prostor za darila, prižgemo zimzeleno drevo (najpogosteje smreko), najverjetneje je to razmerje posledica posrednega in ne neposrednega odnosa. Na to kaže tudi dejstvo, da so Egipčani menili, da so palmove veje simbol ne le nesmrtnosti, temveč tudi zvezdnato nebesno trdnjavo.če obstaja povezava med staroegipčanskim običajem okraševanja hiš s palminimi vejami na dan zimskega enakonočja in nemškim, zdaj razširjenim v Angliji, običajem dajanja na božič, za okras in kot prostor za darila, močno osvetljenega zimzelenega drevesa (najpogosteje smreke), potem najverjetneje je to razmerje posledica posrednega in ne neposrednega odnosa. Na to kaže tudi dejstvo, da so Egipčani menili, da so palmove veje simbol ne le nesmrtnosti, temveč tudi zvezdnato nebesno trdnjavo.da so Egipčani menili, da so palmove veje simbol ne le nesmrtnosti, temveč tudi zvezdnato nebesno trdnjavo.da so Egipčani menili, da so palmove veje simbol ne le nesmrtnosti, temveč tudi zvezdnato nebesno trdnjavo.
Hindujci sledijo svoji liniji do Idavarshija, "skritega kraja" ali "Idinega vrta", žene Manu ("mislec", tj. Človek) in Matere človeštva. Tam postavijo svoj Olimp, legendarno goro Meru, središče in "popek" zemlje, oporo in os nebes. Nebesna Ganga, to je rosa in deževje nebes, ki se stekajo v jezero Manasa-sarovara, "najbolj popolno jezero Duha", se razlije po njegovih pobočjih. Zemeljska Ganges, za katero se domneva, da izvira iz nje, se je sedemkrat ovila okoli Meruja, tvori štiri manjša jezera, od katerih štiri reke Idavarshi vodijo svoje vode v štiri glavne smeri; na izviru teh štirih rek Hindujci postavljajo omenjeni sveti drevesi Kalpadrumu in Parajiti. Z vidika geografije je Meru mogoče lokalizirati v Himalaji, blizu Pamirskih step,vendar Kalpadruma in Parajiti ni mogoče povezati z nobeno nam znano botanično vrsto. So preprosto mitska "drevesa življenja", katerih ideja je nastala iz primitivnega kulta dreves kot faličnih božanstev.
Po starodavnih perzijskih tradicijah se kraj človeškega ustvarjanja nahaja v Airyanem-Vaeji. V prvi fargardi Vendidada je to po legendi prva od šestnajstih dobrih dežel, ki jo je ustvaril Ohrmazd (Ahuramazda), nato pa jo je preklical Ahriman (Angra Mainyu). V drugem fargardu je Airyanam-Vaej opisan kot država prvega človeka, "lepe Yime". 300 zim je minilo pod njegovim zlatim pravilom; nato pa je bil opozorjen, da je njegova celotna dežela že napolnjena s svetlo poplavljenimi hišami ljudi, pa tudi njihovimi čredami in čredami, in s pomočjo "zemeljskega duha" povečal velikost Airyanem-Vaej za tretjino v primerjavi s tistim, kar je bil na začetku. Tako je minilo še 300 let, na koncu pa jih je še enkrat povečal za tretjino, nato pa še enkrat, tako da je Airyanam-Vaeja podvojila prvotno površino. Potem je Ohrmazd poklical vse nebeške bogove in z njimi "lepo Yimo",in jih opozoril, da bodo kmalu "zadnje zime" prišle na zemljo z divjimi, strašnimi zmrzali in snegom globoko štirinajst prstov; pred tem bodo padle vse njihove ovce in druga živina, in tista, ki se pase v odprtih stepah, in tista, ki se hrani v globinah listnatih gozdov, in tista, ki je skrita v hlevih. Zato je bila Yima poslana zgraditi štirioglato varo ali "zaščiteno mesto" s stranicami dolgimi dve milji, da bi tam postavila "semena moških in žensk", "najpogumnejše, najboljše in najlepše na zemlji", pa tudi "ognjena semena" krave in psi; da jih naselijo na zelenih obalah izvirov živih voda, ki se širijo znotraj vare, in da tam vzpostavijo novo bivališče za ljudi. Vse to je čudovita Yima izvedla, nato pa var zapečatila z zlatim obročem s pečatom in v steni naredila vrata in okna, ki so "žarela od znotraj". Neustrezni ljudje - hromi, bolni, nori, slabotni, brez otrok,lažnivci in vsi, ki nosijo znamko Ahriman, niso mogli vstopiti. Nasprotno, tisti, ki so bili sprejeti v Varo, so tam živeli najsrečneje, nikoli niso umrli, ko so bili izpostavljeni Večni slavi. Zend-Avesta omenja tudi Haro Berezaiti, "nebeško goro" Airyanam-Vaej, na kateri počiva kristalni nebesni svod in izza katere vzhaja sonce; most Kinvad ali "Ravno" [Sirat], "Most groze, tanek kot nit", ki vodi od gore Hara-Berezaiti skozi pekel v nebesa; tudi Drevo zdravljenja in nesmrtnosti, "Belo drevo Khoma" ali Gaokeren, ki raste blizu izvira, imenovanega Ardvisura; končno dve reki, Arvand in Daitya, ki tečeta iz Advisure in napajata vse reke in morja na zemlji. Po poznejših Pahlavijevih besedilih ptica Simurg sedi na Belem drevesu Khoma in otrese semena življenja ljudi in živali, ptic, rib in rastlin,katerega padec z vrha gore Hara opazuje ptica Kamros, ki jih odnese in raztrese po vsem svetu. Drevo je zaščiteno z desetimi podobnimi pošasti, ki živijo v jezeru Ardvisura.
Promocijski video:
Te podrobnosti nam govorijo o isti mešanici mitske in resnične geografije kot v puranskih opisih Idavarshija. Čeprav Airyanam-Vaeja kaže na resnično mesto v Srednji Aziji, od koder prihajajo iranski Arijci, je v nekaterih svojih manifestacijah tudi popolna država - zemeljski raj, v nekaterih pa Elysium, ki mu vlada Yima, ki je kot prva oseba, ki je umrla pooseblja tudi smrt. Za Perzijce je vedno ostal, celo smrt, prvi svetel popoln cvet človeštva, ki ga je vzel grob, dobri kralj brezgrešnih mrtvih, toda v hindujski mitologiji se je začel spreminjati v strašnega Jamo, boga pravičnosti in pekla. Posledično je Airyanem-Vaeja kraj izvora iranskih Arijcev v gorah Srednje Azije, pa tudi Elizij njihovih pokojnih prednikov in legendarni Erij Arijcev,v resnici pa vse kavkaške rase. Belo drevo Khoma je bilo botanično od nekdaj povezano s Sarcostemma viminale ali somom, čeprav verjamem, da mu je mogoče pripisati tudi trto in datljevo palmo; vendar je njen glavni pomen, tako kot pri drevesih Kalpadrum in Parajita, služiti kot pesniški simbol vseobsegajočega življenja. Pravi Hara-Berezaiti ter reki Arvand in Daityi bi morali biti na ozemlju gorskega sistema Hindu Kuš (ali Parazanisus) in ustrezati nekaterim rekam, ki tam tečejo; ta imena se, tako kot ime gore Olimp, vedno znova pojavljajo z rahlimi spremembami vzdolž črte arijske selitve na zahod - posledično se reka Arvand v imenih nahaja kot gora Elvand, tj. Gora Orontes v Mediji od starogrških geografov in v imenu reke Orontes v Siriji. Gora Hara-Berezaiti,tako pod svojim prvotnim imenom kot pod svojim kasnejšim imenom - Al-Borji, je "preživelo" še več premikov od vzhoda proti zahodu: identificirali so ga kot goro Elburz na vzhodni obali Kaspijskega morja, kot goro Elbur na južni obali Kaspijskega morja in nazadnje kot goro Elbrus na Kavkazu. V asirskih napisih je njegovo ime v nekoliko spremenjeni obliki Alabria pritrjeno na kardijske ali kurdistanske gore in tam je na gori, imenovani Louvar, po Svetem Epifaniju Noetova barka. Ime Baris, ki ga je dal Nikolaj Damask gori Masis (v turškem Agrydagu) v Armeniji, so ga krščanski pisci poistovetili z goro Ararat iz 1. Mojzesove knjige (4: 4), ki mu je po Bibliji najverjetneje izkrivljanje Noetova barka imena Berezaiti. To je izvirno iransko ime,brez dvoma skoraj nespremenjena v imenu gore Berekint v Frigiji - bivališču Velike matere Zemlje, Rhea Cybele. In zagotovo lahko rečemo, da kamor koli se to ime premakne in kjer koli je pritrjeno, je tam prišla in se zakoreninila večno mlada legenda o Drevu življenja.
Legende starih Skandinavcev, Arijcev severne Evrope, kažejo tudi na ogromno območje razširjenosti bele rase - od meja Kitajske do obale Črnega morja in naprej, vse do rta Finisterre v Španiji in gorovja Atlas v Maroku - kot zibelko človeštva (seveda govorimo o mitologija in ne o resnični antropogenezi), saj je Bor, rodovitnik bogov in ljudi v starodavnih skandinavskih legendah, poosebitev vseh istih gora. Asgard, torej "dvor bogov", je v mitologiji zvezdnati nebesni svod (flammantia mœnia mundi - "trdnjava Chronos", to je bog, ki je z obračanjem znakov zodiaka zaznamoval čas), toda z vidika zgodovine in geografije je to Azovsko morje, sodišče aes «(torej starejši bogovi). Stari norveški Olimp se dviga iz središča Midgarda, "srednjega dvorišča", bivališča ljudi,ločen z oceanom, ki ga obkroža od Utgarda, "zunanjega dvora" Jotunov ali velikanov. Pod Midgardom je temno podzemlje mrtvih - Niflheim. Iz središča Midgarda in skozi zgornji tok Asgarda raste pepel Yggdrasil, katerega veje, ki se širijo po vsem svetu, dosežejo najvišja nebesa, tri velikanske korenine pa prodrejo v najnižja območja Helija, kjer je zavita kača Nidhogg, "glodalec", Smrt, ki tako kot kača Anunte iz sedmega pekla hindujske religije, ki živi pod goro Meru, ne simbolizira samo smrti, temveč tudi podzemne vulkanske sile, ki ogrožajo uničenje celotnega sveta. Tu je raj Yggdrasil očitno simbol univerzalnega življenja, veselja in slave narave. Iz središča Midgarda in skozi zgornji tok Asgarda raste pepel Yggdrasil, katerega veje, ki se širijo po vsem svetu, dosežejo najvišja nebesa, tri velike korenine pa prodrejo v najnižja območja Helija, kjer je zavita kača Nidhogg, "glodalec", Smrt, ki tako kot kača Anunte iz sedmega pekla hindujske religije, ki živi pod goro Meru, ne simbolizira samo smrti, temveč tudi podzemne vulkanske sile, ki ogrožajo uničenje celotnega sveta. Tu je raj Yggdrasil na očiten način simbol univerzalnega življenja, veselja in slave narave. Iz središča Midgarda in skozi zgornji tok Asgarda raste pepel Yggdrasil, katerega veje, ki se širijo po vsem svetu, dosežejo najvišja nebesa, tri velike korenine pa prodrejo v najnižja območja Helija, kjer je zavita kača Nidhogg, "glodalec", Smrt, ki tako kot kača Anunte iz sedmega pekla hindujske religije, ki živi pod goro Meru, ne simbolizira samo smrti, temveč tudi podzemne vulkanske sile, ki ogrožajo uničenje celotnega sveta. Tu je raj Yggdrasil na očiten način simbol univerzalnega življenja, veselja in slave narave.tako kot kača Anunte iz sedmega pekla hindujske religije, ki živi pod goro Meru, ne simbolizira samo smrti, temveč tudi podzemne vulkanske sile, ki ogrožajo uničenje celotnega sveta. Tu je raj Yggdrasil očitno simbol univerzalnega življenja, veselja in slave narave.tako kot kača Anunte iz sedmega pekla hindujske religije, ki živi pod goro Meru, ne simbolizira samo smrti, temveč tudi podzemne vulkanske sile, ki ogrožajo uničenje celotnega sveta. Tu je raj Yggdrasil očitno simbol univerzalnega življenja, veselja in slave narave.
Po legendah je prebivalce Midgarda ustvaril Odin z bratoma, Vilijem in Vejem, iz dveh vrst lesa, enega iz pepela, drugega iz bresta; prvi, ki se je spremenil v moškega, je dobil ime Vprašaj, to je Ash, drugi pa, ki je postal ženska, se je imenoval Embla, to je Elm. Spomniti je treba, da po mnenju starih Grkov »tretja rasa ljudi«, ki jo lahko poistovetimo z evropskimi Arijci bronaste dobe, prihaja iz pepela (εκ μελιαν, Hesiod, Works and Days, 144). Tudi med Grki so Kavkaske gore veljale za "osrednji del Zemlje", "začetek in konec vseh stvari" (Hesiod, "Theogony", 738), kraj kaznovanja Prometeja, sina Iapeta, mitskega voditelja Arijcev, ki so se preselili v Evropo (seveda je bil Prometej tudi bog - sonce je torej naravno povezano s Kavkazom, nad katerim, če gledamo z zahoda,sonce začne svojo dnevno pot). Mount Olympus v Tesaliji je bil po Homerju prebivališče grških bogov - do takrat, ko so jih drugi pesniki pripeljali v nebesa. Toda kamor koli so Grki šli, so ime te gore vzeli s seboj in jo postavili v Bitinijo, Mizijo, Likijo, Tesalijo, Elis, Lezbos in Ciper, s čimer so tudi nezavedno povezali prvotni življenjski prostor svojih ljudi z neko gorsko regijo, od koder se je začel njihov odhod z vzhoda.s tem pa tudi nezavedno povezali prvotni življenjski prostor svojih ljudi z neko visokogorsko regijo, od koder se je začel njihov odhod z vzhoda.s tem pa tudi nezavedno povezali prvotni življenjski prostor svojih ljudi z neko visokogorsko regijo, od koder se je začel njihov odhod z vzhoda.
Semitske tradicije se od arijskih razlikujejo po tem, da je v njih rojstni kraj prvih ljudi - Gan Eden, "rajski vrt" - ločen od gore, na katero je po veliki poplavi pristala Noetova barka s predniki prenovljenega človeštva. Vsako drevo, prijetno na pogled in dobro za hrano, je raslo v Edenu, z njimi pa tudi Drevo življenja in Drevo spoznanja dobrega in zla. Eden je z vodo oskrbovala reka, ki se je skozi njega širila v štiri veje. Ne moremo ugovarjati sklepom sira Henryja Rawlinsona, ki je Edena iz drugega poglavja 1. Mojzesove knjige identificiral z Gin-Dunishom iz napisov Ashurbanapal ali Sardanapal (približno 668–640 pr. N. Št.), To je z okolico Babilona, obdano z rekami Pallakopas [Pishon], Shatt-en-Nil [Gihon], Tigris [Hiddekel] in Evfrat [Firat]. Babiloncem je bilo to območje dobro znano kot Gan-Dunias, "vrt (boga) Dunije"in samo mesto Babilon se je imenovalo tudi Dintira idi Tintira - "Sveto drevo", analog univerzalnega drevesa življenja, ki je bilo pogosto upodobljeno na babilonskih draguljih in ninivevskih reliefih z kerubini, ki so ga varovali na obeh straneh trupa. Kasneje je sir Henry Rawlinson določeno mesto, kjer se je prvotno nahajal zemeljski analog Drevesa življenja, opredelil z mestom Eridu - najstarejšim čaščenjem akadskega boga Enkija, »Gospoda Zemlje«, asirsko-babilonskega analoga sumerskega boga Eje. Kljub temu je očitno, da je rajski vrt isti mitološki raj, podoben Idavarši med hindujci, Airyanem Vaeje iranskih Perzijcev ali Asgardu Skandinavcev, ki pa so ga v Mezopotamiji lokalizirali semitski narodi (kot so to storili hamitski narodi že pred njimi)potem ko so pozabili na prvotni dom bele rase v gorah Srednje Azije ali pa so ohranili svoj spomin le v obliki legende o legendarnem vrtu, ki ga je opral nebeški vir, začetek vseh zemeljskih voda. Kasneje, ko so se Semiti naselili v Zahodni Aziji in so se njihove ideje o okoliških državah močno razširile, je koncept Gan Edena, tako kot hindujski o gori Meru, začel zajemati ves znani naseljeni svet, obkrožen z reko Oxus Indus ali Pishon in Nil. Ind ali Gihon, ki ga prečkata Tigris in Evfrat.začeli pokrivati ves naseljeni svet, ki so jim znani, obkroženi z rekama Oxus-Ind, ali Pishon, in Nil-Ind, ali Gikhon, ki sta jih prečkali Tigris in Evfrat.začeli pokrivati ves naseljeni svet, ki so jim znani, obkroženi z rekama Oxus-Ind, ali Pishon, in Nil-Ind, ali Gikhon, ki sta jih prečkali Tigris in Evfrat.
Asiriologija - ki je po svojem slavnem ustanovitelju siru Henryju Rawlinsonu že dolgo gospod Says, briljantni izredni profesor filologije na Oxfordu - je v celoti pokazala, da je bil biblijski mit o Edenu izposojen iz klinopisnih napisov na glinenih ploščicah - akadska literatura ali starodavni Kaldejci, prebivalci skitskega ali uralsko-altajskega izvora, podobni sodobnim Turkom, ki so se, če ne pravi avtohtoni prebivalci Spodnje Mezopotamije, prvi naselili v teh deželah v obdobju celovite prevlade Skitov v Zahodni Aziji in tu postavili temelje same Hamito-Semitske kulture Asirsko in Babilonsko cesarstvo, ki sta jim novonastala religija in umetnost dolžne bolj neposredno in globlje kot celo civilizacija starega Egipta. Judje verjetnoso bili ta mit že nejasno seznanjeni, odkar je Abraham zapustil Ur iz Kaldejcev, "da bi šel v kanaansko deželo", in po babilonskem ujetništvu bi ga morali zelo dobro poznati.
Obstaja hipoteza, po kateri se je monoteizem razvil med starodavnimi Semiti, ki so se preselili v Kaldejo in se naselili v mestu Eridu, od koder so ga verjetno dobili Arijci iz Perzije na vzhodu; in zagotovo je znano, da so ga na zahod, v Sirijo, prinesli Judje, po zaslugi katerih spisov se je monoteizem ukoreninil po vsem krščanskem in islamskem svetu. Če bi bilo torej Eridu prebivališče monoteističnih sekt starih Semitov v Mezopotamiji, bi njihovi potomci, vključno z Judi, samo zaradi tega lahko to mesto večno povezali s prvinskim rajem človeške rase.
Toda že dolgo pred prihodom Semitov se zdi, da je bil Eridu središče čaščenja akadskega boga Zemlje Enkija ("Zemlja"), ki so ga poimenovali Asirci in Babilonci Eja, ki je hkrati poosebljal prihod civilizacije v prazgodovinski Mezopotamiji in Sonce v svojem gibanju po nebu na jugu nad Indijskim oceanom.; na enak način je Dioniz, "asirski tujec", hkrati poosebljal gibanje Sonca proti zahodu in fenično trgovino ter kaldejsko-asirsko civilizacijo po vsem Sredozemlju. Enki je bil veliki "deus averruncus", bog-zaščitnik Kaldejcev, edini posestnik strašne skrivnosti neimenovanega imena "veliki bogovi" sedmih nebeških sfer - že sama grožnja, da bo to ime poimenovala, je prisilila celo hudo hudobnih demonskih duhov iz podzemlja, da so se predali. Kot "vladar sveta" je poročen z Damkinom, ženskim božanstvom Zemlje;kot "gospodar brezna" (absu) in "gospodar dna" je poročen z boginjo Bahu, čigar ime pomeni kaos (bohu iz Knjige Geneze), in kot "gospodar velike dežele", to je Had, dežela mrtvih, je povezan z boginjo Milito, ali Ishtar, v svoji htonski ipostasi Ninkegal. Tako kot Dagon, zavetnik ribolova med Filistejci, je tudi Enki upodobljen kot trit in skupaj z vsemi "velikimi bogovi" plava v čudoviti barki cedrovega lesa na črnih vodah tradicionalne Velike poplave - verjamem, da ta mit govori o jugu zahodni monsun Indijskega oceana. Enki je upodobljen kot trit in tudi skupaj z vsemi "velikimi bogovi" plava v čudoviti barki cedrovega lesa na črnih vodah tradicionalne velike poplave - ta mit po mojem pripoveduje o jugozahodnem monsunu Indijskega oceana. Enki je upodobljen kot trnica in tudi skupaj z vsemi "velikimi bogovi" plava v čudoviti barki cedrovega lesa na črnih vodah tradicionalne velike poplave - ta mit po mojem pripoveduje o jugozahodnem monsunu Indijskega oceana.
Enkijevi atributi so puščice, ki simbolizirajo izum klinopisa, ki mu je pripisan; kača, ki simbolizira njen vpliv in nosi civilizacijo - častijo jo na vrtu Eridu v povezavi z drevesom življenja; in disk s 50 ognjenimi naperami, očitno izpeljan iz njegove podobe boga sonca in nas spominja na čakro hindujskih bogov in na "ognjeni meč" keruba v biblijskem opisu rajskega vrta, ki je "meč, ki se obrača, da varuje pot do drevesa življenja" …
V asirskem kiparstvu je sveto Drevo življenja povezano tudi s simboli Ashurja, ki je svoje ime dal Ashurju, danes Kile Shergat, prvi asirski prestolnici ali, nasprotno, ime je dobilo po imenu tega mesta. Sprva je bil le istoimenski prednik Asircev, drugi sin Šema (sina biblijskega Noeta), kasneje pa so ga poistovetili z vrhovnim božanstvom Babiloncev El (prim. Allah) in ga začeli častiti namesto Ila kot vodjo uradnega panteona Asirije. Običajno je bil upodobljen bodisi kot krilati sončni disk (»Sonce resnice in ozdravitve v svojih žarkih« iz Knjige preroka Malahija) ali kot golob - rodovitna bela golobica iz Sirije, svetovno znani simbol aktivne ali produktivne reproduktivne moči Narave. V Mali Aziji še vedno verjamejo, da se Vsemogočni pojavlja v obliki te ptice.
Pogosto v ikonografiji sončni disk osvetli gozdiček (ashera), to je običajna podoba Drevesa življenja ali golob nanj meče senco; domnevno golob pooseblja Nana, Militto ali Ishtar - skupno ženo vseh asirskih in babilonskih bogov, in ne Sheruba, posebnega duhovnega zakonca Ashurja. Nana je bila edina boginja, ki so jo poznali že stari Akadci, univerzalna Mati Zemlja, toda Asirci in Babilonci so s svojo pripadnostjo monogamnim stališčem izpostavili in oboževali njenih dvanajst ipostasov, da bi si lahko zagotovili ločeno ženo za vsakega od dvanajstih vrhovnih bogov. Toda Nana je vedno ostala med maloazijskimi poganskimi pogani najvišje in edino zares poosebljeno poosebljenje pasivnega, dojemljivega in reproduktivnega naravnega načela, v katerem se spajajo vse druge boginje,ki ga tvori preprosto podvajanje njegovih funkcij. Je vladarica "iskrive zvezde" Venere in njene prave inkarnacije, meseca Uulu - avgust-september, katerega znamenje so Akadci uporabili v ozvezdju Devica. Tudi petek, sedmi dan v tednu med Akadci, je bil namenjen njej - in poroki, obredi katere je vladala (prim. Roman Lucina in grška Ilithia); zato so zgodnji kristjani ta dan v tednu imeli za zlo in prekletstvo - vraževerje, ki so ga prebivalci sredozemskih obal še vedno poznali, kjer je nekoč v arhaičnih časih Nana veljala za "božansko zavetnico in pomočnico pri porodu". Tako kot so Venero včasih imenovali "Jutranja zvezda", včasih pa "Večerna zvezda", je tako Nana med Asirci lahko bila tudi "Ištar iz Arbela", to je boginja vojne, in "Ištar iz Ninive", boginja ljubezni. Po svoji htonski lastnosti je asirska Allat ("boginja"), v čast katere so kraljico Dido poimenovali Elissa (Eliza). Pravzaprav zgodba o Didoni, katere sestro Ano so Rimljani poimenovali pod imenom Anna Perenna, velja za mit, ki govori o nastanku kulta Venere v Italiji. Nana je tudi arabska Venera, ki jo je Herodot imenoval Alitta in Alilat, sodobni Arabci pa Al-Lat; skupaj z boginjama Al-Uzzu ("Mogočna") in Manatom so "tri božje hčere", ki so jih v Arabiji častili že pred Mohamedom v obliki rezbarij različnih oblik, faličnih kamnov in dreves. Mimogrede, ni izključeno, da stambhi ali "stebri", prekriti s črkami, verjetno falične narave, ki so jih ustanovili budisti v starodavni Indiji, danes pa jih predstavljajo dipdani ali "čistilni" stolpci, ki stojijo pred vhodom v hindujske templje,bi si lahko bolj znano ime lat, "stolpec", izposodili iz imena arabske boginje Alilat. Muslimani so od nekdaj identificirali falične stebre (lingame), ki jih je leta 1024 uničil Mahmud Ghaznevi v Somnathu, z arabsko boginjo Lat. Na vzhodu je Nana ali Ištar spet feničanska Astarta, kanaanska Astarta, ki se v Stari zavezi tako pogosto omenja v povezavi z Ašero (množino Asherim), to je tradicionalno podobo Drevesa življenja, in Atargatis, katerega kult Feničani so se razširili po Mali Aziji, kjer so bile njene duhovnike, ki so častili Atargatis v dvojni ipostasi "boginje vojne" in "kraljice ljubezni", bojevite kurtizane, Grki znane kot mitske Amazonke. To ime je običajno tvorjeno iz kombinacije predpone α, kar pomeni odsotnost znaka, in besede μαζος, "skrinja", ker v skladu s tem splošno sprejetotoda absurdna etimologija so si Amazonke odrezale desni prsni koš, da ne bi motil lokostrelstva. Toda veliko bolj verjetno je, da sega do ljubkovalnih imen Um ali Zumu, ki jih navadno dobijo zakonci asirsko-babilonskih bogov, zlasti pa Nana ali Ištar, ki je bila pod tem imenom Um-Uruk spoštovana kot "(ktonična) mati Uruka" v Erek, velika kaldejska nekropola, pa tudi pod iranskim (arijskim) imenom Ma-god, "mati bogov", v Heliopolisu ali Bambisu, sedanjem Baalbeku v Siriji (danes - v Libanonu - približno prevod), in končno, tako kot Ma, "mati" - v kapadoškem templju Comana in v frigijskem mestu Pessin. Njene Amazonke lahko primerjamo s sirskimi plesalci v rimskih cirkusih in z bajaderji ali s plesalci svetih redov Baswi, Bhavin in Mahari v Indiji,na čigar povezavo s podobo Amazonk sem opozoril v "Vodniku po britansko-indijski sekciji na svetovni razstavi v Parizu leta 1878". Približno leta 500 pred našim štetjem je Nana vstopila v panteon izkrivljenega iranskega zoroastrizma pod imeni Tanata, Anea, Nanea ali grška Anahit - njen kip v mestu Knidos Praxiteles (Afrodita Knidos) je v starih časih veljal za vrh tega kiparjevega dela. Širjenje njenega kulta na vzhod pod perzijskimi kralji iz dinastije Ahemenidov je zabeleženo v imenih številnih mest, na primer afganistanskega mesta Baby-Nani, tj. "Gospa Venera." Toda še bolj zanimiv dokaz prevlade njenega kulta na zahodu najdemo v grški komediji Ναννιον, ki jo je ustvaril Eubul (ok. 37 pr. N. Št.) In jo poimenoval po junakinji, kurtizani - to je v skladu s prvotnim pomenom besede svečenica boginje Nana …Nana ali Ishtar je bila vseprisotna "azijska boginja": velika "sirska boginja", "frigijska boginja", "boginja mesta Pessinunt", "boginja gore Berekinthia", "mati Dinimena", "ideja mati" ali "dobra boginja "Grki in Rimljani, imenovani tudi Opa, Reja ali Kibela.
V preteklosti je Nana identificirana z Afrodito iz Pafosa, Afrodito iz Knida in Artemido iz Efeza, po številnih lastnostih pa je podobna Ateni. Verjame se, da je njeno ime Rhea asirska beseda ri, kar pomeni njeno sveto število, petnajst. Verjamem, da Kibela preprosto pomeni "veliko" boginjo (prim. Al Kabir, "Velika" je sedemintrideset od devetindevetdesetih muslimanskih imen za Boga). Skrivnostne kabine, povezane z njenimi rituali, so po mojem mnenju "veliki bogovi" sedmih planetarnih sfer, zmanjšani na talismanske figurice, podobne figuricam starejših bogov in izbranih bogov, ki jih najdemo v katerem koli hindujskem templju - stojijo okoli velike podobe bog ali boginja, ki ji je ta tempelj neposredno posvečen.
Na najstarejših podobah je Nanu videti kot gola ženska z otrokom v naročju in lahko domnevamo, da je vzvišena podoba iz Razodetja: »ženska, oblečena v sonce; luna ji je pod nogami, na glavi pa krona dvanajstih zvezd "- to je dvanajstih (faličnih) stolpov (prim. στοιχεια, "pokonci", "prvi principi") arabskega zodiaka, - je bila navdihnjena z idejo Ištarja kot svete libertine, matere narave. Med Feničani je oblečena v plašč, s štirimi krili, stožčastim ali okrnjenim stožčastim klobukom in običajno z golobom, ki sedi v njenih rokah ali na rami. In včasih ga, tako kot v Arabiji, lahko simbolizira preprosta akacija ali grob falični kamen; in glede na lastna opažanja v Indiji ne dvomim, da je v takšnih preoblekah ona, Ilu,Ashurja in druge poganske bogove semitskega panteona so najprej začeli častiti v Mezopotamiji in da se je na podlagi prav teh preoblek v kaldejsko-babilonski in asiro-feniški religiji in umetnosti rodila tradicionalna podoba Drevesa življenja.
Per. iz angleščine Anna Roitberg, Dmitrij Ivanov