Podjetnik milijarderjev, vesoljski (in EV, sončni akumulator in AI) Elon Musk resno verjame, da živimo v igri. V virtualni resničnosti, ki jo je ustvarila neka napredna civilizacija - nekaj podobnega predlogu filozofa Nicka Bostroma, ki ga je predstavil že leta 2003.
Ideja je, da bo dokaj izpopolnjena simulacija virtualne resničnosti z zavestnimi bitji ustvarila zavest; modeli bodo postali samozavestni in verjeli, da živijo v "resničnem svetu". Smešno, kajne?
To je najnovejša različica miselnega eksperimenta, ki ga je predlagal Descartes, le on je imel zlega demona, ki se mu posmehuje. Z leti je ideja dobila več različnih oblik, vendar temelji na isti domnevi.
Vse, kar vemo o tem svetu, razumemo skozi pet občutkov, ki jih doživljamo notranje (ko se nevroni sprostijo, čeprav Descartes zanj ni vedel). Kako vemo, da ti nevroni ustrezajo vsem resničnim na svetu?
Konec koncev, če bi nas čutila sistematično in vsesplošno zavajala, po nalogu demona ali nekoga drugega, nikoli ne bi vedeli. No, kako? Nimamo drugih orodij, razen svojih čutov, s katerimi bi preizkusili svoja čutila o pomembnosti.
Ker ne moremo izključiti možnosti takšne prevare, ne moremo zagotovo vedeti, da je naš svet resničen. Vsi bi lahko bili Sims.
Takšen skepticizem je poslal Descartesa na potovanje v sebi v iskanju nečesa, v kar bi bil lahko popolnoma prepričan, nekaj, kar bi lahko služilo kot osnova za gradnjo prave filozofije. Na koncu je prišel v cogito, ergo sum: "Mislim, torej sem." Toda filozofi, ki so mu sledili, niso vedno delili njegovih prepričanj.
Promocijski video:
Skratka, vemo le, da misli obstajajo. Popolno.
(Kot stransko opombo: Bostrom pravi, da se simulacijski argument razlikuje od argumenta možganov v kadi, ker povečuje verjetnost veliko več. Konec koncev, koliko zla genij z možgani v kadi lahko obstaja? Glede na to, da lahko vsaka dovolj napredna civilizacija zaženite simulacijo virtualne resničnosti.
Če takšne civilizacije obstajajo in so pripravljene izvajati simulacije, jih je lahko skoraj neomejeno. Zato smo najverjetneje v enem od njihovih ustvarjenih svetov. Vendar to ne spremeni bistva zadeve, zato se vrnimo k našim ovnom).
Rdeča tabletka in prepričljivost Matrice
Najbolj ikoničen prikaz ideje o simulacijskem življenju v pop kulturi je film Wachowski iz leta 1999 Matrica, v katerem so ljudje bodisi možgani v kadi ali telesa v kokonih, ki živijo v računalniški simulaciji, ki so jo ustvarili sami računalniki.
Toda Matrica tudi kaže, zakaj se ta miselni eksperiment nekoliko opira na prevaro.
Eden najbolj zaostrenih trenutkov filma je trenutek, ko Neo vzame rdečo tabletko, odpre oči in prvič zagleda resničnost. Tu se začne miselni eksperiment: z spoznanjem, da je nekje zunaj za kadom še ena resničnost, da vidimo, katera je dovolj, da razumemo resnico.
Toda to spoznanje, kot je morda mamljivo, zanemarja osnovno predpostavko našega miselnega eksperimenta: naši občutki se lahko prevarajo.
Zakaj bi se Neo odločil, da je "resnični svet", ki ga je videl po jemanju tabletke, resničen? Lahko bi bila drugačna simulacija. Konec koncev, kakšen boljši način, da se odločni ljudje držijo pod nadzorom, kot da jim omogočijo, da vodijo upor, simuliran s peskovnikom?
Neo, koliko tablet je zaužil ali kako zelo prepričljiv bo Morpheus v svojih zgodbah o tem, kako resnična je nova resničnost, se Neo še vedno zanaša na svoja čustva in teorije se lahko teoretično norčuje. Torej se vrne tja, kjer je začel.
Tu je izhodišče za eksperimentalni simulacijski eksperiment: tega ni mogoče dokazati ali oporekati. Iz istega razloga morda ni smiselno sesati. Kakšna je na koncu razlika, če je tako?
Dokler je prevara popolna, ni pomembno
Recimo, da so vam povedali naslednje: "Vesolje in vsa njegova vsebina sta obrnjena na glavo." To vam bo vzelo možgane za minuto, ko si predstavljate, kako bi pogoltnili rdečo tabletko in videli vse na glavo. Potem pa se zavedaš, da so stvari lahko samo na glavo v primerjavi z drugimi, torej če je vse naopako … kakšna je razlika?
Enako velja za argument "verjetno je vse to iluzija", na katerem temelji miselni eksperiment modeliranja. Stvari so resnične glede ljudi in drugih delov naše izkušnje (tako kot je svet rdeče tabletke resničen tudi o svetu modre tabletke v The Matrix). Resnično smo glede drugih stvari in ljudi. "Vse je iluzija" nima več smisla kot "vse je na glavo".
Teh predpostavk ni mogoče imenovati resnične ali napačne. Ker njihova resnica ali napačnost ni povezana z ničemer drugim, nima praktičnih ali epistemoloških posledic, sta inertna. Ne morejo biti pomembni.
Filozof David Chalmers je tako rekel: ideja modeliranja ni epistemološka teza (o tem, kaj o stvareh vemo) ali moralna teza (o tem, kako stvari cenimo ali bi jo morali ceniti), temveč metafizična teza (o končni naravi stvari). Če je temu tako, potem poanta ni v tem, da ljudje, drevesa in oblaki ne obstajajo, temveč da ljudje, drevesa in oblaki nimajo končne narave, kot smo si mislili.
Ampak spet, to je enako vprašanju: torej kaj? Ena končna resničnost, v katero ne morem vstopiti, se spremeni v drugo končno resničnost, ki je prav tako ne morem doseči. Medtem resničnost, v kateri živim in s katero vpletem svoje občutke in prepričanja, ostaja enaka.
Če je vse to računalniška simulacija, naj bo tako. To ne spremeni ničesar.
Celo Bostrom se strinja: Po natančnejšem pregledu se izkaže, da boste morali živeti v Matriki enako, kot če ne bi živeli v Matriksu. Še vedno moraš komunicirati z drugimi ljudmi, vzgajati otroke in hoditi v službo.
Pragmatisti verjamejo, da naša prepričanja in jezik niso abstraktne reprezentacije, ki ustrezajo (ali ne ustrezajo) nekemu nadnaravnemu kraljestvu neodvisne resničnosti. To so orodja, ki nam pomagajo živeti - pri organizaciji, navigaciji, pri napovedovanju sveta.
Zagotavljanje gotovosti v prid verjetnosti
Descartes je živel v dobi, ki je bila pred dobo razsvetljenja in je postal pomemben predhodnik, saj je želel graditi filozofijo na tem, kar bi se ljudje lahko naučili zase, in ne na tem, kar bi lahko nalagala religija ali tradicija - da ne jemljemo ničesar za samoumevno.
Njegova napaka, kot mnogi razsvetljenski misleci, je bila ta, da je verjel, da mora takšna filozofija posnemati religiozno znanje: hierarhično, zgrajeno na temeljih trdne, nesporne resnice, iz katere izvirajo vse druge resnice.
Brez tega trdnega temelja so se mnogi bali (in se še vedno bojijo), da bo človeštvo v epistemologiji obsojeno na skepticizem in nihilizem v moralo.
Toda takoj, ko se odpovedujete religiji - takoj ko trgujete s pooblastili za empirizem in znanstveno metodo - se lahko prav tako odrečete.
Kaj lahko ljudje izvlečejo zase, izberejo, raje, je vedno delno, vedno začasno in vedno vprašanje verjetnosti. Del svojih izkušenj lahko pretehtamo z drugimi deli, preverimo in ponovimo, ostanemo odprti za nove dokaze, vendar ne bo več možnosti, da bi presegli naše izkušnje in ustvarili trdne temelje.
Vse bo dobro, resnično, resnično le v zvezi z drugimi stvarmi. Če so tudi dobre, resnične, resnične v nekem transcendentalnem, neodvisnem, "objektivnem" okviru, ne bomo nikoli vedeli.
V resnici je človeška eksistenca omejena na sprejemanje odločitev v razmerah nezadostne količine podatkov in informacij. Občutki bodo vedno dali nepopolno sliko sveta. Neposredna izkušnja komunikacije z drugimi, obiskovanje drugih krajev bo vedno omejena. Za zapolnitev vrzeli se moramo zanašati na predpostavke, pristranskosti, prepričanja, nek notranji okvir, kvalifikacije in hevristiko.
Tudi znanost, s katero skušamo opustiti svoje domneve in pridemo do trdnih podatkov, je polna vrednostnih sodb in kulturnih navezanosti. In nikoli ne bo konkretno - le do določene stopnje verjetnosti.
Ne glede na svet, v katerem živimo (v sedanjosti ali ne), bomo delovali na podlagi verjetnosti, uporabljali bomo nezanesljiva in netočna orodja znanja, živeli v stalni nejasnosti negotovosti. To je človeško življenje. A zaradi tega ljudje skrbijo. Hrepenijo po gotovostih, točkah pritrjevanja, zato prisilijo filozofe, da pridejo do dna resnice in preprosto verjamejo v predodrejenost, višji načrt ali svobodno voljo.
Če ni jasnih razlogov, se bomo morali naučiti živeti z negotovostjo in se sprostiti. Če jih ni tam, nam filozofija ne bo pomagala. (Ta izrek pripada Richardu Rortyju, enemu od zagovornikov ameriškega pragmatizma.)
Elon Musk verjame, da je ves svet, v katerem živimo, kjer živijo njegovi sorodniki in prijatelji, iluzija, simulacija. Je neresničen, njegova družina je nerealna, podnebne spremembe so nerealne, tudi Mars. In vendar, za kaj porabi Musk? Deluje ob znojnem očesu in dela, kar lahko, da zmanjša količino emisij ogljika na Zemlji, in nastanili smo se na drugem planetu. Bi se tako močno trudil, če bi vedel, da je svet neresničen?
Nekje globoko v njegovi duši ve, da je svet resničen do te mere, da bo vse to pomembno.