Obstajajo številne legende, da je imela ruska teozofinja, pisateljica in popotnica Helena Blavatskaya (1831-1891) neverjetne sposobnosti. Zdi se, da bi lahko iz zraka dobesedno izvlekla vse mogoče uporabne predmete: hrano, posodo, jedilni pribor, nakit, vezene robčke, knjige, pisma in še veliko več.
Ljudje, ki delajo čudeže
Pravijo, da je to znal narediti hindujski svetnik Sathya Sai Baba, ki je živel v svojem ašramu (bivališču modrecev in puščavnikov). Na vprašanje, kje dobi vse te stvari, je Sai Baba odgovoril: iz resničnosti, ki jo Evropejci imenujejo subtilen svet. In na drugo vprašanje, zakaj potem svetnik ne odpravi lakote in pomaga oskrbeti ljudi s potrebami, puščavnik je dvignil roke - Providence nam daje le primer, ostalo moramo dobiti s svojim delom.
Če bi sadje, ki ga je Sai Baba dobil "od nikoder", takoj pojedli, potem bi nakit, ki ga je materializiral in ga čez nekaj časa zlahka predstavil drugim, brez sledu izhlapel.
Tu se nehote spomnimo, da je Jezus Kristus storil čudež, ki je več tisoč ljudi nahranil z dvema hlebcema kruha in petimi ribami, a Odrešenik je to storil le enkrat.
Kdor je že slišal za spretnosti Blavatske in Sai Babe, takoj pomisli, da bi to lahko bil trik ali pametna prevara. Vendar izkušnje drugih "čudežnih delavcev" to mnenje zavračajo.
Recimo, angleški medij iz 19. stoletja D. D. Hume je pri dnevni svetlobi izvajal seanse, kar je skoraj popolnoma izključilo varanje in ponarejanje. V Humeovi prisotnosti so zazvonili zvonovi, knjige so letele kot ptice. In nekega dne se je medij odnesel sam.
Promocijski video:
Opazovalci so bili presenečeni nad Humeovim vplivom na glasbilo - harmoniko. Medij jo je zaprl v kovinsko košaro, da drugi ne bi imeli niti najmanjšega dvoma - to je resničnost, ne fokus. Po Humevem miselnem redu je harmonika sama zaigrala različne melodije.
Gellerjev fenomen in Schmidtova izkušnja
V 70. letih 20. stoletja so na raziskovalnem inštitutu Stanford izvedli znanstvene poskuse s slavnim psihikom Urijem Gellerjem, med katerimi je upogibal in lomil kovinske predmete, brisal magnetofone, izginjal in se pojavljal itd. Še posebej presenetljivi so bili njegovi poskusi s semeni redkve. Med temi poskusi je Geller prisilil semena, da so z močjo volje vzklila, nato pa z enakimi napori vrnil kalčke nazaj pod semensko lupino. Nekaj let so Urijeve parapsihične sposobnosti preizkušali v različnih laboratorijih po vsem svetu, dokler niso bili znanstveniki prepričani, da to ni hipnoza, ne iluzija, ne učinek sugestije, ne goljufija in ne pameten trik, ampak resnični psihofizični pojavi.
In ameriški fizik Helmut Schmidt je leta 1971 izvedel izviren eksperiment s tako imenovanim stimulatorjem naključnih dogodkov - napravo, ki je spontano proizvajala različne signale. Namen poskusa je bil končati vprašanje: ali misel vpliva na snov ali ne. Aparat je generiral in fiksiral naključne številke brez človekovega posredovanja. Po Schmidtovem načrtu je moral operater vplivati z močjo volje in mislil je, da bo povečal število nekaterih signalov in zmanjšal druge. In popolnoma mu je uspelo, čeprav se je zdelo, da zakoni tradicionalne fizike takšno možnost popolnoma izključujejo. Rezultati eksperimenta so vsekakor pokazali, da misel vpliva na snov. Naključni procesi so bili tu dopolnjeni z intervencijo zavesti zunanjega opazovalca.
Maharishi učinek
To materializirajoče načelo je v drugi polovici 20. stoletja vzpostavil indijski guru Maharishi Mahesh Yogi. Julija in avgusta 1979 je Maharishi, prej bolj znan po prijateljstvu s slavnimi The Beatlesi, ki so bili njegovi učenci, na enem mestu (Massachusetts, ZDA) zbral več kot dva tisoč svojih privržencev, da bi se osredotočil na eno misel na ukaz. Posledično se je število prometnih nesreč v tej državi v primerjavi z referenčnimi vrednostmi zmanjšalo za 6,5%, nasilnih kaznivih dejanj za 3,4% in letalskih nesreč za 20,8%. Podobni poskusi so bili izvedeni na Filipinih, v Kanadi, Avstraliji in Veliki Britaniji, Izraelu in drugih državah, kjer so povsod dokazali vpliv kolektivne misli na snov.
Po mnenju raziskovalcev je učinek Maharishi fenomen kolektivne zavesti, ki deluje na ravni skupine, družbe, države, ljudi, celotnega prebivalstva sveta kot celote. Glavni pogoj tukaj je, da posamezne zavesti delujejo usklajeno, enoglasno. Ko ni usklajevanja in ravno nasprotno pride do polarizacije občutkov, razpoloženja in mnenj, lahko to privede do neugodnih družbenih in fizičnih posledic: vojne, revolucije, potresi, nesreče, ki jih povzroči človek.
Obstajajo tudi številna poročila o usmerjenem vplivu kolektivne meditacije na vreme.
Placebo metoda in načelo antropične participacije
V psihoterapiji je splošno znana metoda placeba, ki sestoji iz tega, da pacientu namesto pravega zdravila damo "lutko" - neškodljivo snov, ki nima nobenega fiziološkega učinka, ki je videti kot zdravilo in je pakirana kot pravo zdravilo. Placebo se uporablja na primer, kadar je zaradi takšnih ali drugačnih razlogov treba bolnika rešiti neželenih učinkov zdravil. In izkazalo se je naslednje - v mnogih primerih je placebo zacelil enako dobro kot prvotno zdravilo. Zdravniki in psihologi so to že prej pojasnili zgolj z nagnjenostjo pacientov do sugestij, ne da bi se zavedali, da obstajajo drugi razlogi. Sem spada tako imenovani učinek materializacije, ki ga sproži zdravnikova misel in besede. Posledično ima popolnoma neaktivno zdravilo enak fiziološki učinek kot aktivno. Ta učinek je široko in ne brez uspeha se uporablja ne samo v medicini, ampak tudi na primer v psihologiji in v medijih.
Izkazalo se je torej, da misel resnično vpliva na snov, in to ne samo v lokalnem, ampak tudi v svetovnem merilu. Leta 1983 je ameriški teoretični fizik John Wheeler oblikoval "antropično načelo sodelovanja": "Opazovalci so nujni, da vesolje postane bitje." Ta formulacija temelji na predpostavki, da opazovani naravni zakoni niso edini, ki dejansko obstajajo, to pomeni, da morajo obstajati resnična vesolja z različnimi zakoni.
Wheelerjev "antropični princip sodelovanja" pomeni, da vesolja brez inteligentnega opazovalca ne dobijo statusa resničnosti. Razlog za to je, da je le opazovalec sposoben množico možnih stanj prevesti v vodo, resnično.
Zelo avtoritativni teoretiki so prišli do zaključka, da je zavest opazovalca toliko potreben element vesolja kot tudi sama, in miselna dejavnost človeka je tista, ki ustvarja vesolje.
Arkadij Vjatkin. Revija "Skrivnosti XX. Stoletja" št. 20 2011