Nadaljujemo pogovor o domiselnem razmišljanju in iskanju resnice.
Kako se počutite v vzorcu?
Vzorec je tisto, kar lahko vidimo. Kaj vidite v vzorcu? Razumete, da je dovolj le bežen pogled in postane popolnoma jasno - to ni le kaotična množica škripanja in križev. To je jezik, to je koda. Kako ga lahko berete, razumete?
Zdaj je v modi govoriti vse mogoče, tudi znanstvenikom nerazumljive besede, kot je meditacija. Naši predniki so preprosto videli celo vesolje na vzorcih. Se vam to vesolje odpira?
Ljudsko vezenje je odličen primer uporabe slovanskega vzorca. Brisače, poročne obleke, prti, zavese, praznične majice, beli platneni sundresi, lahka vrhnja oblačila, kape in rute so bili okrašeni z vzorci vezenin.
Primer: brisača je simboličen in dvoumen izdelek. Ne krasi le vsakdanjega življenja, temveč je tudi simbolni opomin na nevidne vezi, ki vsakega človeka povezujejo z njegovo družino, predniki, in je predmet umetnosti. Lahko rečemo, da so vzorci vezenih brisač šifrirana zgodba o življenju ljudi, o naravi in ljudeh.
Brisača.
Menijo, da so bili tisti deli kostuma okrašeni z vezeninami, skozi katere so po navedbah naših prednikov zle sile lahko prodrle v človeško telo. Zato je glavni pomen vezenja v antiki zaščitniški. Ovratnik, manšete, rob in reža na vratu so bili vezeni z zaščitnim vzorcem. Sama tkanina se je štela za nedostopno zlim duhovom, saj so pri njeni izdelavi sodelovali predmeti, obilno opremljeni z okrasnimi okraski. Zato je bilo pomembno zaščititi tiste kraje, kjer se je končala tkanina oblačil in začelo človeško telo.
Toda glavna stvar: vzorec na oblačilih je veliko povedal o lastniku samem. Vzorec na oblačilih kot talisman ni njegov glavni namen. Vaša srajca je bližje telesu, ker je za vas in okoli vas podobna koži, samo vaša.
Promocijski video:
Oblačila so bila kot edinstvena slika lastnika in so nosila bogato pomensko obremenitev. Ne samo po kroju oblačil, ampak predvsem po vzorcu je bilo mogoče razumeti, od kod je človek, kdo je, kakšno dejavnost ima, kakšen je njegov duhovni status in ideja o svetu itd. Vzorec je seveda imel tudi varnostno funkcijo. Navedel bom primer - če otrok hodi z očetom roko, bo oče seveda zaščitil svojega otroka v primeru nevarnosti, vendar to nima nič skupnega s tem, kam gredo in o čem se pogovarjajo na poti.
Otroška oblačila so bila običajno šivana iz starih oblačil staršev - ne samo in ne toliko, ker so bila večkrat oprana in zato mehka, ne bi poškodovala ali drgnila otrokove kože, ampak zato, ker je vsrkala starševsko energijo in moč ter zaščitila, bo rešil otroka pred hudim očesom, škodo, nesrečami. Dekliška oblačila so bila šivana iz materinih, fantovska pa seveda iz očetovih, s čimer se je predvidevalo pravilen razvoj glede na spol - na dekle je bila prenesena moč materinstva, na fanta pa moška.
Ko so otroci odraščali in so že pridobili neko lastno zaščitno moč, so bili upravičeni do svoje prve srajce iz nove. To je običajno sovpadalo s časom prve starostne iniciacije - pri treh letih. Od dvanajstega leta je deklica prejela pravico, da nosi svojo (čeprav zaenkrat dekliško), kljub temu pa je bil fant upravičen do prvih pristanišč za hlače.
Ker so bila pri otrocih, mlajših od treh let, oblačila pogosto spremenjena od starševskih, je zaščitni vezen seveda ostal enak kot pri starševskem. Spremeniti ga ni bilo le neprijetno in nepraktično, ampak tudi nepraktično - navsezadnje je poleg zaščitne funkcije zagotavljal tudi povezavo med generacijami, sorodstvom in kontinuiteto. Torej, če je bil otrokov oče lovec, so bili amuleti na njegovih oblačilih povezani z lovom in prav ti so bili s temi oblačili preneseni na fanta. Na enak način se je obrt "prenesla" na dekle po ženski liniji. Prej ne sama obrt, ampak moč dolgoletnih starševskih izkušenj v njej je zaščitila otroka. Vsak varuje po svoje, kajne? Tkalec bo platna zaščitil s posebnim vzorcem, predilnik - z navadami, lovec - z očesom živali … In rezultat bo enak.
Toda zaščitni vez za otrokova oblačila se je že razlikoval od amuletov za odrasle. Prvič, barva zaščitnega vezenja za otroke je bila vedno rdeča, pri oblačilih za odrasle pa je bila lahko drugačna. Torej, ženske pogosto uporabljajo pri vezenju poleg rdeče, črne - barve matere zemlje, s čimer skušajo zaščititi maternico pred neplodnostjo. Po drugi strani pa so moški za talisman pogosto potrebovali modre ali zelene barve - modra, zaščitena pred smrtjo pred elementi, zelena pred ranami. Otroci tega niso imeli. Verjeli so, da so otroci pod takšno oskrbo in zaščito. Na srajci deklice je vezenje šlo v glavnem po robu, rokavih in ogrlici, pri poročeni ženski - prsni koš, ovratnik, vezenine po robu pa je odražalo tudi novo razmerje, ki je pripadalo moževi družini.
Glavni zaščitni simboli za deklico so bili: boginja zavetnice usode, simbol klana, okraski dreves, simbol zavetnika njenega rojstnega dne, simboli zemlje (spet drugače od ženskih simbolov zemlje - za tiste, ki so jih v bistvu predstavljali bodisi zaorane ali že posejane) in ženske obrti.
Fantje (kot dekleta), stari do dvanajst let, so nosili majice brez pasov. Upoštevani so bili glavni simboli za zaščito fantov: simboli ognja, sončni simboli, podobe totemskih živali, seveda tudi simbol pokroviteljskega klana in duha rojstnega dne, zvonovi-zvonovi in simboli moških obrti.
Do odraslosti so lahko fantje in deklice nosili tudi običajne amulete. Po prehodu na iniciacijo pri dvanajstih letih so se fantovski amuleti spremenili in postali (tako kot dekleta) bolj določeni glede spola. Pojavil se je pas in seveda amuletov postalo manj - navsezadnje so njihove lastne moči rasle.
Podobe bogov so se že pojavile v vezeninah, ne toliko zaradi zaščite kot zaradi pokroviteljstva, mlada dekleta imajo simbole plodnosti, mladi fantje pa vojaške. Seveda jih niti deklica niti fant niso potrebovali. Številni predmeti so bili poleg vezenin na oblačilih pogosto uporabljeni tudi kot otroški amuleti, ki so jih obesili nad zibelko dojenčka, posteljo deklice ali dečka, nato pa nosili na rami ali na pasu. Vse to ni opravljalo le zaščitne in zaščitne funkcije, temveč je služilo tudi kot vez med človekom in Naravo.
Vzorci
Pogosto so starodavni mojstri upodabljali znake, ki so nakazovali sonce. To so sončna znamenja. V tisočletjih je sonce dobilo veliko različnih možnosti slik. Sem spadajo različni križi - tako v krogu kot brez njega. Nekateri križi v krogu so zelo podobni podobi kolesa in to ni brez razloga: človek je videl, kako se sonce premika, torej "valja" po nebu, kot ognjeno kolo. Večno gibanje nebeškega telesa je zaznamoval kljukasti križ, svastika. Svastika ni pomenila le premikajočega se sonca, temveč tudi željo po dobrem počutju. Še posebej pogosta je pri severnem vezenju brisač in srajc ter pri nasilnem tkanju.
Poročni šal. Podrobnosti vezenja. Prva polovica 19. stoletja Tambovska provinca. Okrožje Shatsk. Obratno šivanje in šivanje.
Zaščitni vzorci
Bistvo amuletov natančno ustreza njihovemu imenu: njihova poklicanost je zaščititi ljudi, zlasti v težkih časih, v obdobjih vojaških spopadov in drugih stisk. Z drugimi besedami, da zaščitite svojega mojstra pred kakršnimi koli usmerjenimi negativnimi vplivi, ne glede na to, od kod prihaja. Negativni vplivi so lahko zgolj fizični vplivi, na primer bolezni (ki jih mimogrede pogosto povzročajo ne le naravni vzroki, ampak so nas zaradi slabega očesa ali škode tudi premagali). Amuleti lahko zaščitijo svojega gospodarja pred kakršnimi koli vplivi na njegovo psiho, dušo in čustveno sfero. Zaščitili vas bodo pred vsiljevanjem tuje volje, ljubezenskimi uroki, predlogi od zunaj in pred hudo depresijo.
Vpliv amuletov je povezan z barvami spektra človeške avre. Če si nadenemo čar ustrezne barve, dobimo priložnost, da hitro zakrpimo energijske okvare v enem ali drugem delu avre, kar je lahko nevarno za naše zdravje in celo življenje. Z vidika osebe, ki je sposobna videti avro, bo to videti kot povečanje sijaja določene barve avre pri nošenju talismana.
Znaki
- Valovita črta je znak vode. Dež je upodobljen kot navpične črte, reke, podzemne vode - vodoravno, "nebeško brezno" - vodoravno.
- Gromovnik (šestkraki križ v krogu ali šesterokotnik). Gromovni znak (in Perun). Uporablja se kot zaščita pred strelo; je tudi vojaški amulet.
- Kvadrat (ali romb), ki ga križ deli na štiri dele - (orano polje). Če so notri pike - posejano polje. To so znamenja Zemlje in plodnosti.
- Kolokres (križ v krogu). Sončni znak. pregrada in odpor do zla, znak bližine.
- Krada ("rešetka") je znak Ognja. Krada je žrtev ali pogrebna lomača.
- Kres (enakostranični križ: raven ali poševen) je znamenje ognja (in boga ognja - Aguni).
- Mesec - Lunin znak, mesec. Obeski "lunarni" so znani.
- Petelin s sedmimi štrlinami je znak ognja.
- Rog izobilja. Znak bogastva, obilja.
- Yarga (svastika). V nasprotnem primeru - naramnica. Obstaja ogromno možnosti sloga. Yarga je sončno znamenje (in v skladu s tem bogovi Sonca: Khorsa, Dazhdbog itd.). Glede na smer vrtenja (soljenje / protisoljenje) ločimo znak svetlega Sonca (Sonce razkritja) in znak temnega Sonca (Sonce Navi). Sonce razodetja je blagodejna, ustvarjalna Moč; Sun Navi je uničujoča sila. Po slovanskih mitih je po sončnem zahodu Sonce osvetlilo Podzemlje (Nav), od tod tudi ime. Vemo, da Sonca ponoči ni pod Zemljo, vendar je težko dvomiti o prisotnosti uničujočega vidika Sonca … Obstajata dve interpretaciji določitve smeri vrtenja znaka; tradicionalni, kolikor vem, je naslednji: konci žarkov so upognjeni proti smeri vrtenja.
- Drevo (najpogosteje ribja kost) je simbol medsebojne povezanosti vsega na svetu, simbol dolgega življenja.
- Spirala je simbol modrosti; če je barvna shema modro-vijolična - skrivno znanje. Najmočnejši gnusni znak za vse temne entitete senčnega sveta - če je barva rdeča, bela ali črna.
- Trikotnik je simbol osebe; še posebej, če jih spremljajo majhne pike ali krogi na strani konice. Simbol človeške komunikacije.
Bogovi
Ženska z dvignjenimi dlanmi: Makosh.
Spuščeno: Lada.
Brisača. Podrobnosti vezenja. Konec 19. stoletja Novgorodska provinca, okrožje Ustjuženjski. Obratno šivanje.
Konec brisače. Druga polovica 19. stoletja Olonetska provinca Kargopol okrožje. Dvostransko šivanje in komplet.
Makosh.
Z nenavadne perspektive je ta podoba razkrita v članku "Ivan. Kupala etimologija"
Živali
- Bik je Velesovo znamenje.
- Volk je znamenje Yarila.
- Krokar je znamenje modrosti in smrti.
- Drevo je znak življenja in plodnosti; ali - Vesolje (Svetovno drevo).
- Kača je znamenje Zemlje, modrost. Povezan z Dolnjim svetom.
- Konj je znamenje sonca, sončni bogovi.
- Labod je znamenje Marije, smrti, zime.
- Medved je Velesovo znamenje.
- Jelen (vazhenka) ali los - znak boginj plodnosti (Rozhanits).
- Orel je znak grmenja, Perun.
- Petelin je znak ognja, Aguni.
- Sokol je znak ognja, Aguni. Menijo, da je "trizob" (grb Rurika in sodobne Ukrajine) stilizirana podoba sokola v letu.
Brisača. Podrobnosti vezenja. Konec 19. - začetek 20. stoletja Pskovska provinca, okrožje Porkhovsky. Šivanje tamburjev.
Barve
Natančneje, barve amuleta so povezane z zaščito ene od sedmih čaker osebe. Rdeča - za najnižjo, ki se nahaja v coccyx regiji in je odgovorna za genitourinarni sistem, rektum, mišično-skeletni sistem. Oranžna - za drugo, ki se nahaja nekaj prstov pod popkom, ki je odgovorna za spolno energijo in ledvice. Rumena - za tretjo čakro (območje solarnega pleksusa) - središče vitalne energije, ki je odgovorna tudi za vse organe trebušne votline. Zelena je za četrto, srčno čakro. Nadzoruje aktivnost ne le srca, temveč tudi pljuč, hrbtenice, rok in je odgovoren za naša čustva. Modra - za peto, grlo, odgovorno za dihalne in slušne organe, grlo in kožo ter človeško ustvarjalnost. Modra je za šesto (območje "tretje oko"), ki je odgovorno za naše intelektualne sposobnosti. Vijolična - za sedmo (krona),povezuje nas z višjimi silami, z Bogom.
- Bela. Povezano z idejo svetlobe, čistosti in svetosti (bela svetloba, beli car - kralj nad kralji itd.); hkrati - barva smrti, žalovanja.
- Rdeča - ogenj, (in Sonce je kot nebeški ogenj), kri (vitalna sila).
- Zelena - rastlinstvo, življenje.
- Črna je Zemlja.
- Zlato - sonce.
- Modro - nebo, voda.
- V ruskem vezenju redko najdemo vijolično.
Avtor: Sil2