Veste - ampak kaj? Ko prideš do dna, začneš razumeti, da kamor koli greš, si že tam. Ne glede na to, katero delo opravite, ste ga zaključili. Karkoli trenutno mislite, je točno tisto, kar mislite. Karkoli se vam zgodi, se je to zgodilo. In potem se pojavi pomembno vprašanje: kaj storiti z njim? Z drugimi besedami: kaj sledi?
Všeč ali ne, toda sedanji trenutek je vse, s čimer se človek dejansko sreča. In smo tako neprevidni: živimo svoje življenje, kot da smo popolnoma pozabili, da smo tukaj - tam, kjer smo - in da smo zaposleni samo s tem, kar počnemo. Vsak trenutek se znajdemo na križišču teh »tukaj« in »zdaj«. Toda takoj, ko oblak pozabe zavije naš sedanji trenutek, smo že izgubljeni. In spet se postavlja vprašanje: kaj naprej?
S tem, ko sem rekel »izgubljeno«, sem mislil, da vsak trenutek izgubimo stik s sabo in s celotno paleto svojih zmožnosti, brezumno se zataknemo v rutino običajnih dejanj in ponižno »pogledamo«, »mislimo«, »delamo«. V trenutku prekinemo vse vezi s tem najglobljim v sebi, ki nam lahko da veliko veselje do ustvarjalnosti, znanja in razvoja. Če bomo neprevidni, se bodo ti megleni trenutki ustavili in nam skrivali življenje samo.
Da bi se dotaknili sedanjosti, kjer koli že smo, bi morali prekiniti svoje čutne izkušnje, dokler sedanjost ne vstopi v naše življenje. Šele ko ga zares začutimo, vidimo v celoti in se zavemo, ga bomo spoznali in razumeli globlje. In potem bomo razumeli pomen sedanjosti, ga vzeli vase in šli naprej. Toda iz nekega razloga nas pogosteje skrbi preteklost - kaj je minilo ali prihodnost, ki še ni prišla. Vsi iščemo obljubljeno deželo v upanju, da bo tam življenje boljše in srečnejše, kot v naših sanjah ali kot v preteklosti. Pravzaprav redko, če sploh kdaj, priznamo, da si notranje prizadevamo za to. Poleg tega v najboljšem primeru le delno razumemo, kaj počnemo v tem življenju in kaj počnemo z njim; kako naša dejanja vplivajo na bolj subtilni ravni in misli na vse, kar je našim očem vidno in nevidno, na vse, kar smo storili in nismo storili.
Na primer, pogosto nezavedno pademo v predrzno prepričanje, da je vse, kar nam pade na pamet - naše bežne sodbe in mnenja - bistvo "resničnega" poznavanja dogajanja "tam" - "zunaj", "okoli nas" in "Tukaj" je v naših dušah. Kako se motimo!
In kako drago plačujemo za svojo neupravičeno aroganco, za vso svojo skoraj zavestno neupoštevanje čara sedanjosti, trenutki katere tiho zasenčijo naše življenje, pa tega niti ne vemo. Mogoče smo preprosto nemočni kaj storiti? Potem pa ne boste prišli tja, kjer v resnici ste, in ne boste stopili v stik s celotnim obsegom svojih zmožnosti. Poskušamo se braniti z lastno fikcijo, pomirjamo se, da menda vemo, kdo smo, kje smo, kam gremo, vemo, kaj se nam dogaja. In same jih vlečejo verige sodb, fantazij in so usmerjene predvsem v preteklost ali prihodnost: proti tistemu, po čemer hrepenimo, ali tistemu, po čemer tečemo in se bojimo. Vse to se nenehno kopiči pred nami, skriva nam pot in čisto zemljo pod nogami.
Nevednost, da oseba živi v ujetništvu sanj, budisti imenujejo nevednost ali preprosto neumnost. Dotik lastne nevednosti imenujejo popolnost zavedanja. Popolnost zavedanja je starodavna budistična praksa, ki je neposredno povezana z našim vsakdanjim načinom življenja. Ne izraža se v spreobrnjenju v budizem, temveč v prebujanju in življenju v harmoniji s seboj in svetom.
Celovitost zavedanja predpostavlja preučevanje človeške narave, pridobitev pogleda na svet in človekovo mesto v tem svetu, pa tudi sposobnost ceniti polnost vsakega preživetega trenutka. Bolj kot karkoli predvideva vpletenost.
Promocijski video:
Z vidika budizma velja, da je običajno budno stanje zavesti zelo omejeno in omejujoče. Bolj spominja na nadaljevanje spanja kot na budnost. Meditacija nam pomaga, da se znebimo teh sanj, običajnih in nezavednih, in nam tako omogoča, da živimo v stiku s celo vrsto možnosti, ki se jih zavedamo in se jih ne zavedamo. Modreci, jogiji in učitelji zen-budizma so v tisočletjih znanja prinesli nekaj zelo koristnega, tudi za kulturo sodobnega Zahoda, ki je uravnotežilo težnje naše civilizacije: osvajati in obvladovati naravo, popolnoma zanemarjati dejstvo, da je človek njen sestavni del. Splošne izkušnje teh naukov kažejo, da se z raziskovanjem globin žive narave in zlasti narave lastne duše s skrbenim in nenehnim samoopazovanjemnaučili se bomo živeti bolj mirno, skladno in modro. Oblikuje pogled na svet, ki ni značilen za ozkost materializma, ki prevladuje na Zahodu. Toda tega pogleda na svet ni mogoče imenovati niti povsem orientalskega niti mističnega. Thoreau, ki je živel v Novi Angliji, je že leta 1846 videl enako omejitev običajnega stanja človeškega uma in strastno pisal o njegovih žalostnih posledicah.
Čuječnost je veljala za srce budistične meditacije. Njegovo bistvo je enostavno razumeti. Moč metode je v treningu in uporabi. Čuječnost je posebna vrsta namernega osredotočanja na sedanji trenutek, ne da bi ga skušali nekako ceniti. Tovrstna pozornost razvija budnost, jasnost in resničen občutek sedanjosti. Spremeni se v razcvet življenja. Če zamudite te trenutke, ne boste pogrešali le tistega najbolj dragocenega v svojem življenju, ampak tudi ne boste mogli uresničiti vsega bogastva in možnosti za svojo rast in preobrazbo. Oslabljeno zavedanje sedanjosti bo neizogibno povzročilo še druge težave, katerih vzroki temeljijo na nezavednih in nepremišljenih dejanjih in vedenjih, ki jih pogosto povzročajo globoko zakoreninjeni strahovi in občutki nevarnosti. Te težave, če nanje niste pozorni,postopoma množijo in posledično se bo pojavil občutek slepe ulice in izgube. Sčasoma človek izgubi zaupanje, da je sposoben obnoviti svojo moč za polnejše in srečnejše življenje, se je sposoben znebiti bolezni.
Polnost zavedanja ponuja preprost, a učinkovit izhod iz te slepe ulice in v objem modrosti in vitalnosti. Omogoča nam samostojno izbiro, v katero smer se bomo gibali in kako živeti, vključno z družinskimi odnosi, odnosom do dela, do sveta okoli sebe in planeta kot celote ter, kar je najpomembneje, do sebe kot posameznika.
Ta pot je zakoreninjena v budizmu, taoizmu in jogi in jo lahko zasledimo v delih mislecev, kot so Emerson, Thoreau in Whitman, pa tudi v modrosti ameriškega ljudstva. Ključ zanj je sposobnost ceniti lepoto sedanjosti in razviti tesno povezavo s tem trenutkom ter ga nenehno obravnavati s potrebno pozornost in razsodnost. To je ravno nasprotno od tega, da si življenje jemljemo kot samo po sebi umevno.
Navada zanemarjanja sedanjosti zaradi prihodnjih trenutkov vodi le v depresivno zavedanje, da se ne moremo osvoboditi mreže življenja. Tu sta pomanjkanje prebujenja in nerazumevanje lastne duše ter stopnja njihovega vpliva na naša čustva in dejanja. To močno omejuje naše razumevanje, kaj pomeni biti človek, kakšna povezava obstaja med nami in svetom okoli nas. Religija tradicionalno podpira tovrstne temeljne raziskave v okviru duhovnosti, vendar polnost zavedanja praktično ni povezana z religijo, razen v najglobljem pomenu, ki skuša razkriti prvotno skrivnost bivanja in prepoznati obstoj vitalne povezave z vsem, kar obstaja.
Ko se odločimo, da se bomo odprli in ne bomo žrtev lastnih preferenc in nesklonosti, mnenj in predsodkov, projekcij in pričakovanj, se pred nami odprejo nove priložnosti in dobimo priložnost, da se osvobodimo tesnega jopiča nezavednega. Čuječnosti rad rečem umetnost živeti previdno. Za izvajanje te umetnosti ni treba postati budist ali jogi. Kdor je že slišal za budizem, ve, da je bistvo tega, da si sam in ne poskušaš postati nekaj drugega, kot si že postal. Bistvo budizma je, da se dotaknete lastnih globin, njihov cilj je v celoti razkriti. Njegov cilj je prebuditi se iz spanja, tako da je mogoče stvari videti takšne, kot so. Sprva se imenuje Buda samo tisti, ki se je prebudil, da bi razumel svoje bistvo.
Polnost zavedanja torej ne nasprotuje nobeni veroizpovedi in tradiciji - verski ali, če želite, znanstveni. Ničesar vam ne nalaga, še najmanj pa neki nov sistem religije ali ideologije. To je le praktičen način, kako s sistematičnim samoopazovanjem, samospoznavanjem in zavestnimi dejanji izkusiti tesnejši stik s polnostjo bivanja. V njem ni brez življenja, sklepanja ali neobčutljivosti. Polnost zavedanja je po svoji naravi nežna, hvaležna in vzgojna. Njeno drugo ime je prisrčnost.
En učenec je nekoč rekel: "Medtem ko sem bil budist, so moja družina in prijatelji kar ponoreli, zdaj, ko sem postal Buda, to nikogar več ne žalosti."