To je eno najbolj skrivnostnih bitij antičnega sveta in srednjega veka. Salamander je bil predstavljen kot majhen zmaj, ki živi v ognju in uteleša njegov duh. V "Naravni zgodovini" omenja Plinije Starejši, ki pravi, da je sam salamander tako hladen, da lahko ugasne vsak plamen, komaj se ga dotakne. "Najbolj grozljiva žival je salamander," piše Pliny. - Drugi grizejo vsaj posamezne ljudi in ne pobijejo več hkrati, salamander pa lahko uniči celo ljudstvo, tako da nihče niti ne bo opazil, od kod prihaja nesreča. Če salamander spleza na drevo, postanejo vsi plodovi na njem strupeni. Če se dotakne mize, na kateri je pečen kruh, postane strupen … Ko se potopi v potok, zastrupi vodo … Če se dotakne katerega koli dela telesa, tudi konice prsta,potem odpadejo vse dlake na telesu … «V alkimiji je salamander duh elementov ognja, tako kot obstajajo duhovi ostalih treh elementov - zemlje, vode in zraka.
Od kod ta legenda o ognjenem bitju? V hebrejski legendi "Nebesna vrata" so naslednje vrstice: "Iz ognja se rodi žival, imenovana salamander, ki se hrani samo z ognjem; in ogenj je njegova stvar in prikazal se bo v soju peči, ki gorijo sedem let. " Podoba pikčastega kuščarja, povezanega z ognjenim elementom, se je preselila v srednjeveške razprave o simboliki, alkimiji in našla povezavo z versko simboliko.
V knjigi The Physiologist, knjigi, napisani v 3. stoletju, ki je zbirka in nekakšna interpretacija predkrščanskih del o zoologiji, ognjeni salamander ustreza trem pravičnim ljudem, ki niso bili zgoreli v ognjeni peči. Nato se je njena podoba razširila po različnih bestijarijih in si pridobila priljubljenost, legenda pa se je ukoreninila in trdno vstopila v številne prerokbe.
Ognjeno podobo je sprožilo barvanje živali. Starodavni znanstveniki, zlasti Plinij Starejši in Albertus Magnus, so poskušali njene rumene in oranžne lise na koži povezati s svetlobo oddaljenih zvezd. Veljalo je, da ognjeni salamander nekako vpliva na videz meteorjev, kometov in novih zvezd in s tem vplivajo na lokacijo barvnih lis na koži. Omenjena je tudi povezava z različnimi ognjenimi pojavi, saj so znanstveniki iste podolgovate pike povezovali z plamenskimi jeziki.
Daždevnik je vedno vzbujal vraževerno grozo in strah, kar je povzročilo številne mite. V nekaterih je nesmrtna in njena koža je sposobna ozdraviti vse bolezni; v drugih je majhen zmaj, iz katerega bo čez sto let zrasla ogenj dihajoča pošast. V srednjeveški magiji je salamander duh, čuvaj ognja, njegova poosebitev. V krščanstvu je glasnica pekla, toda v razpravah bizantinskega Jurija iz Pizidije v 11. stoletju jo poistovetijo z biblijskim simbolom pobožne osebe, "ki ne gori v plameh greha in pekla."
V srednjem veku se je v Evropi širilo prepričanje, da salamandri živijo v plamenih, zato je v krščanstvu njena podoba postala simbol dejstva, da lahko živo telo prenese ogenj. Poleg tega čarobni kuščar pooseblja boj s telesnimi užitki, čednostjo in vero. Teologi so ptico feniks navedli kot dokaz vstajenja v mesu, salamander pa kot primer dejstva, da lahko v ognju obstajajo živa telesa.
V knjigi "Božje mesto" svetega Avguština je poglavje z naslovom "Ali lahko telesa obstajajo v ognju" in se začne takole: "Zakaj bi tu dal dokaze, če ne, da bi prepričal nezaupljive, da so človeška telesa obdarjena z duša in življenje, ne samo, da ne razpadejo in se ne razgradijo po smrti, ampak se njihov obstoj nadaljuje med mukami večnega ognja? Ker za nevernike ni dovolj, da ta čudež pripišemo vsemogočnosti Vsemogočnega, zahtevajo, da to dokažemo z nekim primerom. In lahko jim odgovorimo, da res obstajajo živali, hitro pokvarljiva bitja, saj so smrtne, ki pa kljub temu živijo v ognju."
Tudi pesniki so se zatekli k podobam salamandra in feniksa, vendar le kot poetično pretiravanje. Na primer Quevedo v sonetih četrte knjige španskega Parnasa, kjer se "pojejo podvigi ljubezni in lepote":
Promocijski video:
Sem kot Feniks, ki ga objemajo besni
Z ognjem in, goreč v njem, sem prerojen, In prepričan sem v njegovo moško moč, Da je oče, ki je rodil veliko otrok.
In salamanderji so razvpito hladni
Ne ugasne, za to lahko jamčim.
Vročina mojega srca, v katerem trpim, Vseeno ji je, čeprav je zame pekel.
V starodavnih knjigah je salamander pogosto dobil čaroben videz. Je že nenavadna in v starih opisih presega to podobo. Ima telo mlade mačke, za hrbtom so velika tkasta krila, kot nekateri zmaji, kačji rep in samo glava navadnega kuščarja. Njegova koža je prekrita z majhnimi luskami, vlakni, ki spominjajo na azbest (pogosto so ta mineral identificirali s salamandrom) - to so strjeni delci starodavnega plamena.
Salamander je pogosto mogoče najti na pobočju vulkana med izbruhom. Pokaže se tudi v plamenih ognja, če sama to želi. Verjame se, da brez tega neverjetnega bitja pojav toplote na zemlji ne bi bil mogoč, saj brez njegovega ukaza niti navadne tekme ne morejo vžgati.
V skladu z razpravami o kabalizmu je treba za dosego tega nenavadnega bitja najti prozorno stekleno posodo okrogle oblike. V središče žarnice z uporabo posebej nameščenih ogledal usmerite sončne žarke. Čez nekaj časa se bo tam pojavila sončna snov salamandra, njeno resnično bistvo, ki ga lahko nato v alkimiji uporabimo za pridobitev filozofskega kamna. Drugi viri navajajo, da je negorljiv salamander le zagotavljal vzdrževanje zahtevane temperature v lončku, kjer se je svinec pretvoril v zlato.
Podoba salamandra se je pogosto uporabljala v simboliki in heraldiki. Na grbih je torej štirinožni kuščar, obdan s plameni, simboliziral odpornost in prezir do nevarnosti. Na primer, v britanskih grbih pomeni pogum, pogum, trdnost, ki jih požar nesreč ne more poškodovati. Zanimivo je, da so prve zavarovalnice za svoj simbol izbrale salamander, kar je pomenilo varnost pred ognjem.
Na potovanju do francoskih gradov Chambord, Blois, Azay-le-Rideau, Fontainebleau lahko najdete na ducate podob salamanderja, saj je bila prav ona za svojega simbola francoski kralj Frančišek I., krasi stene in pohištvo. Pomen tega gesla je bil, da modri in pravični monarh seje dobro in dobro, hkrati pa izkorenini zlo in nevednost.
Fikcija in resničnost sta pogosto zelo tesno povezani in salamander je klasičen primer tega. Zdaj so seveda precej dobro preučeni, a nekaj vraževernega strahu še vedno ostaja. Morda tudi zato, ker so ta bitja nenavadno strupena in kar je najpomembneje, imajo za seboj tako mistično sled, ki je bila redko dodeljena kateri koli drugi vrsti dvoživk.
Pernatiev Jurij Sergejevič. Peciva, sirene in druga skrivnostna bitja