"Poglavje I. Prazgodovinski časi"
"Poglavje II. Ledena doba."
"Poglavje III. Arktične regije"
"Poglavje IV. Noč bogov"
"Poglavje V. Vedske zore"
"Poglavje VI. Dolg dan in dolga noč"
"Poglavje VII. Meseci in letni časi"
"Poglavje VIII. Pot krav"
Promocijski video:
"Poglavje IX. Vedski miti o vodah v ujetništvu"
"Poglavje IX. Vedski miti o vodah v ujetništvu. 1. Legenda o Indri in Vritri."
"Poglavje IX. Vedski miti o vodah v ujetništvu. 2. Štiri zmage Indre v boju proti Vali."
"Poglavje IX. Vedski miti o vodah v ujetništvu. 3. Kozmologija v Rig Vedi."
"Poglavje IX. Vedski miti o vodah v ujetništvu. 4. Kozmično kroženje atmosferskih voda v mitih."
Hvalnica Rig Veda (X, 62, 2) pravi, da so Angiraši, ki so pomagali Indri v boju za krave, konec leta premagali, kot je navedeno v himni, Vala ("parivatsara"). To kaže, da je bila bitka letna, ne vsakodnevna. V odlomku (VIII, 32, 26) vidimo tudi, da je Indra ubil vodnega demona Arbudo, ki ni uporabljal svojega običajnega orožja vajra, ampak blok ledu - "hima". Poleg tega, da je bila bitka letna, moramo razumeti, da se je spopad zgodil pozimi, med ledeno in snežno sezono, in to je skladno z izjavo v Avesti, da so pozimi nehali premikati vode in z njimi tudi sonce. Trdnjave Vritre so spet opisane kot "jesen" ("charadih"), kar kaže na začetek bitke v pozni jeseni ("charade"), nadaljevala pa se je tudi pozimi. Nadalje smo videli, da se je zgodilo sto nočnih žrtev, zdaj pa v Tir-Yashtu rečejo takoda je bitka pri Tishtryi z Apaošo trajala bodisi eno ali sto noči.
Vse te trenutke je mogoče razložiti le skozi arktično teorijo ali teorijo dolge jesenske noči, ne pa tudi z vsakodnevnim bojem svetlobe s temo.
Zaključili smo, da bi se moral bitka med Indro in Vritro začeti med sezono charade (jesen) in nadaljevati do konca sezone shishira (hladna sezona) v vodnem območju nižjega sveta. Na srečo se ta zaključek presenetljivo razkrije v zelo pomembnem odlomku, ohranjenem v Rig Vedi, ki nam daje resničen datum začetka konflikta z Vritro, čeprav resničnega pomena odlomka še ni v celoti pojasnjeno, ker resničnega ključa za razumevanje njegove vsebine še niso našli.
V himni (II, 12, 11) beremo: "Indra je našla Shambara, ki je prebivala na gori v chatva-rimshyam sharadi." Chatvarimshyam je običajna ženska številka, ki je tukaj navedena v krajevnem primeru * (lokalni slučaj), podobno pa je charadi tudi lokalitet charad (jesen), sanskrtska ženska beseda. In čeprav so te besede same po sebi preproste, vendar jih je v tej kombinaciji mogoče zaznati kot dve pomenski različici ali dve konstrukciji. "Chatvarimshyam" pomeni "v štiridesetih" in "charadi" pomeni "jeseni", potem bo pomen "v štirideseti jeseni." Če pa obe besedi jemljeta ločeno, potem bo pomen "za štirideset, jeseni (jesen)."
Sayana in zahodni učenjaki so prvo verzijo sprejeli in odlomek prevedli na naslednji način: "Indra je našla Shambara na gorah v štirideseti jeseni, torej v štiridesetem letu", saj besede, ki označujejo letne čase, razumejo kot oznake leta, še posebej, če jih spremlja številka, večja od "ena" … Slovnično je takšna konstrukcija pravilna, saj so navedene oblike besed resda podane v ženskem spolu in v lokalnem primeru, in če jih vzamemo skupaj, torej v medsebojni kombinaciji, potem se izkaže "v štirideseti jeseni ali letu." Toda kaj nam pove dejstvo, da je Shambara v štiridesetem letu našla Indra? Ali naj domnevamo, da Indra že štirideset let išče demona? In da se je šele na koncu tako dolgega obdobja sovražnik končno znašel v gorah? Če je tako, potem spopad med Indro in Shambaro ne bi mogel biti en dan ali eno leto,toda potem bi bilo treba domnevati, da se je to zgodilo enkrat na štirideset let - takšna domneva neposredno nasprotuje trditvi v himni (X, 62, 2): "Vala je bil ubit konec leta (parivatsara)." Nekateri učenjaki so poskušali najti izhod iz te situacije in so izrazili idejo, da je odlomka mogoče razumeti kot sklicevanje na dejstvo lakote ali suše, ki se je zgodila štirideset let pozneje, ali da gre lahko za vojno, ki je trajala štirideset let med Arijci, katerih obramba je bila Indra, in nekaj lokalnih plemenskih hribov, ki jih ščiti Shambara. Toda obe predpostavki sta preveč nejasni in si prizadevata za resno preučitev in dober ugled. Zgodbo o Šambari najdemo že večkrat v Rig Vedi, povsod pa predstavlja spopad med Indro in Vritro.da se je to zgodilo enkrat na štirideset let - takšna domneva neposredno nasprotuje trditvi v himni (X, 62, 2): "Vala je bil konec leta ubit (parivatsare)." Nekateri učenjaki so poskušali najti izhod iz te situacije in izrazili idejo, da je odlomka mogoče razumeti tako, da se nanaša na dejstvo lakote ali suše, ki se je zgodila štirideset let pozneje, ali da gre lahko za vojno, ki je trajala štirideset let, med Arijci, katerih obramba je bila Indra, in nekaj lokalnih plemenskih hribov, ki jih ščiti Shambara. Toda obe predpostavki sta preveč nejasni in si prizadevata za resno preučitev in dober ugled. Zgodbo o Šambari najdemo že večkrat v Rig Vedi, povsod pa predstavlja spopad med Indro in Vritro.da se je to zgodilo enkrat na štirideset let - takšna domneva neposredno nasprotuje trditvi v himni (X, 62, 2): "Vala je bil ubit konec leta (parivatsara)". Nekateri učenjaki so poskušali najti izhod iz te situacije in izrazili idejo, da je odlomka mogoče razumeti kot sklicevanje na dejstvo lakote ali suše, ki se je zgodila štirideset let pozneje, ali da gre lahko za vojno, ki je trajala štirideset let, med Arijci, na čigar obrambi je stala Indra, in nekaj lokalnih plemenskih hribov, ki jih ščiti Shambara. Toda obe predpostavki sta preveč nejasni in si prizadevata za resno preučitev in dober ugled. Zgodbo o Šambari najdemo že večkrat v Rig Vedi, povsod pa predstavlja spopad med Indro in Vritro.izražanje misli, da je odlomka mogoče razumeti kot sklicevanje na dejstvo lakote ali suše, ki se je zgodila štirideset let pozneje, ali da gre lahko za vojno, ki je trajala štirideset let, med Arijci, na obrambi katerih je stala Indra, in nekaterimi lokalnimi gorskimi plemeni, zaščiten s Šambaro. Toda obe predpostavki sta preveč nejasni in si prizadevata za resno preučitev in dober ugled. Zgodbo o Šambari najdemo že večkrat v Rig Vedi, povsod pa predstavlja spopad med Indro in Vritro.izražanje misli, da je odlomka mogoče razumeti kot sklicevanje na dejstvo lakote ali suše, ki se je zgodila štirideset let pozneje, ali da gre lahko za vojno, ki je trajala štirideset let, med Arijci, na obrambi katerih je stala Indra, in nekaterimi lokalnimi gorskimi plemeni, zaščiten s Šambaro. Toda obe predpostavki sta preveč nejasni in si prizadevata za resno preučitev in dober ugled. Zgodbo o Šambari najdemo že večkrat v Rig Vedi, povsod pa predstavlja spopad med Indro in Vritro.zaslužiti resno pozornost in dober ugled. Zgodbo o Šambari najdemo že večkrat v Rig Vedi, povsod pa predstavlja spopad med Indro in Vritro.zaslužiti resno pozornost in dober ugled. Zgodbo o Šambari najdemo že večkrat v Rig Vedi, povsod pa predstavlja spopad med Indro in Vritro.
Smešno je reči, da ta en odlomek govori o štiridesetletni vojni z domorodci, če jo je mogoče razložiti na drug način in se izogniti nasilju nad njegovimi besedami. To je običajna tehnika v sanskrtu - uporaba lokalnega primera pri navedbi meseca, dneva, sezone ali leta, ko je treba navesti datum incidenta. Še vedno tako rečemo, in tukaj je primer: "Karttika, shukla-pakše, trayodashyam", kar pomeni "V mesecu karttika, v svetli (njegovi) polovici, trinajsti dan." Navadne številke, ki so ženske besede ("chaturthi, trayodashi …" itd.), Se uporabljajo brez dodajanja besed, kot je "dan", za označevanje datuma. V "Taittiriya Brahman" (I, 1, 9, 10) obstaja stavek: "Če žrtveni ogenj ne bo posvečen ob koncu leta, ga bo treba posvečiti dvanajsti pozneje."Tu je "dvanajsta" opredeljena z besedo "dvadashyam" - običajna ženska beseda v lokalnem primeru, ki pomeni "na dvanajsti dan" po koncu leta. Beseda "chatvarimsyam", ki sem jo omenila zgoraj in je citirana v Vedskem odlomku, lahko torej pomeni "štirideseti dan", "charadi" pa pomeni sezono, torej jesen. Potem to vse pomeni: "Indra je našla Šambaro na štiridesetem jesenskem dnevu na gorah."
Po drugi strani je šarada četrta sezona leta, štirideseti dan charade pa lahko navaja datum, kot je sedem mesecev in deset dni od začetka leta, ki se je v starih časih začel s sezono Vasanta, torej pomlad, kar pomeni je bil 220. dan v letu. Torej, Indra se je borila s Shambaro, torej letni konflikt med svetlobo in temo je izbruhnil, začenši z desetim dnem osmega meseca v letu. To je bil 10. oktober, če za prvi mesec v letu vzamete marec, kot v starodavnem rimskem koledarju.
Hvalnica (I, 165, 6) pravi, da je Višnu svojih devetdeset konjev hitro skočil skupaj s štirimi, kar kaže na leto s štirimi letnimi časi 90 dni. S to strukturo leta je vsaka sezona dolga tri mesece, šarada pa je tretja v nizu sezon, zato "štirideseti dan v šaradi" označuje 10. dan 8. meseca leta. Tako odlomek navaja dejanski datum letnega boja med Indro in Vritro, in če bi to pravilno razumeli že od samega začetka, bi se lahko izognili številnim nekoristnim ugibanjem o resničnem bistvu legende Vritre.
Že prej smo videli, da je sedem Adityjev, ali mesečnih sončnih bogov, njihova mati Aditi zastopala vsem bogom na prejšnjem "jugu" in da je zavrgla osmico, Martanda, ker se je rodil nerazvit. To pomeni, da je umrl kmalu po rojstvu, torej osmi mesec ni bil popoln, ni bil popoln glede na število njegovih dni, kar direktno kaže na to, da je v prvih dneh osmega meseca sonce zašlo za obzorje, nato pa se je Indra spopadel z Vritra - to je bil "štirideseti dan v šaradi", ali deseti dan 8. meseca. To je zaključek, do katerega nas vodi analiza odlomka. Legenda o Aditiju in datum začetka bitke pri Indri s Šambaro (II, 12, 11) nam kažeta na izjemno medsebojno dopisovanje.
V skladu s tem razumevanjem je šarada zadnja sončna sezona in tukaj je primerno opozoriti, da etimološko sam pomen besede "šarada" podpira našo misel. Konec koncev "charade" izhaja iz korena "sri", kar pomeni "uničiti, opustošiti" (Unadi, 127), kar na začetku kaže na sezono propada in uničenja.
Že samo dejstvo upada jasno govori o oslabitvi moči sonca in ne o presušitvi zelišč, kot je razumela Sayana, komentira hvalnico (III, 32, 9). V Taittiriya Samhita vidimo naslednje besedilo: "Obstajajo tri luči ali moči sonca: ena v vasanti (pomlad), torej zjutraj, druga v grishmi (poleti), torej opoldne, in tretja v charade (jesen), torej zvečer «(II, 1, 2, 5). Teh besed - zjutraj, opoldne in zvečer - ne moremo zaznati v njihovem dobesednem pomenu. Tri obdobja dneva, ki jih označujejo, sledijo označbi letnih sončnih obdobij, tukaj se šarada imenuje večerna, torej čas sončnega zapada. Iz tega izhaja, da po šaradi sonce v starih časih ni sijalo. Besedilo komentatorja Shabara kaže, da je moč sonca v dneh charade upadala, konec charade pa je bil torej letni popust silam teme ali, natančneje,dvojna sezona hemanta in šišira (zimska in hladna sezona) je bila dolga noč s soncem pod obzorjem. Prav tako je treba omeniti, da se beseda "himya" (dobesedno "zima" v Rig Vedi uporablja za označevanje noči (I, 34, 1), kar je poudarilo, da je bila zimska sezona čas teme.
Lahko pa nam ugovarja, da nimamo pravice verjeti, da se je v starih časih čas štel preprosto po letnih časih in dnevih, zato "chatvarim-shyam sharadi" ne more pomeniti "40. jeseni." Toda ta ugovor nima zanesljive podlage, saj imamo veliko napisov, v katerih so bili datumi dogodkov določeni le z navedbami letnih časov, kot je navedeno s številnimi primeri v knjigi "Napisi iz jamskih templjev zahodne Indije", ki sta jo napisala dr. Burgess in Bhagwanlal Indraji (1881). Že v prvih stoletjih naše dobe so bili datumi označeni z navedbo letnega časa, prve ali druge polovice luninega meseca in dneva enega od njih. V traktatih od 4. do 5. stoletja A. D. prvič je predstavljen sistem merjenja časa, ki je blizu sodobnega, po letnih časih, mesecih, tednih in dnevih. Imamo vse razloge, da verjamemo, da je bilo veliko stoletij pred tem datumom določeno veliko lažje,na primer z navedbo sezone in dneva v tej sezoni. In to metodo merjenja časa po letnih časih in njihovih dneh vidimo, na primer, v Avesti, kjer so določeni dnevi v letu na ta način označeni.
V nekaterih starodavnih iranskih rokopisih sta podana dva načina dogodkov zmenkov: prvi je sestavljen iz označevanja "gakhanbarja", torej letnega časa (leto je takrat obsegalo šest sezon) in njegovega dne, drugi pa - v navedbi meseca in njegovega dne. Strogo gledano ne vidimo potrebe po podvajanju, da bi določili dan ali leto - ena od teh metod zadostuje za določitev želenega dne. Zelo verjetno je, da je metoda izračuna letnih časov in dni najstarejša od obeh, vrstice, ki vsebujejo imena mesecev in dni, pa so pozni uvod v sistem, ki nadomešča starejšega. Toda tudi ob predpostavki, da bi se v antiki lahko zgodilo dvojno zmenke, bomo v skladu s potekom naše analize upoštevali, da je metoda zmenkovanja z omembo letnega časa in njegovega dne najbolj starodavna.in to upravičuje naš poskus razlage besed "chatvarimshyam sharadi" kot "štirideseti dan jeseni."
Lahko si priznamo rahlo dvom, da so vedski bardi zapisali v tem odlomku točen datum začetka boja Indre s Shambaro, toda ta odlomek je bil zaradi pomanjkanja resničnega ključa za njegovo dekodiranje tako dolgo napačno razumljen in napačno preveden kot orientalski oz. in zahodni strokovnjaki. Sposobnost slovnice, da besedo "chatvarimshyam" kot pridevnik poveže z besedo "sharadi", je prispevala k temu nerazumevanju. In čeprav vedologi niso znali razložiti, zakaj bi bilo po njihovi razlagi najti Shambara v 40. letu, so se vseeno držali tega koncepta, saj niso videli ničesar drugega, kar bi spremenilo ta pomen.
Alternativna konstrukcija, ki jo predlagam, je zelo preprosta. Namesto, da bi vzeli prvo besedo za pridevnik, ki opredeljuje drugo, menim, da se obe besedi uporabljata v sorodnem primeru soodvisno, vendar je to zelo pomembna sprememba, saj se pomen odlomka spreminja. Dokler arktična teorija ni bila znana, pozornosti znanstvenikov ni pritegnila možnost razvoja alternative. Zdaj lahko jasno razumemo, zakaj se govori o Indri, da je našel šambari na 40. dan charade in tudi zakaj trdnjave, ki so zaklonile demona, opisujejo kot "sharadih" ("jesen"), pa tudi vodni demon Arbud da ga je ubil led ("hima").
Dejstva, kot so izginotje sonca pod obzorjem na začetku osmega meseca jeseni, ki mu je sledil čas dolgega somraka, temna noč, ki traja sto dni, in trideset zore dolga zora, so osnova za legendo, povezano z Arktiko, in vsak incident v njej je mogoče jasno in naravno razložiti z uporabo arktične teorije.
Preden zaključimo s to analizo, se je treba podrobneje ustaviti v zgodbi Vritre. Videli smo, da sta se voda in svetloba sprostila hkrati po umoru Vritre. Za te vode se včasih reče, da so potoki ali reke, ki tečejo navzgor - "udanča" (II, 15, 6) in da jih je sedem (I, 32, 12; II, 12, 12).
Teorija o kozmičnem kroženju zračnih voda pojasnjuje, zakaj so te vode opisane kot premikanje navzgor hkrati zori: ljudje so verjeli, da te tokove dvigajo sonce v nebo, njegova svetloba pa se že pojavi nad obzorjem, ko zračne reke začnejo izvirati iz spodnjega sveta, kjer so se zadrževale Vritra. Te vode ali reke so bile opisane v skladu z idejo, da tečejo navzgor in prinašajo svetlobo sonca. Toda pred nami se postavlja vprašanje - zakaj je veljalo, da jih je sedem? Nekateri so menili, da lahko teorija neviht ponudi zadovoljiv odgovor na to vprašanje. Torej so zahodni učenjaki predlagali, da bi omenjenih sedem rek remilijo kot sedem rek Punjaba, ki se v deževnem obdobju preliva z vodo, tisto, ki jo je sprostila Indra, in je v obliki grmenja. Reke Pandžaba je zato mogoče primerno opisati, da so dobile svobodo in polnost vode neposredno iz Indre. V podporo tej razlagi se sklicujemo na Rig Vedo (X, 75), pa tudi na besede "Hapta-Hindu" ("sedem rek"), ki v "Vendidadu" (fargard 1) označujejo tako Punjab kot Indijo. Toda ta hipoteza, ki se na prvi pogled zdi prepričljiva, je povsem neprimerna bistvu ploskve in ne more zadovoljivo razložiti sedemkratne delitve voda.
Zgoraj je bilo že rečeno, da je sočasno sproščanje vode in svetlobe mogoče povezati le s teorijo o kozmičnem kroženju zračnih voda, zato ne moremo sprejeti zemeljskih rek Punjaba ali katere koli druge regije za sedem rek, ki jih je Indra osvobodila zaradi svoje težnje navzgor ("udancha "). Spet samo ime "Punjab" prevaja kot "Pet rek" in ne kot "dežela sedmih rek". In teh pet rek razpravljamo v Vaja-saneyi Samhita (XXXIV, 11). Izraz Panchanada (Pet rek) je za Pandžab bolj primeren kot Sapta Sindhavah ali Hapta Hindu v Avesti. Toda to težavo bi lahko premagali, če bi domnevali, da sta reki Kubha in Saraswati ali katera koli druga dva pritoka Inda v to skupino vključila vedska barija, ko sta mislila na sedem rek. Rig Veda (X, 75) omenja približno 15 različnih rek, vključno z Ganges, Yamuna, Kubha, Kruma,Gomati, Rasu in pet rek Punjaba, vendar nikjer ne najdemo znakov za sedem rek. To je povzročilo nestrinjanje med znanstveniki. Torej, Sayana doda reki Ganges in Yamuna v reko Punjab, Max Muller pa doda Indus in Saraswati, K. Lassen in A. Ludwig pa vztrajata na reki Kubha. Vse to kaže, da ni trdne podlage za domnevo, da je izraz "sedem rek" mogoče povezati s "deželo petih rek".
V Rig Vedi se približno 12-krat pojavlja izraz "sapta sindhavah" ("sedem rek") in pet od njih jasno navaja, da je Indra skupaj z osvoboditvijo krav ali oživljanjem zore osvobodila sedem rek (I, 32, 12; II, 12, 3, 12; IV, 28, 1 itd.). Iz zgornjih razlogov ne moremo verjeti, da te črte govorijo o zemeljskih rekah. V drugih verzih ni mogoče najti ene same navedbe, da govorimo o zemeljskih rekah, najverjetneje pa o nebeških rekah govorijo kot o "sapta sindhavah".
V Rig Vedi obstajajo tri skupine definicij "sedmih rek" - nebeške, zemeljske in podzemne. Torej, v himni (X, 64, 8) vidimo "trikrat tri tekoče reke", vode pa naj bi se "pretakale trikrat, sedem in sedem" (X, 75, 1). Zato postane jasno, da so tako kot omembe Gange v Puranah vedski bardi eno skupino sedmih rek dodelili v nebesa, drugo na zemljo in tretjo v spodnji svet, kar je podobno sprejemu umeščanja bogov v tri enajst skupin: ena skupina na nebesa, drugo zemljo in tretjino vodam (I, 139, 11; I, 34, 11; X, 65, 9). Zato ne moremo reči, da sedemmestna skupina kopenskih rek ni bila poznana vedskim bordom, vendar zaradi zgoraj navedenega razloga ne moremo domnevati, da so jo določile reke Punjab, nato pa se je ta ideja prenesla na zgornjo in spodnjo nebesno poloble.
Vedno se moramo spomniti, da sedemmestna delitev voda v Rig Vedi ne predstavlja nekaj samoobstoječega, ampak je le odraz splošno sprejetega načela razvrščanja pojavov ali dejstev v tem spomeniku. Tako najdemo v besedilu sedem zemeljskih zatočišč (I, 22, 16), sedem gora (VIII, 96, 2), sedem žarkov sončnih konj (I, 164, 3), sedem hotrijskih duhovnikov (VIII, 60, 16), sedem držav in sedem Adityjev (IX, 114, 3), sedem obredov (IX, 8, 4), sedem sester (X, 5, 5-6) in morda sedem nebes, sedem gora, sedem oceanov in sedem nižjih svetov.
Enako delimo na sedem skupin v drugih spomenikih arijske literature, povezanih z mitologijo. Na primer, v Avesti pravijo, da je zemlja razdeljena na sedem karšvarjev (Yasht, X, 16, 64), v grški mitologiji pa govorijo o sedmih nebesnih plasteh, ki se nahajajo ena nad drugo. Zato lahko domnevamo, da sedemmestna delitev ustreza celotnemu indoevropskemu obdobju. Če reke, ki jih je Indra osvobodila, da se lahko odtekajo navzgor, niso kopenske, potem se lahko vprašamo: kako ocenimo število rek in izvor definicije "Hapta-Hindu" v Avesti? Kot odgovor je treba poudariti, da se ključ do reševanja tega problema skriva v dejstvu, da je Indra istočasno osvobodila vodo in svetlobo po ubijanju Vritre.
V hvalnici (II, 12, 12) piše, da je Indra, ki je spet naredila sedem rek, imenovana "sap-ta-rasmih", torej "ima sedem žarkov." To služi kot pokazatelj, da mora biti med sedmimi žarki in sedmimi rekami nekaj povezave. V Svetem pismu Parsis vidimo tudi, da se vode in sonce premikata hkrati. In če je tako, kaj bi lahko bilo bolj naravno od domneve, da sedem sončkov potrebuje sedem konjev ali sedem rek, da jih lahko nosijo čez nebo, kar je povsem skladno z zgodbo o Dirghatami, ki so ga nosile vode (I, 158, 6). Ko se spet vrnemo k legendi o Aditiju, vidimo tam sedem soncev (sedem bogov mesecev), ki se nahajajo v sedmih različnih regijah in ljudem že sedem mesecev oddajajo sončno toploto (različne stopnje topline). Kako bi se lahko sedem soncev premaknilo čez sedem različnih delov neba,če zanje ne bi obstajalo takšno prevozno sredstvo, kot bi sedem različnih zračnih rek priteklo iz sveta sveta? Še več, vsak od njih nosi svoje ločeno sonce. Z eno besedo, če ugotovimo možnost tesne povezave med vodo in svetlobo, potem ni težko razumeti, zakaj imata voda in svetloba sedem številk.
Rig Veda izrecno omenja sedem nebesnih rek (IX, 54, 2), številni odlomki pa opisujejo hkratni začetek novega toka rek in pojav zore na obzorju, razlaga arktična teorija idej o kozmičnem kroženju nebeških voda.
Izraz "Hapta-Hindu" v Avesti, ki naj bi definiral Indijo, je mogoče razložiti s predpostavko, da je oblika "sapta sindhavah" ("sedem rek") starejša, ki je nastala še pred ločitvijo arijcev. Arijci so ga prevažali v nove kraje svoje naselitve, tam pa so ga uporabljali za nove regije ali države, tako kot britanski kolonisti prenašajo imena svojih domačih krajev v svoja nova naselja. "Apta-hinduisti" niso edina opredelitev v Avesti za arijske države. V njihovih seznamih najdemo takšna imena, kot so Varena, Haetumant, Rangha in Harahvaiti - v Zendi so to ekvivalenti besed Varuna, Setumat, Rasa in Saraswati. Toda iz tega ne izhaja, da je vedski bog Varuna svoje ime dobil po deželi Varena, kjer so mu ga podelili občudovalci Mazda, enako velja tako za dirko kot za Sarasvati. Včasih ta dva imena, tudi v Rig Vedi, opredeljujeta zemeljske reke, vendar to ne pomeni, da sta bili prvotno zemeljski, saj vse kaže, da pripadata nebesom. Zato bi bilo bolj naravno trditi, da so ta staro mitološka imena Arijci uporabljali na novih krajih svoje naselitve ali na nove objekte.
Iz vsega zgornjega razgovora je razvidno, da sta narava in gibanje voda, ki jih je Indra osvobodila iz sklopov Vritre, napačno razumljena že od časa antične šole Nirukta in celo iz dni nastanka Brahmana, ki je še starejši. V Rig Vedi je odlomek, ki opisuje, kako bog Pushan v čolnu prečka zgornjo nebesno poloblo; vendar Ashwins in Surya običajno potujeta po nebu v kočijah. To je privržence Nirukta pripeljalo do prepričanja, da zračne vode ne prebivajo na višji polobli. In ko Indro označijo za morilca Vritre in osvoboditelja voda, bi se lahko omenjene vode pojavile le v obliki oblakov, napolnjenih z deževno vlago. Sedem rek, ki jih je Indra sprostila na svobodo, bi lahko bile po takšnih idejah samo reke Indije, kot so Ganges, Yamuna in druge, preboj gorskega pasu pa je bil razložen z izkrivljanjem pomena takšnih besed,kot "parvata", "giri" itd. (kot je že navedeno zgoraj).
Na tej stopnji dekodiranja so se ji pridružili zahodni znanstveniki. Izhodišče za njihovo raziskovanje je bilo ime "Hapta-Hindu" iz Avesta, ki je bilo določeno, da je Punjab označil za "deželo sedmih rek, ki jih je osvobodila Indra". Ta razlaga je bila sprva sprejeta kot pomembno znanstveno odkritje in je dolgo veljala za pravilno. Toda kot že omenjeno, je Punjab dežela petih in ne sedmih rek, kot se reče v Vajasaneyi Samhi-te. Očitno je tudi, da je Indra hkrati zori osvobodila sedem rek in zato to ne velja za Pandžab. Ob zavedanju, da se reke izrecno omenjajo v Rig Vedi, ne trdimo, da ni bil kraj naselij Arijcev, kjer so prepevali vedske himne. Toda njegove reke v Vedah niso omenjene v številu sedem, zato je bilo treba iskati drugo razlago legende Vritre, tj.in takšna razlaga se lahko pojavi le, če se sklicujemo na teorijo o kozmičnem kroženju nebeških voda ali rek skozi spodnji in zgornji svet, ko so te vode nosile s seboj sonce, luno in druga nebeška telesa.
Zdaj lahko pravilno razumemo, kako je Vritra, ki je raztezal svoje telo nad gorami, zapiral vse njihove prehode in prelaze vzdolž tistih gora, ki so po analogiji s konturo oddaljenih gora, vidnih od tal, veljale, da leži med zgornjim in spodnjim svetom. Zaradi Vritre se voda in z njimi sonce in zora dolgo časa niso mogli prebiti iz spodnjega sveta, kot se je to zgodilo v arktični domovini prednikov vedskih bardov. Ta teorija osvetljuje tudi drugo točko, razkrito z njeno pomočjo - dejstvo štirih rezultatov Indrove zmage nad Vritro. To starodavno in sodobno šolo Nirukta je to dejstvo popolnoma zanikalo, in to ne zato, ker zanj niso vedeli, temveč zato, ker mu niso mogli dati zadovoljive razlage, saj so verjeli, da so pesniki te rezultate medsebojno artikulirali Rig Veda. Toda zdaj teorija o kozmičnem kroženju atmosferskih voda,torej ideje o tem, ki jih najdemo v mitologiji mnogih drugih ljudstev, razkrivajo vso to skrivnost.
Če je Indra opisana kot osvobajalec in vodnik voda ("apam srasta", "apam neta"), ne misli na vlago oblakov, temveč na vodno paro, ki napolni vesolje in predstavlja materijo, iz katere je bilo vse ustvarjeno. Skratka, zmaga v imenu voda je bila nekaj večjega, nekaj veliko bolj čudežnega kot preprosto razbijanje oblakov v deževni sezoni. In zato je bil seveda prepoznan kot največji od podvigov Indre: stotine noči, ki jih je podpiral somacije soma, je s koščkom (blokom) ledu ubil vodnega demona teme, uničil svojih sto jesenskih trdnjav, osvobodil vode sedmih rek in pustil, da se dvigajo navzgor po svojih dihalnih poteh, osvobodil sonca in zore, ujetih v skalne jame, torej krave. Od začetka vojne so bili v ujetništvu, ki je bilo do zdaj napačno razumljeno, kot da je bilo storjeno vsako leto 40. jeseni. Prav tako je bilo narobe razumljeno, da je bitka trajala do konca zime. Pravilno razumevanje argumentira s trditvijo, da je bil Indra samo bog dežja - v Vedah se v tej vlogi ni nikoli pojavil, čeprav v Rig Vedi (IV, 26, 2; VIII, 6, 1) obstajajo odlomki, kjer ga omenjajo kot deževnikov, ali kjer ga primerjajo z bogom dežja. Toda v resnici je nesprejemljivo, da ga dojemamo kot tega boga, saj je Indra borec proti Vritri, ubijalec Vritre in osvoboditelj voda.in morilca Vritre ter osvoboditelja voda.in morilca Vritre ter osvoboditelja voda.
Zgodba o osvoboditvi voda v ujetništvu je starodavna zgodba in Vritra se v grški mitologiji pojavlja kot Ortr, Vritrajev morilec (Vritra Khan) pa kot Veretraghna, zmagoviti bog, v spisih Parsi.
Poleg tega se včasih prikaže mnenje, da Vritrahan in Indra nista isto, saj se beseda "Indra" ne pojavlja v mitologiji in evropsko-arijskih jezikih. Zato so nekateri strokovnjaki primerjalne mitologije namigovali, da je bitka za vode podvig drugih arijskih bogov, Indra pa so jo pripisali v vedski mitologiji, ko je postal glavni bog vedskega panteona. Znano je, da v Avesti ni Veretraghna, vendar Tishtrya velja za osvoboditelja voda in svetlobe, kar podpira ta predlog. Toda ne glede na stališča, to ne vpliva na zaključek, ki smo ga dosegli glede resničnega pomena legende Vritre. Niti oblaki niti dež ne morejo predstavljati glavne fizične podlage za to legendo, ki očitno temelji na preprostem pojavu dajanja svetlobe ljudem,nestrpno ga čaka v mraku dolge arktične noči.
In žal ne more obžalovati, da je v pravilni razlagi pomembne legende napačen koncept vedske kozmografije ali narave kozmičnih gibanj voda in da tega koncepta ni mogoče takoj premagati.
Zares bi lahko Indro na koncu prepoznali kot boga neviht, tako kot bi se ji lahko pripisali nekateri podvigi drugih bogov, ki bi ga pozneje prepoznali kot boga dežja. Toda tudi če je podvig Vritrahana pripisal Indri pozneje ali če je Indra kot osvobajalec ujetništva voda zmotil boga dežja, kot je Tishtrya v Avesti, eno dejstvo nezadržno izstopa iz vseh opisov, in sicer da so bile te ujetniške vode atmosferske vode. v spodnjem svetu in da je dejstvo njihove izolacije privedlo do letnega boja med svetlobo in temo na deželah prve domovine Arijcev na Arktiki.
In razlog, zaradi katerega tega dejstva doslej še nismo odkrili, je bil v tem, da naše malo vedenje o življenju ljudi v tej antiki ni bilo mogoče pravilno razumeti.
Nadaljevanje: "Arktična domovina v Vedah. Poglavje X. Vedski miti o jutranjih božanstvih. Ašvin"