Kje je bil Jezus od 12. do 30. leta? Evangelij o tem molči in mnogi se trudijo zapolniti vrzel - zlasti tako imenovani "tibetanski evangelij". Toda kaj se je pravzaprav zgodilo?
Lahko čutimo pravilnost svoje vere, vendar je ne moremo vedno razložiti ali dokazati neverniku, še posebej nekomu, ki iz nekega razloga draži naš pogled na svet. Razumna vprašanja ateista lahko zmedejo celo najbolj iskrenega kristjana.
Lukov evangelij vsebuje epizodo o 12-letnem Jezusu v templju:
Naslednja epizoda se nanaša na Gospodov vstop v javno službo, ko je bil "star trideset let."
Vasilij Polenov. Napolnjena z modrostjo, 1890-ih - 1900s.
V evangeliju ni podatkov o osemnajstih letih, ki so minila med temi dogodki, in mnogi so poskušali - in še vedno poskušajo zapolniti vrzel.
Obstaja srednjeveška angleška legenda, da je mladenič Jezus obiskal Anglijo in živel v vasi Priddy v Somersetu. Čeprav je to očitno le ganljiva manifestacija srednjeveške pobožnosti, obstajajo ljudje, ki resno zagovarjajo to teorijo, a v Rusiji je to malo znano.
Bolj znane so teorije, da je Jezus v tem času potoval na Vzhod - v Tibet ali Indijo, so še vedno precej priljubljene in nanje bi morali biti pozorni.
Promocijski video:
Prvo idejo, da je hinduizem vplival na Gospoda Jezusa in krščanstvo, je izrazil francoski pisatelj Louis Jacolliot, bolj znan tukaj kot avtor pustolovskih romanov. Jacolliot je v svojem delu Indijska Biblija ali Življenje Jesseja Kristna zapisal, da obstaja globoka podobnost med indijskimi legendami o božanstvu Krišna in evangelijem in verjel, da je sam evangelij mit, ki je predelava indijskega gradiva. Jacolliot je verjel, da beseda "Kristus" izvira iz besede "Krišna" - ideja, ki jo je nato srečno pobralo Društvo za zavest o Krišni in je v imenu "Jezus" videl sanskrtsko besedo "Jeseus", ki pomeni "čisto bistvo". Res je, približno ob istem času je izjemni nemški orientalist in jezikoslovec Max Müller opazil, da takšna sanskrtska beseda ne obstaja, izraz pa je preprosto izumil Jacolliot. Jacolliot ni trdilda je bil Jezus v Indiji - vendar ga je treba omeniti kot avtorja mita o indijanskem vplivu.
Idejo je v knjigi "Tibetanski evangelij" razvil ruski častnik Nikolaj Notovič, ki je bila objavljena v francoščini leta 1894. V tej knjigi je trdil, da je leta 1887 obiskal budistični samostan Himis v indijski zvezni državi Jammu in Kašmir, kjer je dejal, da je slišal za dokument, imenovan "življenje svetega Isaa, najboljšega med sinovi ljudi."
Po tibetanskem evangeliju je Jezus pri 15 letih odšel proti vzhodu, kot piše v besedilu, "izboljšal božansko besedo in preučeval zakone velikega Bude", prišel sem v kraj in "Potem ko je tam odlično študiral palijski jezik, se je pravični Issa posvetil študiju sveti svitki Sutra. Po šestih letih je Issa, ki jo je Buda izbral, da bi širil svojo sveto besedo, lahko odlično razložil sveti svitki. Potem se je, zapustil Nepal in himalajske gore, spustil v dolino Rajputana in se odpravil proti zahodu, pridigal različnim narodom o najvišji človekovi popolnosti."
Skoraj takoj po objavi tega besedila so ga strokovnjaki ostro kritizirali - isti Max Müller je rekel, da se bodisi menihi šalijo o Notoviču, bodisi je besedilo preprosto izmišljeval. Müller je pisal opatu samostana in ta mu je odgovoril, da v zadnjih petnajstih letih v samostan ni bil niti en Evropejec in da nima pojma o dokumentih, na katere se sklicuje Notovič. James Archibald Douglas, profesor angleščine na državni fakulteti v indijskem mestu Agra, je obiskal samostan, o katerem je Notovich govoril leta 1895, in ugotovil, da opat še nikoli ni videl nikogar, kot je Notovich, in vse svoje izjave označuje kot "laži in ničesar" razen laži!"
Vendar vsa ta razodetja niso ovirala priljubljenosti tibetanskega evangelija. Glede na splošno zanimanje za "vzhodno duhovnost" in različne projekte združevanja religij so se v obrambo njegove pristnosti pojavili glasovi. Privrženec Ramakrishne Swami Abhedananda leta 1922 se je odločil, da bo v Himisu neodvisno poiskal vire Notoviča in izjavil, da mu je uspelo, kot je opisal v svoji knjigi Potovanja v Kašmir in Tibet. Slavni ruski umetnik in mistik Nicholas Roerich je leta 1925 izjavil, da je "v Khemiju res star tibetanski prevod iz rokopisa, napisanega na Paliju in ki se nahaja v znamenitem samostanu v bližini Lhase. Končno smo spoznali kontinuiteto očividcev. Zgodbe o ponarejanju so uničene."
Treba je opozoriti, da sta Blavatsky in Roerich uživala neizmerno priljubljenost med našimi duhovno iskalnimi inteligenci zadnjih sovjetskih in zgodnjih postsovjetskih let, in predvsem po zaslugi njih je množično šla različica o "Jezusu, ki je bil v Indiji".
Razlog za stabilnost tega koncepta je razumljiv - gre za strast do »vzhodne duhovnosti«, ki daje nejasno prijeten občutek pripadnosti nekaterim skrivnostim, do visoke duhovne izkušnje, ne da bi pri tem potrebovali kakršno koli duhovno disciplino in kesanje in željo, da bi se nekako priklopil to "duhovnost" vseh pomembnih religioznih osebnosti človeštva - in najprej seveda Jezusa.
Vendar sama teorija, da je bil Jezus v Indiji, pojavi šele v zadnji četrtini 19. stoletja, ne najde potrditve in pravzaprav nasprotuje vsebini Nove zaveze - v kateri je zelo težko najti vzporednice z indijsko duhovnostjo.
Na primer, v evangeliju po Marku beremo: »Od tam je šel ven in prišel v svojo državo; Njegovi učenci so mu sledili. Ko je prišla sobota, je začel poučevati v sinagogi; in mnogi, ki so začudeno slišali, so rekli: Od kod to? kakšna modrost mu je bila dana in kako take čudeže izvajajo njegove roke? Ali ni tesar, sin Marije, brat Jakoba, Jozije, Jude in Simona? Ali niso njegove sestre med nami? In milili so se ga zaradi njega. Jezus jim je rekel: ni preroka brez časti, razen v svoji državi in pri svojih sorodnikih in v njegovi hiši. (Marko 6,1-4) Zveni, kot da so ljudje popolnoma dobro poznali Jezusa iz njegovega prejšnjega življenja - zrasel je do njih in zdelo se jim je neverjetno, da se je v njem razkril nekdo tako velik.
Za Cerkev je pomembno tudi to obdobje tišine - ker kaže na ponižnost Boga, ki je postal človek, ki je preprosto življenje preživel v nejasnosti, delal težko in ne prestižno delo. Pri tem je dvignil dostojanstvo navadnih ljudi in pokazal višino preprostega vsakodnevnega dela.