Smrt - in kaj potem? To mračno vprašanje so si verjetno zastavili vsi. In vendar bi se od te bolečine zaradi mrtvih, od tega neimenovanega trpljenja, ki ga mnogi doživljajo vsak dan, lahko odvzelo njegovo pekoče stisko, če bi nam otroci v šoli razlagali, da govorimo le o začasni ločitvi. da je smrt sprememba zunanje oblike obstoja. Podoba grozne koščene smrti, okostje z peščeno uro in kosa je isti mit kot štorklja, ki prinaša otroke. Baron Duprel je imel prav, ko je zapisal: "Samo zaradi nevednosti nas misli, da je smrt grozna."
S stališča naravnih ved je splošni strah pred smrtjo, strah pred smrtjo absolutno neutemeljen, če govorimo o samem procesu. Grozne so lahko le okoliščine, ki spremljajo ta proces - ki so ga povzročili drugi ljudje ali se je zgodil po lastni krivdi - kot umor, hude telesne poškodbe ali dolga boleča bolezen.
"Živite in veselite se, ko sveti svetilka," pravi nemška ljudska pesem. Ikona je "aura". In vemo, da imajo tako naše fizično kot tekoče telo svoje sevanje. Po njegovem mnenju (tisti s paranormalnimi sposobnostmi) lahko določimo predviden čas bližajoče se smrti:
"Če se človek bliža koncu, potem po sijaju njegovega fizičnega in sijaj duhovnega (tekočega, eteričnega, astralnega) telesa lahko vidimo, kdaj naj bi ga pričakovali. Šibkejša je svetloba fizičnega telesa, močnejša je svetloba duhovnega telesa. To razmerje se povečuje do trenutka, ko se življenje mesa konča in svetleče duhovno telo zapusti telesno lupino."
Isti komunikator poudarja, da moč svetlosti astralnega telesa ustreza notranjemu stanju njegovega nosilca: „Za zle ljudi, ki so drugim prinesli veliko trpljenja, sveti le drobna točka. Se pravi, mislim, da imajo taki ljudje zelo malo svetlobnosti telesa."
S starostjo je opaziti tudi oslabitev sevanja fizičnega telesa in povečanje avre duhovnega telesa, kar nam omogoča, da sklepamo o bližajoči se smrti.
"Ko sem zaprl oči," se je spomnila ena ženska, ki je zapustila svoje fizično telo, "takoj sem videla, da se življenje odvija. Jasno sem lahko videl svoje telo, ki je ležalo negibno na postelji. Slišal sem tudi nemočno jokati A. (njen mož), kako ljudem, ki stojijo ob njem, rekel: "Je to konec?" Navsezadnje ni nehal verjeti, da si lahko opomorem. Videla sem sobo z vso opremo, jasno videla vse, kar se mi je tako poznalo."
Takšnih opisov je veliko.
Promocijski video:
"Toda naslednji trenutek je vse izginilo in znašel sem se na popolnoma drugem mestu. Nad mano je utripala svetla luč in zagledala sem človeško figuro v svetlobnih oblačilih, ki me je ljubeče gledala. To je bil moj angel varuh, o njegovem obstoju seveda sploh nisem sumil, saj še nikoli nisem pokazal zanimanja za take stvari. Rekel mi je, da sem zdaj v drugem svetu in to sem takoj razumel …"
V tem primeru je ženska, ko je umrla, v polni zavesti prešla v drug svet, čeprav o življenju po smrti ni vedela skoraj nič. Znani ljudje se praviloma znajdejo v drugem svetu v polni zavesti, razen v tistih primerih, ko zaradi živčnega izčrpanja, ki ga povzroča neznosna fizična bolečina, človeka zajame blagoslovljen spanec. V vseh drugih primerih se običajno pojavi tako imenovani adaptivni spanec (izraz profesorja dr. V. Khinza). Potem se prehod ne zdi tako nenaden in takoj umirajoči osebi.
Prav tako „metulj po smrti ne izide takoj iz gosenice. Rojstvu metulja sledi dolgo vmesno stanje - stopnja zenice, "ugotavlja dr. Justinus Kerner v svoji knjigi" Jasnovidnjak iz Prevorsta ". In v delu B. Fors-boom "Knjiga Emanuela" Emanuel sam razloži: "Višji kot je duh, krajši je čas njegovega smrtnega spanja ali počitka; navsezadnje stopnja razvoja duha (osebe) med drugim določa njegovo moč."
"Vsak človek," piše Emanuel, "vstopi takoj po smrti v to stanje počitka: visoko razvita osebnost - samo za trenutek, da se osvobodi vseh materialnih ovir; ljudje manj razviti duhovno se pogosto zbudijo, izidejo iz tega stanja, vidijo svoje pogrebe, svoje ljubljene, počutijo se dobro v danih prostorih, vodijo življenje, polno sanj in podobno človeškemu, in pogosto spet zaspijo."
Tisti, ki so prešli v drug svet, ves čas govorijo, da njihov svet ni nekakšna fantazmagorija, da njihovo stanje nikakor ni razloženo s prevaro čutov; tisto, kar jih obdaja, jih dojemamo tako resnično, kot jih zaznava naš fizični svet.
"Naše življenje je resnično, človeško življenje, ne abstraktno bivanje v nekaterih čarobnih stanjih, temveč človeško življenje z vsemi svojimi radostmi, ki jih pozna vsak normalen človek, brez bolečega trpljenja in težav, s katerimi je tako obilno zemeljsko življenje."
Besede "z vsemi svojimi radostmi, ki jih pozna vsak normalen človek", ne bi smeli jemati preveč dobesedno: v duhovnem svetu se ne nadaljuje vse, kar se med zemeljskim obstojem dojema kot veselje in užitek. Nasprotno, nezmožnost prejemanja tako imenovanega občutka je zelo težko za tamkajšnje prebivalce.
"Zdaj nimam več možnosti, da bi užival v materialnih stvareh," se pritožuje eden od njih, "in čeprav se ta želja še ni povsem izumrla, je ni več mogoče izpolniti … To je precej boleče stanje, katerega celotne grozote niti približno ne znam opisati. To, da zdaj živim tako, ni božja kazen, ampak posledica posebnosti mojega značaja in načina življenja."
Če je to tako (in številna podobna sporočila - dokazi o tem ne puščajo dvoma), se je treba pred tem podati kakršnemu koli sporočilu iz drugega sveta v preverjanje: od kod ta sporočila prihajajo? Od kod prihajajo? Navsezadnje se poenostavljena delitev drugega sveta v nebesa in pekel, h kateremu katoličani dodajajo tudi čistilno sredstvo, zdi tistim, ki so seznanjeni z dosežki sodobnega raziskovanja drugega sveta, zelo primitivni.
Torej, prvo vprašanje mora biti formulirano na naslednji način: kje je drugi svet? In drugo: kako deluje?
"Kar se tiče drugega sveta," je zapisal Dupril, "najprej je treba dokazati, da se s smrtjo giblje v vesolju. Dokler se ne dokaže nasprotno, je treba domnevati, da (po smrti fizičnega telesa) ostajamo na istem svetu, čeprav - razen dejstva, da ga niti on in ne čutimo čutno. Za tiste, ki so nas obkrožali v zemeljskem življenju, vizualno izginimo s tega sveta in naš odnos z njimi preneha.
Naiven um je to razlagal kot gibanje v vesolju, medtem ko je to najprej treba obravnavati kot izginotje iz sfere dojemanja, ki nam je postala tuja, saj se dokaz tu konča. Moramo pa priznati, da se s smrtjo telesa naš odnos do tega sveta spremeni do te mere, da je enak premiku v popolnoma drug svet."
In nadalje: "Med prehodom v drug svet se lahko človek, tako rekoč," navezuje "le na stanje, v katerem smo končali svoj zemeljski obstoj. To je seme, iz katerega - in povsem upravičeno - raste ideja o nekakšnem vmesnem svetu ali bolje rečeno o vmesnem stanju. Tako kot ne moremo, ko umremo, takoj zapustiti svoje zemeljsko stanje, se tudi mi nismo sposobni takoj navaditi na drug svet.
Obstajajo ljudje, ki že v tem svetu uredijo življenje s pogledom na drug svet, zato morda obstajajo tudi tuja bitja, ki hrepenijo po tem svetu, od katerega se, ko so umrli, še niso povsem oddaljila, in za to so morda različni motivi; navsezadnje je mogoče domnevati prisotnost hrepenenja po zemeljskem obstoju kot takega, morda le po takšnem bitju, ki je tukaj, na tem svetu, živelo izključno čutno življenje in nikoli ni prizadevalo za idealne vrednote."
Nadalje Duprel pravi, da bo imel človek, ki verjame v obstoj duha (torej prepričan v osebno nesmrtnost), vendar le pogojni pomen, vendar bo še vedno pozoren na njihovo vedenje. "V zagrobnem življenju bomo lahko na sebi občutili le tiste vplive, osnovo za dojemanje katerih smo tu postavili, na zemeljski ravni. Ohranjanje moči zadeva tudi moralni svet. " Tu je treba iskati temelje budističnega koncepta karme.
Drugo vprašanje o kakšnem drugem svetu je tesno povezano z naslednjim vprašanjem o tem, od kod prihajajo ta sporočila? Pomanjkanje zmožnosti za kritiko kot posledica pomanjkanja znanja na tem področju vodi v blodnje kot vulgarni spiritizem. V bistvu bi rekel, 90%, vsa sporočila z drugega sveta očitno prihajajo od ljudi, ki so odšli tja, ki razen golega dejstva, ko so izstopili iz telesne lupine, ne vedo nič ali vedo le malo več, kot so vedeli prej.
Iz takšnih sporočil ali pojavov lahko izluščimo le naslednje: trenutno (novo) stanje teh pokojnikov nam daje podlago za sklep, da je bilo njihovo vedenje v času njihovega življenja na Zemlji napačno, polno napak, ki bi se jim lahko izognili. Se pravi, takšna sporočila nam lahko služijo kot nekakšno osebno opozorilo. In dejstvo, da na drugi strani le majhen del informacij o drugem svetu prihaja iz višjih, lažjih sfer, seveda ni razloženo s šibkim zanimanjem za zemeljski svet tistih, ki so odšli v drug svet pred nami, temveč s močno spremenjenimi pogoji, ki so potrebni za takšno komunikacijo.
Če si zdaj postavimo vprašanje, kakšen je drug svet, bomo morali priznati, da že omenjena delitev na dva ali celo tri dele (nebesa, pekel, čistilca) ne ustreza dejstvom. Očitno je, da je subtilni svet, neviden za nas, razdeljen na več različnih "stanj bivanja", ki se posledično manifestirajo v ustreznih sferah ali "svetovih". In verjetno, da višje sfere ostajajo nevidne prebivalcem nižjih sfer.
Doktor Rudolph Schwartz je prepričan, da večina sporočil z drugega sveta in opisi takšnih sporočil (predvsem iz angleške literature), ki jih je preučeval, izvirajo iz sfere, ki je najbližja Zemlji. "Večina podatkov, ki prihajajo iz duhov, so tujerodne krogle, oblikovane kot sferične lupine, obkrožajo Zemljo in se z njo vrtijo." Tovrstno izjavo najdemo v Adelmi von Wei: poroča o sferičnih plasteh, ki, kot da barve mavrice, ki teče ena v drugo, obdajajo naš fizični svet.
Kot "zunanji red notranjega življenja" se sfere razdelijo na različna področja. Pogosto govorijo o 7 sferah, povezanih z našim globusom. Sedmo sfero včasih imenujemo "Kristusova sfera."
Vede in stari Perzijci so že vedeli, da je drugi svet sestavljen iz 7 sfer. Toda po njihovih zamislih so bile te sfere na vrhu tako imenovanega "spodnjega sveta", katerega sedmo območje je veljalo za stopnjo človeškega obstoja. Prav tako najdemo sedemkratno delitev med rosikroci, teozofi, antropozofi in na drugih področjih duhovnega raziskovanja - včasih v nekoliko spremenjeni obliki. Zdi se, da imamo opravka s pogledom na neko zelo starodavno znanje. Resnici na to se lahko smejijo samo nevedni.
Pogosto lahko slišite za nekakšen vmesni svet ali poletno državo, kamor človek, prikrajšan za zemeljsko telo, vstopi za bolj ali manj dolgo, da bi se spočil in prilagodil novim življenjskim razmeram. Toda trdih in hitrih pravil ni. In na splošno je nemogoče razviti določeno enotno shemo, kaj se zgodi s človekom, ki je prešel v zagrobno življenje, ne glede na to, kako velika je naša težnja po strogem sistematiziranju katerega koli področja znanja. Kjer koli naletimo na ustaljena učenja, sistem metafizične vrste, smo lahko prepričani, da gre za dogmatične konstrukcije špekulativnega človeškega razmišljanja (ali blodnje), ki morda še vedno temeljijo na zrnu resnice.
Poleg tega je mogoče domnevati, da je zelo razvitim prebivalcem subtilnega sveta zelo težko v dostopni obliki izraziti tiste stvari in stanja, za katera nimamo dovolj razumevanja ali jim preprosto primanjkuje ustreznih konceptov. Poleg tega se težave med "preobrazbo" sporočil iz drugega sveta prek medijev nenehno pojavljajo, saj seveda tako ali drugače vplivajo na ta sporočila. Dupril je o tem napisal:
"Še vedno smo daleč od določitve deleža subjektivne udeležbe medija (pri prenosu sporočil). Po drugi strani pa je med duhovi soglasno prepričanje, da smo nesmrtni. In dejstvo, da to vemo, povsem zadostuje za naše praktične namene na tem svetu. " In dalje: "Če smo nesmrtni, bi morali pogoje našega prihodnjega življenja določiti z našim vedenjem v tem zemeljskem svetu. To izhaja iz zakona neprekinjenega razvoja. Se pravi, treba je opustiti vsako upanje, da nas bo smrt lahko rešila pred posledicami življenja, ki je bilo napačno živeto …"
Z uporabo delovne metode primerjalne znanosti o drugem svetu bomo na kratko orisali nekaj podatkov in opisov tistih, ki so prešli v subtilni svet, glede resničnosti okoli sebe in pogojev njihovega obstoja.
"Tu se material ujema z našo voljo in je oblikovan tako, kot si želimo … Ne morem si ga razložiti. Narava naše materije je popolnoma drugačna od narave zemeljske snovi, "pravi zapisnik F. Landmann. "Imamo vse, kar imate, vendar ni narejeno v tovarnah in tovarnah, nastaja po naši volji, ki ustvarja material za nas po svoji volji iz duhovne materije, ki nas obdaja, in ki na našo željo določa njegovo obliko."
Drug "komunikator" poroča:
»Sami ustvarimo podobo predmeta, nato nanj pihamo in oblikujemo z rokami. Postopoma začne dobivati potrebno obliko in misli mu dajejo barvo."
To pomeni, da tudi tukaj naše misli pridobijo temeljni pomen, medtem ko je moč volje odvisna od stopnje sposobnosti koncentracije misli in jo do te ali druge stopnje dopolnjuje izrazita moč domišljije (fantazije).
"Po pridobitvi izkušenj oblikujemo obrazce sami … vsi smo mali ustvarjalci," pravi drugo sporočilo. Na enak način, kot trdijo tujerodni, je mogoče ustvariti žive organizme, na primer rože. To posredno potrjuje sporočilo, da so rože na drugem svetu podobne tistim, ki jih poznamo, vendar njihove svetle žareče barve in čudovita aroma presegajo vse, kar je v zemeljskem življenju podobno.
„Cvetje lahko vedno spreminjate po svoji volji. Voljno dejanje je potrebno za ustvarjanje drugačne vrste rože."
Medtem ko za dajanje oblike zemeljske snovi, glede na njeno gostoto, običajno potrebujemo eno ali drugo orodje in pripomočke, "tam", kot kaže, ne potrebujemo. Tako je obstoj tehnologije v taki obliki, kot jo poznamo, tam preprosto odveč. Tukaj piše (o enem od objav) o tehnologiji in izumih:
»Vse izume, ki smo jih naredili nekoč, hranimo v spominu. Toda to sploh ne pomeni, da se te izume uporabljajo v našem svetu. Nimamo na primer nobene zemeljske tehnologije s svojimi stroji, ne uporabljamo takšnih sil, kot so para ali elektrika, v nobeni od oblik, ki jih poznate. Nimamo vozil, podobnih vašim, z električnimi ali parnimi stroji. "Proizvodna skrivnost" našega sveta je duhovna sila, ne materialna. Zato ni zapletenih strojev in mehanizmov, ni dimnikov, ki bi pokradli pokrajino, ni avtomobilov, ki bi hiteli z naglo hitrostjo …"
Povedano drugače, čeprav prebivalci drugega sveta dobro poznajo človeške ali zemeljske izume, jih v življenju ne potrebujejo, saj vse, kar je tam materialno, vedno in brez odlašanja uboga duha.
Glede osebnih oblačil ima vodilno vlogo, kot lahko vidite, sposobnost vplivanja na tekoče snovi z voljo in z vsem svojim lastnim bitjem:
"Nosim bela, včasih obarvana oblačila. Primerjamo ga lahko s starogrškim oblačilom z lepo zloženimi pregibi - kot veste iz klasičnih antičnih skulptur. Tem oblačilom lahko po želji damo različne, graciozne oblike. To ne zahteva skoraj nič truda; oblačila se brez težav menjajo po moji volji. Ni meritev in šivanja z okovjem, kot je to v zemeljskem življenju, ni. Takoj, ko pride novinec, takoj dobi oblačila, njegova lepota pa ustreza stopnji njegove zrelosti."
Pogosto je poudarjeno, da tujerodna oblačila izražajo notranji občutek čudovitega prebivalca zavetnega sveta.
"Vendar pa vedno ustreza zakonom notranje harmonije in zunanjim oblikam umetniškega izražanja, ki izhajajo iz njih … Zato je naš videz popolnoma brez enotnosti, pogojene z modo, kot se dogaja na Zemlji."
Raznolikost oblačil kaže na nenehno spreminjajočo se raznolikost duha tistega, ki ga nosi; torej se tudi sama spreminja. Domačini narodnosti, ki so se v fizičnem svetu ukvarjali z najmanj oblačil ali pa sploh niso nosili nobenega, in ki v času svojega življenja niso vedeli, kaj je to, kako hoditi oblečeni, dobijo tukaj enaka oblačila kot vsi drugi, saj so tukaj oblačila zunanji izraz notranjega stanja …
Vseobsegajoča ljubezen jih povezuje z vsem živim, kot vsi drugi … Ni ljudi, ki hodijo naokoli, saj je pomanjkanje kulture tu neznan pojem, nošenje oblačil pa ima tukaj povsem drugačen pomen, v bistvu povezan z notranjim svetom človeka."
Dejstvo, da ima duhovno telo vse notranje organe, kot je naše fizično telo, potrjujejo tudi mnoga sporočila. Vendar se na lažjih predelih razvijejo določene telesne funkcije in posledično ustrezni organi. Črevesje, želodec, jetra, pljuča itd. Pa ostajajo enaki kot v našem fizičnem telesu, vendar pridobijo druge funkcije:
"Tu so za življenje potrebne samo duhovne sile, ne materialne, kot v materialnem svetu. Zato vsi ti organi služijo le enemu namenu, in sicer zajemanje, zaznavanje teh sil in njihovo razporeditev v obliki tokov po telesu; to pomeni, da so do neke mere "sprejemne postaje" teh sil. Te sile so naša hrana, zato jih ni treba prebaviti kot zemeljsko hrano."
Posledično nam niso znani izločki in neprijetni pojavi, ki jih spremljajo. Neprijetnih vonjav ni, saj so posledica razpadanja.
"In propadanje je smrt, umiranje, česar tukaj ni več." Obstaja pa neke vrste presnova, vendar ne v obliki pokvarljivih snovi. Zato staranja, kot pri nas, ni.
"Tukaj rože ne cvetijo, listi ne drevijo na drevesih in grmovju, plodovi ne gnijo, živali in ptice ne izgubijo dlake ali perja …"
Rastlinstvo ni podvrženo propadanju, temveč se preprosto dematerializira; na primer, roža nenadoma izgine, ali pa se na njenem mestu nenadoma pojavi druga.
"Kljub temu se nenehno obnavlja. Drevesa spreminjajo veje, cvetovi spreminjajo svoje cvetne liste in zelene liste, ljudje in živali spreminjajo dele telesa … Tako je naše življenje neprekinjen, spreminjajoč se, nenehno obnavljajoč se tok. Toda to življenje je povsem drugače kot na Zemlji. Vaš stari umre in nadomesti ga nov; pri nas staro izgine neopaženo s strani drugih … In zdaj starega ni več, njegovo mesto pa je že zasedlo novo."
R. Passian