Ker je človeštvo iskalo večno in neomajno pravičnost, je ni moglo najti.
Prizadevanje za pravičnost je eno najpomembnejših človekovih težnjah. V vseh družbenih organizacijah kakršne koli zapletenosti je bila potreba po moralni oceni interakcij z drugimi ljudmi že od nekdaj izjemno velika. Pravičnost je za ljudi najpomembnejša spodbuda za ukrepanje, ocenjevanje dogajanja, najpomembnejši element dojemanja sebe in sveta.
Spodnja poglavja ne predstavljajo popolnega opisa zgodovine pojmov pravičnosti. Toda v njih smo se poskušali osredotočiti na osnovna načela, iz katerih so ljudje izhajali v različnih obdobjih, ocenjevali svet in sebe. Pa tudi na tiste paradokse, s katerimi so se soočili, uresničujoč ta ali ona načela pravičnosti.
Grki odkrivajo pravičnost
Ideja o pravičnosti se pojavlja v Grčiji. Kar je razumljivo. Takoj, ko se ljudje združimo v skupnosti (politike) in začnejo medsebojno komunicirati ne le na ravni odnosov klanov ali na ravni neposredne podrejenosti pravilom, obstaja potreba po moralni oceni take interakcije.
Pred tem se je celotna logika pravičnosti ujemala v preprosto shemo: pravičnost sledi določenemu zaporedju stvari. Grki pa so v veliki meri sprejeli tudi to logiko - nauki modrecev, ki so ustanovili grška mesta-države, so se nekako zredili do razumljive teze: "Pošteno je le tisto, kar je v naših zakonih in običajih." Toda z razvojem mest se je ta logika opazno zakomplicirala in razširila.
Resnica je torej tisto, kar drugim ne škodi in je storjeno v dobro. No, ker je naravni red stvari objektivno dober, potem je sledenje njim osnova za kakršna koli merila za oceno poštenosti.
Promocijski video:
Isti Aristotel je zelo prepričljivo pisal o pravičnosti suženjstva. Barbari so po naravi namenjeni fizičnemu delu in pokornosti, zato je zelo res, da so Grki - po naravi namenjeni duševnemu in duhovnemu delu - postali sužnji. Ker je dobro, da so barbari sužnji, čeprav sami zaradi svoje nerazumnosti tega ne razumejo. Ta ista logika je Aristotelu omogočila, da je govoril o pravični vojni. Vojna, ki so jo Grki vodili proti barbarjem zaradi dopolnitve vojske sužnjev, je pravična, saj obnavlja naravno stanje in služi v dobro vseh. Sužnji dobijo gospodarje in priložnost, da uresničijo svojo usodo, Grki pa - sužnje.
Platon je po isti logiki pravičnosti predlagal, da skrbno spremljajo, kako se otroci igrajo, in jih glede na vrsto igre definirajo v družbenih skupinah do konca življenja. Tisti, ki igrajo vojno, so stražarji, jih je treba naučiti obrti vojne. Tisti, ki vladajo, so filozofski vladarji, jih je treba učiti platonsko filozofijo. In ni vam treba učiti vseh drugih - delali bodo.
Seveda so Grki delili dobro za posameznika in skupno dobro. Druga je vsekakor pomembnejša in pomembnejša. Zato je bilo v splošno dobro vedno prednost pri presoji pravičnosti. Če nekaj škodi drugim posameznikom, vendar predpostavlja skupno dobro, to zagotovo drži. Vendar za Grke tu ni bilo posebnega protislovja. Splošno dobro so poimenovali dobro za polis, mesta v Grčiji pa so bila majhna, in to ne na ravni abstrakcije, ampak na zelo specifični ravni, predpostavljalo se je, da ga bo tisti, ki mu je bila škoda, v dobro vseh, vrnil kot člana skupnosti, z dobičkom. Ta logika je seveda pripeljala do tega, da se je pravičnost za svoje (prebivalce vašega polisa) zelo razlikovala od pravičnosti za tujce.
Sokrat, ki je vse zmedel
Grki so torej ugotovili, kaj je dobro. Ugotovil sem, kakšen je naravni red stvari. Ugotovili smo, kaj je pravičnost.
Vendar je bil en Grk, ki je rad postavljal vprašanja. Dobrodušni, dosledni in logični. Že ste razumeli, da govorimo o Sokratu.
V "Spominih na Sokrata" Ksenofona je neverjetno poglavje "Pogovor z Evhidemom o potrebi po učenju." To poglavje se konča z naslednjimi besedami: "In mnogi, ki jih je Sokrat gnal v tak obup, se niso želeli več ukvarjati z njim." Razlog za obup so bila zelo dosledna vprašanja, ki jih je Sokrat mlademu politiku Evhidemusu zastavil o pravičnosti in dobrem.
Preberite ta briljantni dialog samega Ksenofona ali morda še boljšega, kot ga je predstavil Mihail Leonovič Gasparov. Vendar pa lahko tudi tukaj.
"Povejte mi: ali je pošteno lagati, goljufati, krasti, grabiti ljudi in jih prodati v suženjstvo?" - "Seveda, to je nepošteno!" - "No, če poveljnik, ki napade napad sovražnikov, ujeme zapornike in jih proda v suženjstvo, bo to tudi nepošteno?" - "Ne, morda je to pošteno." - "In če pokrade in opustoši njihovo zemljo?" - "Tudi res." - "In če jih bo prevaral z vojaškimi triki?" - »Tudi res. Da, morda sem vam povedal nenatančno: laži, prevare in tatvine so pošteni do sovražnikov, do prijateljev pa nepravični."
"Popolno! Zdaj se zdi, da tudi jaz začnem razumeti. Toda povejte mi to, Euthidem: če poveljnik vidi, da so njegovi vojaki v depresiji, in jim laže, da se jim zavezniki približujejo, in to jih bo razveselilo, ali bo takšna laž nepravična? " - "Ne, morda je to pošteno." - "In če sin potrebuje zdravilo, vendar ga noče vzeti, oče pa ga napelje v hrano, sin pa okreva, - bi bila taka prevara nepoštena?" - "Ne, tudi pošteno." - "In če nekdo, ko zagleda prijatelja v obupu in se boji, da bi storil samomor, ukradel ali odvzel svoj meč in bodalo, - kaj reči o taki tatvini?" "In to je res. Da, Sokrat, izkaže se, da sem ti spet netočno povedal; bilo je treba reči: laži in prevara in tatvina - to je pošteno v odnosu do sovražnikov, v odnosu do prijateljev pa je pošteno, ko je to storjeno v njihovo dobro in nepošteno oz.ko se jim stori za zlo."
"Zelo dobro, Euthidem; zdaj vidim, da se moram, preden bom spoznal pravičnost, naučiti prepoznati dobro in zlo. Ampak to veste seveda? " - "Mislim, da vem, Sokrat; čeprav iz nekega razloga nisem več tako prepričan v to. " - "Pa kaj je to?" - „No, na primer, zdravje je dobro, bolezen pa zlo; hrana ali pijača, ki vodi k zdravju, je dobra, tisti, ki vodijo v bolezen, pa so hudi. " - "Zelo dobro sem razumel hrano in pijačo; toda morda je potem bolj pravilno reči o zdravju na enak način: ko vodi v dobro, potem je dobro, in ko v zlo, potem je zlo? " - "Kaj si, Sokrat, ko pa je zdravje lahko hudobnemu?" „Toda na primer se je začela nehote vojne in, seveda, končala s porazom; zdravi so šli v vojno in umrli, bolni pa so ostali doma in preživeli; kakšno je bilo zdravje tukaj - dobro ali slabo?"
"Da, Sokrat, vidim, da je moj primer nesrečen. Mogoče pa lahko rečemo, da je um blagoslov! " - "Ali je vedno? Na primer, perzijski kralj pogosto zahteva pametne in spretne obrtnike iz grških mest na svojem dvoru, jih drži s seboj in jih ne spusti domov; ali je njihov um zanje dober? " - "Potem - lepota, moč, bogastvo, slava!" "Vendar lepi sužnji pogosteje napadajo trgovce sužnjev, ker so lepi sužnji bolj dragoceni; močni pogosto prevzamejo nalogo, ki presega njihovo moč, in se znajdejo v težavah; bogati se razvajajo, plen intrigirajo in propadajo; slava vedno vzbuja zavist in iz tega je tudi veliko zla."
"No, če je tako," je žalostno rekel Evhidemus, "sploh ne vem, za kaj bi molil bogovom." - "Ne skrbi! To samo pomeni, da še vedno ne veste, o čem želite govoriti z ljudmi. A poznate sami ljudi? " "Mislim, da vem, Sokrat." - "Iz koga so ljudje narejeni?" - "Od revnih in bogatih." - "In koga imenujete bogate in uboge?" - "Ubogi so tisti, ki nimajo dovolj življenja, bogati pa tisti, ki imajo vsega v izobilju in presežku." - "Ali se ne zgodi, da ubogi človek ve, kako se dobro razume s svojimi majhnimi sredstvi, in bogastvo ni dovolj za bogataša?" - "Dejansko se zgodi! Obstajajo celo tirani, ki nimajo dovolj svoje celotne zakladnice in potrebujejo nezakonita izsiljevanja. " - "Pa kaj? Ali ne bi morali ti tirani razvrstiti med revne, gospodarske revne pa kot bogate? " - „Ne, bolje je, Sokrat; Vidim, da se tudi tukaj, izkaže, ne vem nič."
"Ne obupujte! Razmišljali boste o ljudeh, seveda pa ste razmišljali o sebi in svojih bodočih kolegih govorcih in to že večkrat. Torej, povejte mi to: obstajajo tako slabi oratoriji, ki zavajajo ljudi v svojo škodo. Nekateri to storijo nenamerno, nekateri pa celo namerno. Kateri so boljši in kateri slabši? " "Sokrat, mislim, da so namerni prevaranti veliko hujši in nepoštenejši od nenamernih." - "Povejte mi: če ena oseba namerno bere in piše z napakami, druga pa ne namerno, potem je kdo bolj pismen?" - "Verjetno tisti, ki je namenoma: če hoče, lahko piše brez napak." - "A ali iz tega ne izhaja, da je namerni prevarant boljši in pravičnejši od nenamernega: navsezadnje, če hoče, lahko z ljudmi brez prevare govori!" - "Ne, Sokrat, ne mi povej, zdaj lahko vidim brez tebe,da ne vem ničesar in bi bilo bolje, da bi sedel in molčal!"
Rimljani. Pravica je prava
Rimljani so se ukvarjali tudi z vprašanjem pravičnosti. Čeprav se je Rim začel kot majhno naselje, je hitro prerasel v ogromno državo, ki dominira nad celotnim Sredozemljem. Grška logika polis pravičnosti tukaj ni delovala zelo dobro. Preveč ljudi, preveč provinc, preveč različnih interakcij.
Rimljani so jim pomagali obvladati idejo o pravičnosti. Obnovljen in neprestano dokončan sistem zakonov, ki so se ga držali vsi državljani Rima. Ciceron je zapisal, da je država skupnost ljudi, ki jih združujejo skupni interesi in dogovor v zvezi z zakoni.
Pravni sistem je združil interese družbe in interese določenih ljudi ter interese Rima kot države. Vse to je bilo opisano in kodificirano.
Od tod zakon kot začetna logika pravičnosti. Kar je prav, je pravično. In pravičnost se uresničuje s posestjo zakona, z možnostjo, da je predmet prava dejanja.
"Ne dotikaj se me, rimski državljan sem!" - Moški, vključen v sistem rimskega prava, je ponosno vzkliknil in tisti, ki so mu želeli škodovati, so razumeli, da bo vsa moč cesarstva padla nanje.
Krščanska logika pravičnosti ali vse se je spet zapletlo
Spet je Novozavezna stvar nekoliko zmedla stvari.
Najprej je postavil absolutne koordinate pravičnosti. Prihaja Zadnja sodba. Le resnična pravičnost se bo manifestirala in samo ta pravica je pomembna.
Drugič, vaša dobra dela in pravično življenje tukaj na zemlji lahko nekako vplivajo na to odločitev Visokega sodišča. Toda ta dejanja in pošteno življenje naj bi bili dejanje naše svobodne volje.
Tretjič, zahteva po ljubezni do bližnjega kot samega sebe, ki ga je Kristus razglasil za glavno moralno vrednoto krščanstva, je še vedno nekaj več kot le zahteva, da ne poskušamo škodovati ali imeti naklonjenosti za dobro. Krščanski ideal pomeni potrebo po dojemanju drugega kot samega sebe.
In končno je Nova zaveza odpravila delitev ljudi na naše in tujce, na vredne in nedostojne, na tiste, katerih usoda je gospodar, in tiste, katerih usoda je biti suženj: "V podobi tistega, ki jo je ustvaril, kjer ni Grka in Žida, niti obrezovanje, niti neobrezanje, barbar, skit, suženj, svoboden, ampak Kristus je vse in v vsem "(poslanica Kološanom svetega apostola Pavla, 3.8)
Na podlagi logike Nove zaveze bi zdaj morali vse ljudi dojemati kot enakovredne subjekte pravičnosti. In enaka merila pravičnosti bi morala veljati za vse. In načelo "ljubezni do bližnjega" zahteva več pravičnosti kot zgolj sledenje formalnim merilom dobrega. Merila pravičnosti prenehajo biti enaka, za vse se izkaže, da so njihovi. In tu je zadnja sodba v neizogibni perspektivi.
Na splošno je bilo vse to preveč zapleteno, zahtevalo je preveč duševnih in socialnih naporov. Na srečo je sama religiozna logika omogočila dojemanje sveta v tradicionalni paradigmi pravičnosti. Sledenje tradicijam in predpisom cerkve zanesljiveje vodi v nebeško kraljestvo, saj so to tako dobra dela kot pravično življenje. In vsa ta dejanja dobre svobodne volje je mogoče izpustiti. Mi smo kristjani in verjamemo v Kristusa (ne glede na to, kaj tam pravi) in tisti, ki ne verjamejo, nam merila pravičnosti ne ustrezajo. Kot rezultat tega so kristjani, kadar je bilo to potrebno, nič slabše od Aristotela, upravičili pravičnost katere koli vojne in kakršnega koli suženjstva.
Vendar je tisto, kar je bilo tako ali drugače rečeno v Novi zavezi, še vedno vplivalo. In za versko zavest in za vso evropsko kulturo.
Ne delajte tistega, česar nočete, da vas obravnavajo
"Zato v vsem, kar želite, da ljudje počnejo z vami, to storite tudi vi, saj je v tem zakon in preroki" (Mt 7,12). Te besede o Kristusu iz pridige na gori so ena od formulacij univerzalne moralne maksime. Konfucij ima približno enako formulo v Upanishadah in na splošno v mnogih krajih.
In prav ta formula je postala izhodišče za razmišljanje o pravičnosti v dobi razsvetljenstva. Svet se je zapletel, ljudje, ki govorijo različne jezike, verniki na različne načine in v različne stvari, počnejo različne stvari, se bolj in bolj aktivno spopadajo drug z drugim. Praktični razlog je zahteval logično in dosledno formulo pravičnosti. In to našel v moralni maksimi.
Lahko vidimo, da ima ta maksima vsaj dve zelo različni različici.
"Ne delajte tistega, česar nočete, da se z vami obravnava."
"Naredi tako, kot bi želel, da se obnašajo s tabo."
Prvo se je imenovalo načelo pravičnosti, drugo - načelo usmiljenja. Kombinacija teh dveh načel je rešila problem, koga natančno je treba šteti za soseda, ki ga je treba ljubiti (v pridigi na gori je druga možnost). In prvo načelo je dalo podlago za jasno utemeljitev poštenih dejanj.
Vse te razmisleke je Kant povzel in spravil v kategoričen imperativ. Vendar pa je moral (kot je potrebna dosledna logika njegovih razmišljanj) rahlo spremeniti besedilo: "Naredite tako, da bo maksima vaše volje univerzalni zakon." Avtor slovitega "Kritika" ima tudi drugo možnost: "Delujte tako, da človeštvo v svoji osebi in osebi vseh drugih vedno obravnavate enako kot cilj in ga nikoli ne obravnavate samo kot sredstvo."
Kako je Marx vse postavil na svoje mesto in utemeljil boj za pravičnost
Toda s to formulo so bile velike težave v katerem koli njenem besedilu. Še posebej, če presežete krščansko predstavo o najvišjem (božanskem) dobrem in najvišjem sodniku. Kaj pa, če drugi storijo točno tisto, česar ne bi želeli, da naredijo tebi? Kaj pa, če vas obravnavajo nepravično?
In dalje. Ljudje smo si zelo različni, "kar je za Rusa super, je karachun za Nemca." Nekateri strastno želijo videti sveti križ na Agiji Sofiji v Carigradu, drugim pa to sploh ni mar, nekateri nadzor nad Bosforjem in Dardaneli so ključnega pomena, medtem ko se drugim zdi pomembno, da najdejo nekje pol za strel vodke.
In tukaj je Karl Marx pomagal vsem. Vse je razložil. Svet je razdeljen na bojevite (ne, ne mesta, kot je Aristotelova), ampak na razrede. Nekateri razredi so zatirani, drugi pa zatirajoči. Vse, kar počnejo zatiralci, je nepošteno. Vse, kar počnejo zatirani, je pošteno. Še posebej, če so ti zatirani proletariati. Ker je znanost dokazala, da je proletariat tisti najvišji razred, za katerim stoji prihodnost in ki predstavlja objektivno dobro večino in logiko napredka.
Torej:
Prvič, ni pravice za vse.
Drugič, kar je storjeno v korist večine, je pošteno.
Tretjič, resnica je tista, ki je objektivna, nespremenljiva (prim. Objektivni zakoni vesolja med Grki) in progresivna.
In končno je res, da je v dobro zatiranih, zato je potreben boj. Zahteva zatiranje tistih, ki so proti, tistih, ki zatirajo in jim stojijo na poti napredka
Pravzaprav je marksizem postal dolga leta glavna logika boja za pravičnost. In še vedno je. Res je, z eno pomembno spremembo. Pravda za večino je izpadla iz sodobne marksistične logike.
Ameriški filozof John Rawls je ustvaril teorijo o "pošteni neenakosti", ki temelji na "enakosti dostopa do temeljnih pravic in svoboščin" in "prednost pri dostopu do kakršnih koli priložnosti za tiste, ki imajo te priložnosti manj." V Rawlsovi logiki ni bilo nič marksističnega, ampak nasprotno, očitno gre za anti marksistično doktrino. Vendar je ravno kombinacija Rawlsove formule in marksističnega pristopa ustvarila sodobne temelje za boj za pravičnost in uničenje.
Marksistična logika boja za pravičnost temelji na pravicah zatiranih. Marx je trdil v kategoriji velikih skupin in globalnih procesov, zatiran pa je bil proletarijat - logika napredka je bila usojena na večino. Če pa se fokus nekoliko premakne, se lahko na mestu proletariata znajdejo vse druge zatirane mejne skupine, ki nujno ne predstavljajo večine. Tako iz Marxove želje, da bi dosegel pravičnost za vse, raste boj za pravice vseh manjšin, ki ideje Nemca navzven obrnejo od prejšnjega stoletja.