V analih ga imenujejo "gadni bog". To kaže tudi njegovo ime. Hkrati je bil zavetnik blaginje, bogastva, ki je bilo tradicionalno povezano s številom živine. Kot ugotavlja B. A. Rybakov je do srednjega veka v Rusiji beseda "govedo" pomenila tako domače živali kot premoženje; "Filandering je bil sinonim za pohlep," govedar "se je imenoval finančni funkcionar, posrednik med županom in glavarjem," kavbojka "pa blagajna.
Morda se zdi čudno, da je, ko je želel kijevski knez Vladimir ideološko združiti svoje podanike, ukazal, da se v prestolnico posadijo idoli Peruna, Korsa, Dažboga, Striboga, Simargla in Makošija, vendar iz teh razlogov iz nekega razloga ni vključil Belesa. Kako si lahko razložite to "pozabljivost"? Ali je do tega trenutka (980) res začel zasedati stransko mesto v slovanskem panteonu?
Leta 907 je po besedah kronista v Bizancu obstajal ruski "klyashassi". s svojim orožjem in Perunom, bogom in kosmičem, govejim bogom. " Enako se je ponovilo leta 971: "Da, prisego imamo od Boga, verjamemo vanj tako iz Peruna kot iz Volosa božje zveri." Seveda se skozi nekaj let javna zavest v tistem obdobju ni mogla tako dramatično spremeniti, da je bil bog, ki je prej stal poleg Peruna, pozabljen.
Pojasnilo, ki ga je ponudil Rybakov, se zdi precej verodostojno: „Edini dopustni sklep o razliki med Perunom in Volosom glede na te izvlečke iz pogodb z Grki je ta, da je v ruskih veleposlaništvih v letih 907 in 971. bili so kot bojevniki, ki so prisegali na grozljivega Peruna, kot tudi na trgovce, ki so prisegli svojemu bogu bogastva Volosu. Nobenega nasprotovanja obeh bogov ne gre."
To je tako, toda iz neznanega razloga se omenjata dva boga in ne eden, še posebej, ker se knez Vladimir ni zdel velen, da bi moral plačati Velesa, čeprav je izdal manj pomembna božanstva. Očitno je v tem času že obstajala pomembna ločitev med knežjim dvorom, vigilanti (med katerimi je bilo veliko varaških plačancev, katerih zavetniki so bili morda med idoli, nameščenimi na vrhu hriba) od drugih ljudi, vključno s trgovci. Ljudje so častili predvsem Velesa; njegov idol je stal v spodnjem delu Kijeva in že s tem položajem je do neke mere nasprotoval bojevniškemu Perunu in njegovim »četnikom« bogov.
Takšna geografska ločitev obeh bogov je odražala še eno razliko: Perun je kraljeval zgoraj, v nebesih, medtem ko je Veles ostal čisto zemeljsko in celo deloma podzemno božanstvo: navsezadnje so ga med pogrebnim obredom žrtvovale živali. V mitologiji baltskih plemen se je Velo spremenil v boga kraljestva mrtvih.
Promocijski video:
Litovsko božanstvo Velnias lahko imenujemo tudi "govedo" in je bilo celo upodobljeno z rogovi in kopiti. Toda v nasprotju z Velesom je Velnyas predstavljen kot škodljivo bitje, ki krade črede Perkunas, ki jih je prisiljen ujeti iz njega. Zdi se, da je vse tukaj na glavo, obrnjeno na glavo. Postavlja se vprašanje: od kod prihajajo črede bojevitega Perkunasa (Peruna)? Očitno so jih ujeli kot plen ali prisvojili, ko je ta bog začel vladati kot princ. Torej mora Velnyas (Veles) voziti izbrane črede nazaj, za kar ga kaznuje vrhovni vladar.
Možno je, da je krščanstvo igralo vlogo pri tem, da je Velesovemu dalo lastnosti "negativnega junaka", nasprotujočega sijočem nebeškemu Perunu. Kristusu v evangeliju nasprotuje Veliar - demon neobstoja in uničenja (Litvanci so Velnija imenovali tudi Velinas). Vendar med vzhodnimi Slovani takšna primerjava ni bila priljubljena, Veles pa je ostal v ljudskem prepričanju zavetnik goveda, kar pomeni, da je bil simbol dobrega počutja, uspešnega življenja in blaginje.
Zanimiva in plodna hipoteza, ki povezuje kult Veles-Volosa s čaščenjem gozdnega kosmatega velikanskega medveda. Upoštevajmo, da "medved" ni pravo ime zveri, ampak je njegova značilnost "poznavanje medu"; klicali so ga tudi kot "gospodar" in tudi, kot kaže, "dlaka" (dlakava, poraščena), ki je s svojo poraščeno kožo povezal idejo o moči živali in moči nad živalmi.
"Naslednja evolucija Volosove podobe je začrtana," piše BA Rybakov, "sprva je v lovski neolitični družbi (ko se je medvedji kult že pri rojstvu delno potisnil na stran), Volos lahko bil gospodar gozda, božanstvo lovnega plena, ki deluje v medvedji obliki. Mogoče je bilo, da je bilo njegovo ime samo alegorija skupnega samostalnika, ki jo je povzročil tabu na pravem imenu …"
Dejansko primitivni lovci niso poimenovali pobožnega medveda po imenu, da ga ne bi motili, temveč so ga raje namignili, zato je bil Volos povsem primeren za to (Veles pa namiga na velikega boga gozda, če je le takšno ugibanje mogoče jemati resno).
"Ker se je živinoreja razvila iz lova, iz lova in vzreje divjih mladih živali, bi se lahko med prehodom na govedo lastnik gozda in gospodar gozdnih živali ponovno preučil v zavetnika domačih živali, v dobesednem pomenu besede je postal" goveji bog "," piše Rybakov.
Predvideva se, da so jih Magi, poganske čarovnice in čarovnice sprva dojemali kot "kosmate", kosmate, ker so izvajali šamanske rituale, si nadeli medvedjo kožo ali masko, kot da bi se spremenili v Volosa. Priljubljenost Magov med ljudmi bi lahko postala dodatna spodbuda za ohranitev kulta Volos-Beles.
S sprejetjem in širjenjem krščanstva je soglasje imen poganskega boga in svetega Blasija Sebastijskega pripeljalo do tega, da so v krajih templjev, kjer so častili Velesa, začeli postavljati cerkve svetega Blazija, ki so v skladu s starodavno tradicijo zdaj veljali za zavetnika govedoreje.
Dan tega svetnika (24. februarja) so imenovali praznik "krava" ali "vola"; govedo so zalivali z krstno vodo in hranili s kruhom, rekoč: "Sveti Blaise, daj srečo gladkim telicam, debelim bikom."
V filmu Lay of the Igor's Host se pripovedovalec Boyan imenuje vnuk Ve-les. Morda je bil Veles-Volos cenjen v Rusiji kot božanstvo, ki hrani legende daljne antike, zavetnika čarovnikov in čarovnikov, ki nimajo le znanja, temveč tudi pesniški dar.