To je veja animizma, ki temelji na prepričanju, da obstaja mistična povezava med človekom in določenim razredom predmetov okoliške narave, na primer divjih živali. Včasih je totemizem veljal za en celoten sistem, vendar so pozneje prišli do zaključka, da takšna predpostavka velja le za nekatere običaje.
Besedo "totem" je v angleščino v reviji (1791) vnesel John Long, angleški trgovec, ki je več let preživel med plemeni Ojibwa kot prevajalec. Totem je dolgo poistovetil z imenom duha - varuha plemena. Kasneje so to prepoznali kot napako.
Splošni koncept "totemizma" kot primitivne oblike religije je uvedel Emile Dukheim v svojih Elementarnih oblikah verskega življenja (1912). Njegove ugotovitve temeljijo na opazovanjih verskega življenja avstralskih aboridžinskih skupin. Aorigini plemena Aranda verjamejo, da se s svojo totemsko živaljo spustijo skozi vrsto reinkarnacij. To je Dukheimu dalo podlago za trditev, da koncept totem vodi v koncept duše. Totemi so upodobljeni na obrednih predmetih. Zato Dukheim predlaga, da se smisel totema skriva v njegovi sposobnosti, da zbuja magične moči, imenovane "mana". Povezava totema in "mana" je bila za Dukheimja razlaga, zakaj ljudje ne jedo totemskih živali.
Toda tudi med objavo Durkheimovega dela so poskusi totemizma še naprej opredeljevali kot celoten medsebojno povezan sistem. Antropolog Claude Lévy-Strauss je v svojem delu Totemizem (1963) analiziral literaturo o tej temi in pokazal, kako različni so predmeti in prakse, opredeljeni kot totemski. Družbene skupine, poimenovane po živalih, tabuji na prehranjevanju živali, v katere "spadate" in iz katerih prihajate, so običajne stvari. Vendar jim ni treba biti navzoč hkrati. Poleg tega totem ni nujno žival, lahko je predmet ali naravni pojav ali celo nek človekov predmet. Kot rezultat Levi-Straussove raziskave se zdi, da je totemizem več heterogenih, ki segajo v temeljne animistične ideje verovanja, ki jih združuje v en razred,saj v bistvu predstavljajo isto vrsto pojavov. Za pripadnika klana ali plemena pojem "totemizem" nima pomena.
Ameriški antropolog Ralph Linton opisuje situacijo, ki jo je opazoval, ko je služil v 42., ali "Mavrici", diviziji ameriških ekspedicijskih sil med prvo svetovno vojno, in ki prikazuje, kako je tudi danes naravno in preprosto nastane totemska situacija. Divizija je imela ljudi iz različnih držav, in zaradi tega so bile njihove poljske oznake vseh barv mavrice - od tod tudi ime "Mavrica". Na začetku je bil le vzdevek, toda ko je divizija prispela v Francijo, je to postalo običajno. Na vprašanje, iz katere divizije je, je moški odgovoril: "Sem iz mavrice."
Pet ali šest mesecev po tem, ko je divizija dobila svoje ime, je bilo splošno sprejeto, da je mavrica njen simbol. Govorilo se je, da se je, ko je divizija poslala na delo, ne glede na vreme, na nebu pojavila mavrica. Nekako je bila "Mavrica" poleg 77. divizije, ki je imela svoj simbol "Kip svobode". Ljudje iz "Mavrice" so začeli nositi mavrične znake, ki so posnemali ljudi "Kip svobode". Nadalje in do konca vojne je bil celoten ekspedicijski korpus sestavljen iz jasno opredeljenih skupin, vsaka s svojimi oznakami in znaki.
Linton je formuliral, kako je vedenje ameriških vojaških enot podobno kot vedenje plemenskih skupnosti:
1) razdelitev ljudi na skupine in uresničevanje njihove pripadnosti tej skupini;
Promocijski video:
2) ime vsake skupine po imenu živali, predmeta ali naravnega pojava;
3) uporaba tega imena kot naslova ali pri komunikaciji s "neznancem";
4) uporaba emblemov za označevanje pripadnosti določeni skupini;
5) spoštovanje "pokrovitelja", ki je prikazan na emblemu;
6) prepričanje, da bo mecen zagovarjal interese članov skupine.