Podoba Božička, kot so jo zapisali tako znani raziskovalci indoevropske mitologije, kot sta V. V. Ivanov in V. N. Toporov, se tako ali drugače odraža v vseh slovanskih tradicijah. "Mraz, Morozko je lik slovanske pravljične obredne folklore … Vzhodni Slovani imajo čudovito podobo Mraza junaka, kovača, ki" z vodo zliva z železnimi zmrzali … " in na Veliki dan z želejem ", kar je povezano s običajem, da se ta obredna jed hrani mrtvim dedkom, pišejo v 2. zvezku enciklopedije" Miti o narodih sveta ".
Božiček je kot lik ruskih ljudskih pravljic in obredov povezan z obdobjem, ko se "sonce obrne v poletje, zima v mraz", torej z zimskim solsticijem. Je gospodar zimskega mraza in v tej vlogi je najprej gospodar vod, ki se v zimskem mrazu pojavljajo pred ljudmi v vseh oblikah: sneg, led, mraz, para, megla in vode rek, jezer in morij, ki tečejo pod ledom. Božiček zamrzne vodna telesa, prekrije gozdove in tla s snegom, okrasi drevesne veje s snegom in zmrzaljo. Božiček zime Božiček prinaša s seboj ne samo mraz, sneg in led, temveč tudi noč in temo, saj so dnevne ure pozimi na severnih zemljepisnih širinah izjemno kratke, noč pa super (da ne omenjam trimesečne polarne noči). Ko Gospodar noči, Božiček zapoveduje zvezdam in Luni, zimsko nebo mu je podrejeno, okrasi ga z utripi severnega sijaja.
Njegovo bogastvo - srebro, diamanti, biseri - vse, kar je v tradicionalnih pogledih povezano s čistostjo, mrazom, mesečino, solzami in magijo. Kot navaja akademik B. A. Rybakov, ni naključje, da na srebrnem slovanskem nakitu do 12. - 13. stoletja ni nikoli krščanske simbolike. Morda je to posledica dejstva, da je bilo srebro že dolgo povezano z luno, mesečino, lunarnimi kulti, v mnogih alkimijskih besedilih pa so ga neposredno poimenovali luna.
Povezan s srebrom, mesečino, luno in nočjo je Božiček neposredno povezan s "tisto lučjo" - svetom prednikov. Znano je, da je Luna med številnimi narodi v Evropi veljala za "Sonce mrtvih". Dedek Mraz, Gospod vod in Noč, zvezde in luna, tudi s svojim imenom pričajo o povezanosti s svetom mrtvih. Besede "smrt, morana, morana", "morje" in zmrzal so brez razloga. Umreti je enako pojmu "ohladiti se", "zamrzniti", torej zamrzniti. Tu je treba opozoriti, da vsi indoevropski narodi Evrope praznujejo novo leto tako, da prirejajo karnevale z mamicami. Znanstveniki predlagajo, da je sam izvor besede "maska", in to je ena glavnih sestavin oblačenja, povezan s kultom prednikov, saj beseda "oko" pomeni "duša mrtvih." Italijanski etnograf Paolo Toschi meni, da je karneval kot glavni praznik v začetku leta oz.za te dni prevzela vrnitev bitja iz zagrobnega življenja, sveta prednikov. V ruski tradiciji je poleg oblačenja, kot je bilo že omenjeno, obstajal običaj, po katerem se je na predvečer božiča najstarejši v hiši sklonil iz peči v sledilno okno ali šel na prag z žlico ovsene žitarice in klical: "Mraz, mraz! Pridite jesti žele! " Tudi danes starci in starke v severno ruski zaledju na vprašanje, kdo je Božiček, odgovorijo: "To so naši predniki, starši." Ovsena kaša je specifična obredna jed, povezana s spominskimi obredi. Mraz! Pridite jesti žele! " Tudi danes starci in starke v severno ruski zaledju na vprašanje, kdo je Božiček, odgovorijo: "To so naši predniki, starši." Ovsena kaša je specifična obredna jed, povezana s spominskimi obredi. Mraz! Pridite jesti žele! " Tudi danes starci in starke v severno ruski zaledju na vprašanje, kdo je Božiček, odgovorijo: "To so naši predniki, starši." Ovsena kaša je specifična obredna jed, povezana s spominskimi obredi.
Tako, če povzamemo, lahko rečemo, da je ruski Božiček: gospodar voda v vseh njihovih manifestacijah (sneg, zmrzal, led, para, voda); Gospodar noči in njegovi atributi - zvezdno nebo, luna, aurora, tema; Lord of Silver (simbol lune, mesečine, čarovnije, sveto znanje); Vladar sveta prednikov in Dedek Mraz, torej prednik.
Takšna arhaična podoba, naravna, bi se lahko razvila šele v starih časih, in to ime njegovega "Božička" je najverjetneje nadomestilo bolj starodavno, tabu ali preganjala krščanska cerkev.
Ko govorimo o zgodovinskih koreninah slike Božička, ne moremo pozabiti na tako zanimiv in na splošno pozabljen značaj slovanske mitologije, kot je Trojan. Trojana, zajetega v "Lay of the Igor's Campaign", ki ga nekateri raziskovalci povezujejo z rimskim cesarjem Markom Ulpiusom Trayanom, drugi raziskovalci menijo, da je starodavno slovansko božanstvo Lune, ki je ime dobilo po treh fazah, ki jih je minila ta zvezda. V ljudskem izročilu je bil Trojak povezan z idejo o zimi, snegu, snežnih snežiščih, snežni belini in poteh, ki jih utapljajo divje ture. Yu. M. Zolotev piše:
"V Rusiji je rog mesec očitno veljal za gospodarja zime … V starih časih je bil mesec, očitno, pobožen v obliki bika ali kroga." Toda Trojan ni bil samo bog zime, snega, cest. Kot bog meseca ni v celoti pripadal krogu svetlih, dobronamernih bogov starih Slovanov. Povezan s kultom prednikov in plodnosti je bil Trojan tudi božanstvo teme noči, temačnih sil in grozot. In bil je tudi odličen sodnik, ki nagrajuje in kaznuje tako žive kot mrtve. Ni naključje, da se v ljudskem izročilu pot v "drug svet" - Mlečno pot - imenuje "Trojanova pot".
Promocijski video:
Na severu Rusije v predkrščanskem obdobju je bil analog Trojana božanstvo, ki je nosilo ime Veles (Volos). BA Uspenski opaža, da so na veliki četrtek, na Veliki teden, opravili obred "klicanja" mrtvih. »Na današnji dan zgodaj zjutraj so sežgali slamo in poklicali mrtve« (Stoglav, 1890, str. 193). Hkrati so hostese v dimniku po imenu imenovale govedo. Toda istega dne so Mraza "poklicali" s povabilom na malico in prošnjo, da ne bi premagali letine. BA Uspenski ugotavlja, da Moroz "razkriva nesporno povezavo" z Veles-Volosom. Hkrati je bil kult Veles-Volosa značilen prav za ruski sever. V starih ruskih virih (pogodba med Rusi in Grki leta 907) je Veles opredeljen kot "bog vse Rusije", v nasprotju s Perunom, ki je bil samo bog knežjega odreda. Za označevanje moči se uporablja bazna "Veles-Volos" v ruščini. "Veles" - suveren,upravitelj, kazalec; "Las" - vladati. Velesa so prosili, naj da več žita, goveda, otrok, da se zaščiti pred ognjem in zlobnim človekom. Zvezde, zlasti Plejade, v staroruskem jeziku - "dlake, dlake, biči". Veles (Volos) gospodar voda. Tako v "Legendi o gradnji mesta Yaroslavl" piše: "Ti ljudje do nezvestobe molijo svoje solze do las, naj prinesejo dež na zemljo" (iz česar izhaja, da je Volos-Veles dal dež in odložil nebeške vode). Poleg tega so ga zvezde ubogale. Prav Veles-Volos v "Legendi o gradnji mesta Jaroslavlje" razsvetljenca cerkve preroka Ilije, "glej, mnogi jokajo in vzdihujejo", imenujejo "vaš Bog." Ista "Legenda" pravi, da je bil za Veles-Volos "ustvarjen tempelj" in dajal se je čarovnik, ki je podpiral neupravičen ogenj. Čarovnik je skozi dim "žrtvenega kadila" razbral skrivnosti prihodnosti in nato spregovoril v imenu Velesa. Če pa je sveti ogenj ugasnil, je bil za istega boga žrtvovan tudi duhovnik. BA Uspenski piše: "Ta odlomek v pripovedki, skupaj z Bojanovim imenom" Velesov vnuk "v Layu, ostaja posreden argument v prid povezanosti Volosa-Velesovega s tradicijo šamansko-pesniškega sinkretičnega delovanja." V luči severno ruskih izrazov, kot so "volkhat, volkhite, volkhatka - čarovnik, lahko pojmujemo izraze - čarodej, čarodej, čarodej, ki so povezani s kultom Veles-Volosa. Veles se je žrtvoval v posebnih primerih "tele in telica" in ga imenoval "zastrašujočega boga". Whiter je bil na ruskem severu v starih časih zavetnik pastoralistov in kmetov. Tako je že v drugi polovici 19. stoletja v okrožju Čerepovec novomeške pokrajine obstajal obred, ki ga je opisal E. Barsov:"Ko jih iztisnejo, pustijo majhen grm na ušesu in rečejo enemu težjih:" Brado zaviješ za Volosa ali Velesa, rekli bodo drugače. " Trikrat se sprehodi okoli grma in z srpom zgrabi pramene 30 ušes zrnja ter poje:
"Blagoslovi me, Gospod, da, da bi brado zavrtel: In orač je močan, seme je kravo, In konj je glava, in Mikulova brada."
BA Uspenski ugotavlja: "Volos in Nikola tu delujeta kot enakovredna imena in izjemno je, da med nagovarjanjem drug drugega govorita o Volosu, a se obrneta na Gospoda - o Nikolaju." Ta položaj ni naključen, saj "krščanski svetniki - vključno s sv. Nikolaj se je izkazal kot nadomestek poganskim bogovom… Proces nadomeščanja poganskih bogov s krščanskimi svetniki je zelo značilen in označuje ne samo slovanske države, ampak je še posebej pomemben za preučevanje slovanskega poganstva. " Študije B. A. Uspenskega prepričljivo dokazujejo, da je na ruskem severu v procesu kristijanizacije svetega Nikolaja ali Nikolo (Mikola) nadomestil starodavni bog Volos-Veles. Splošno znano je, da Nikola (sveti Nikola) zaseda povsem ekskluzivno mesto v ruski verski zavesti. Tu poseben položaj Nikolaja v Rusiji so tujci ves čas zaznavali,ki so v našo državo prišli v XVI-XVIII stoletju. Izjavili so, da Rusi dajejo Nikolaju čaščenje, ki ustreza samemu Bogu. Tako je v 17. stoletju neki menih Atanazij izjavil, da je "Nikolaj … kot Bog častijo v pravoslavju." S. Moskevich je leta 1609 zapisal, da "v primeru … prepričljive prošnje Rusi ne molijo za boga ali Kristusa Odrešenika, zavoljo Nikole." Konec 18. stoletja. bili so duhovniki, ki "izpovedujejo Nikolaja kot Boga." De Tu, ki se je v začetku 17. stoletja znašel v Rusiji, je bil presenečen, da so praznik svetega Nikolaja Veshnija (9. maja) praznoverni Muskovci najraje pred veliko nočjo, drugi tujec, Martin Berg, pa je v začetku 17. stoletja tudi poročal, da je "Palmska nedelja … po Nikolinovem dnevu" velja za (med Rusi) najpomembnejši praznik. " Feofan Prokopovič opozoril,da občani "idolizirajo svetega Nikolaja" in "spomin na svetega Nikolaja je večji od Gospodovih praznikov." V duhovnih verzih je mogoče najti takšne pozive, kot je "Sveti Mikola, Bog naš mogočen" ali "Iz Gospodove želje boš pomolil, k temu Mikola in iz spanja …" Nikolaja je nagovoril z njimi z naslednjim besedilom: "Daj mi Gospodara, Mojster, Luč, usmiljen si." Upoštevajte, da so se Rusi že v 16. - 17. stoletju izognili, da bi pri krstu dali ime Nikolaj, in to povezali z dejstvom, da ni bilo mogoče krstiti otroka z imenom Kristus ali Mati Božja. Tujci, ki so živeli v Rusiji v 17. stoletju, so katero koli rusko ikono imenovali "Nikolaj"."Daj mi Gospodarja, ti si usmiljena Luč." Upoštevajte, da so se Rusi že v 16. - 17. stoletju izognili, da bi pri krstu dali ime Nikolaj, in to povezali z dejstvom, da ni bilo mogoče krstiti otroka z imenom Kristus ali Mati Božja. Tujci, ki so živeli v Rusiji v 17. stoletju, so katero koli rusko ikono imenovali "Nikolaj"."Daj mi Gospodarja, ti si usmiljena Luč." Upoštevajte, da so se Rusi že v 16. - 17. stoletju izognili, da bi pri krstu dali ime Nikolaj, in to povezali z dejstvom, da ni bilo mogoče krstiti otroka z imenom Kristus ali Mati Božja. Tujci, ki so živeli v Rusiji v 17. stoletju, so katero koli rusko ikono imenovali "Nikolaj".
Še enkrat opažamo, da je kult Nikole, kot kult Volos-Velesa, značilen za ruski sever. (Za jug Rusije je bil bolj značilen kult svetega Jurija - Yegoriija). Tako kot Veles-Volos je tudi Nikolajeva funkcija v ljudski glavi bila izredno večplastna.
Je zavetnik goveda. V primeru smrti je bila zaobljuba "poveličevanje Mikole", ki mu je bil obljubljen novorojeni bik, imenovan Mikolec. Tri leta so ga vzgojili, žito pa so zbirali z vsega območja, da bi Mikolte nahranili pred urokom. Najboljši kos mesa tega bika je Nikolaju podaril v cerkev, ostalo je pojedel ves svet, ob praznovanju t.i. mikolicin. Praznovanje Mikoščchine je bilo povezano z molitvijo in brizganjem svete vode po govedu. Tu se je smiselno spomniti na sporočilo bizantinskega avtorja iz 6. stoletja. Prokopija, ki je o Slovanih zapisal, da "samo Bog, stvarnik strele, častijo kot vladar nad seboj in žrtvujejo bike njemu". Dobro je znano, da je bil personifikacija strele v slovanskem poganstvu Perun (tako Perun v nekaterih narečjih imenujejo strele). Kot utelešenje razbitne moči orožja je bil Perun bog knežjega odreda. Toda Stvarnik strele je bil očitno Vrhovni Bog Veles-Volos, ustvarjalec Perunov - strele, ki ga je sveti Nikola zamenjal v krščanski ruski zavesti. Treba je opozoriti, da so v času počitnic "Volosya" ali "Volosye" (konec 19. - začetek 20. stoletja) v četrtek, v času oljnega tedna, "delovno govedo osvobodili dela in pred sončnim zahodom obšli" mladega bika, o žrebcu ". V zvezi s tem je značilna tudi zgodba "Čudo svetega Nikolaja, Chudo jež o biku", sestavljena na Pečori v poznih 18. - začetku 19. stoletja, posvečena motivu žrtvenega bika.) v četrtek, na oljnem tednu, "so bile vlečne živali osvobojene dela in pred sončnim zahodom so obkrožile" mladega bika, okoli žolna ". V zvezi s tem je značilna tudi zgodba "Čudo svetega Nikolaja, Chudo jež o biku", sestavljena na Pečori v poznih 18. - začetku 19. stoletja, posvečena motivu žrtvenega bika.) v četrtek, na oljnem tednu, "so bile vlečne živali osvobojene dela in pred sončnim zahodom so obkrožile" mladega bika, okoli žolna ". V zvezi s tem je značilna tudi zgodba "Chyudo svetega Nikolaja, Chyudo jež o biku", sestavljena v Pechori v poznih 18. - začetku 19. stoletja, posvečena motivu požrtvovalnega bika.
Nikola (in Volos-Veles) je zavetnik kmetijstva. Tu je vredno spomniti na obredno kodranje brade, ki so jo imeli žetev v okrožju Čerepovec v Volos-Veles (Mikula), za dobro letino, o čemer smo že govorili. 10. maja, ko so praznovali "imene zemlje", so se v ljudski glavi povezali s podobo Nikole (Velesa). Ruski pregovor je orientativen: "Na Nikolajevem polju je skupni bog" ali "Na Nikolajevem polju je en bog."
Nikola (kot Veles-Volos) je gospodar voda, zemeljskih in nebeških. Torej BA Uspenski ugotavlja, da so ga na ruskem severnem Nikolaju imenovali "oblak apostola-groznaja" (to je oblak, ki ustvarja grom in strele, kot je omenjeno zgoraj). Nikola namakne polja z roso, "Dež na Nikolin dan velja za posebno ugoden znak … velika usmiljenost kmeta na Nikolin dan, ko bo polje deževalo." Ker je Nikola povezan z rekami, jezeri, morji in vodami na splošno, je v ruski verski zavesti "morski bog" (od tod tudi templji Nikolaja morja). Tako je v epu o Sadku zapisano: "Ja, Sadko je molil Gospoda Boga, kot je ta, ki je zdaj Mikola svetniku", ali v epu o Mihailu Potyku: "Z jamstvom mi je dal odrešiteljsko podobo svetega Nikolaja Čudežnega." Obstajajo dokazi, da »duh po shizmatiki počiva na vodah,koga častijo ne le nad vodnjaki, ampak tudi v hišah nad kadi, napolnjenimi z vodo; v oba vržejo srebrni denar. " Pozorno je treba nameniti dejstvu, da imajo Slovani prepričanje, da se utopilec ne more rešiti, ker utopiti je sreča, simbol izbranosti in duši je najlažje priti na drugi svet po vodi. BA Uspenski navaja stari češki izraz "K Velesu za več" (Velesu - onstran morja), ki se nanaša na smrt in pomen v resnici "na drugi svet." Zanimivo je tudi, da na ruskem severu med požarom hodijo okoli goreče hiše z Nikolajevo ikono v rokah in pravijo: "Sveti in Kristus oče Nikolaj, reši in usmili se, ugasni ogenj" (ta vnos je bil narejen leta 1980 v vasi Pongoma, okrožje Kemsky v Kareliji). Pozorno je treba nameniti dejstvu, da imajo Slovani prepričanje, da se utopilec ne more rešiti, ker utopiti je sreča, simbol izbranosti in duši je najlažje priti na drugi svet po vodi. BA Uspenski navaja stari češki izraz "K Velesu za več" (Velesu - onstran morja), ki se nanaša na smrt in pomen v resnici "na drugi svet." Zanimivo je tudi, da na ruskem severu med požarom hodijo okoli goreče hiše z Nikolajevo ikono v rokah in pravijo: "Sveti in Kristus oče Nikolaj, reši in usmili se, ugasni ogenj" (ta vnos je bil narejen leta 1980 v vasi Pongoma, okrožje Kemsky v Kareliji). Pozorno je treba nameniti dejstvu, da imajo Slovani prepričanje, da se utopilec ne more rešiti, ker utopiti je sreča, simbol izbranosti in duši je najlažje priti na drugi svet po vodi. BA Uspenski navaja stari češki izraz "K Velesu za več" (Velesu - onstran morja), ki se nanaša na smrt in pomen v resnici "na drugi svet." Zanimivo je tudi, da na ruskem severu med požarom hodijo okoli goreče hiše z Nikolajevo ikono v rokah in pravijo: "Sveti in Kristus oče Nikolaj, reši in usmili se, ugasni ogenj" (ta vnos je bil narejen leta 1980 v vasi Pongoma, okrožje Kemsky v Kareliji). Ouspensky navaja stari boemski izraz "K Velesu za več" (Velesu - onstran morja), ki se nanaša na smrt in v resnici pomeni "v naslednji svet." Zanimivo je tudi, da na ruskem severu med požarom hodijo okoli goreče hiše z Nikolajevo ikono v rokah in pravijo: "Sveti in Kristus oče Nikolaj, reši in usmili se, ugasni ogenj" (ta vnos je bil narejen leta 1980 v vasi Pongoma, okrožje Kemsky v Kareliji). Ouspensky navaja stari boemski izraz "K Velesu za več" (Velesu - onstran morja), ki se nanaša na smrt in v resnici pomeni "v naslednji svet." Zanimivo je tudi, da na ruskem severu med požarom hodijo okrog goreče hiše z ikono svetega Nikolaja v rokah in pravijo: "Sveti in Kristus oče Nikolaj, reši in usmili se, ugasni ogenj" (ta vnos je bil narejen leta 1980 v vasi Pongoma, okrožje Kemsky v Kareliji).
Nikola (kot Veles-Volos) je povezan s svetom prednikov, to svetlobo. Mojster je v kraljestvu mrtvih. Torej BA Uspenski, ko govori o pogrebnem prazniku (spominski obrok), ugotavlja povezavo med besedami "pogrebna pogostitev, pogrebna služba" s zakolom triletnega požrtvovalnega bika "Mikolts". Kot enega izmed ostankov pogrebnega praznika je treba šteti pogrebni običaj, ki se je ohranil na ruskem severu, ko so sorodniki pokojnika darovali kravo kakšnemu revcu, ob tem pa rekoč: "krava mrtveca" ali pa jo dali samostanu. Če stopimo malo naprej, ugotavljamo, da ta običaj, očitno, izvira iz najgloblje antike, ker v Indiji je podoben obred ohranjen, ko so po smrti osebe njegovi sorodniki darovali črno kravo (povezano s simboliko nočnega neba) duhovniku brahmana, katerega status je podoben statusu berača ali redovnika. Eden od praznikov, posvečenih sv. Nikolaja, je v Rusiji koreliran z Velikim četrtkom. Na današnji dan je bil časovno zakol goveda, ki verjetno sega v obredno žrtvovanje Volosa. Za ta dan je značilno tudi obredno pranje ljudi in goveda ("Maundy Thursday"). Običaj pranja koče na ta dan je mogoče povezati s običajem pranja koče po pokojniku. Ohranjena je bila sol, pepel in pepel v Majevski četrtek, zdravilna in plodna moč pa jim je bila pripisana. Že prej je bilo ugotovljeno, da je Nikola zavetnik goveda, vendar Veles-Volosa tudi nenehno imenujejo "bog goveda". Te funkcije Veles-Volosa (in Nikole) ustrezajo skupnemu indoevropskemu konceptu zagrobnega življenja kot pašnika, kjer Bog pase duše mrtvih. Na Veliki četrtek, v času svetega tedna, so opravili obred "klicanja" ali "klicanja" mrtvih. Na ta dan, zgodaj zjutraj, so kurili slamo in klicali mrtve (Stoglav, 1890, str.193). Toda, ponavljamo, istega dne, posvečenega Nikoli, so poklicali obred Božička in ga povabili na obed s prošnjo, da ne bi premagal letine. Upoštevajte, da se je izraz "dedek" v starih časih nanašal le na prednika, v vsakdanjem govoru pa je bil prepovedan in ga je nadomestil naslov "stric" ali "dedko".
Tako Božiček razkriva nesporno povezanost z Veles-Volosom in Nikolom.
Veles-Volos je v ljudskih idejah povezan z zlatom, srebrom, z idejo o številčnosti, kopičenju dobička. Lahko se predstavlja kot "zlati mož, ogromen dedek." Volos-Veles je oblečen v zlata ali rdeča (sprva) oblačila, vendar je celo Danilov leta 1909 opozoril na povezavo rdečega s smrtjo v ljudskih običajih in enak znak je med zlatimi in krvnimi, zlatimi in rdečimi v ljudskih idejah. V zvezi s tem upoštevajte, da je sv. Nikolaja pogosto imenujejo "Mikola zlati" in to je morda eden redkih krščanskih svetnikov, katerih ikonične slike so bile včasih upodobljene na rdečem ozadju. Nikola, tako kot Veles-Volos, opravlja najpomembnejšo funkcijo plodnega začetka in tako lahko rečemo, da sta tako Veles kot Nikola povezana tako s smrtjo kot rojstvom. V zvezi s tem se časti Nikole izražajo v posebnih ritualih vrenja in barvanja jajc. Tako se v Sibiri odpravijo v gozd, da skuhajo jajca in jih pobarvajo na Nikolo Veshnyja (9. maja). Jajca so kuhala tudi na Nikolaju Zimnyju (5. decembra). Ta jajca v obredu so povezana s kultom mrtvih in plodnostjo. Jajca so kuhala v gozdu ali na obrežju reke jezer na Triniti, vnebovzetju, Petrovem dnevu, 8. maja - predvečer Veshny Nikola. Vsi ti dnevi so v korelaciji s kultom Belesa. Tak praznik kot "Volosya" ali "Volosye" praznujemo v četrtek prvega tedna Velikega posta. In čeprav je v krščanskem koledarju povezan s sv. Nicholas, njegovo ime priča o bolj starodavnih povezavah z Veles-Volosom - gospodarjem vesolja predkrščanskega severno ruskega panteona. Ta jajca v obredu so povezana s kultom mrtvih in plodnostjo. Jajca so kuhala v gozdu ali na obrežju reke jezer na Triniti, vnebovzetju, Petrovem dnevu, 8. maja - predvečer Veshny Nikola. Vsi ti dnevi so v korelaciji s kultom Belesa. Tak praznik kot "Volosya" ali "Volosye" praznujemo v četrtek prvega tedna Velikega posta. In čeprav je v krščanskem koledarju povezan s sv. Nicholas, njegovo ime priča o bolj starodavnih povezavah z Veles-Volosom - gospodarjem vesolja predkrščanskega severno ruskega panteona. Ta jajca v obredu so povezana s kultom mrtvih in plodnostjo. Jajca so kuhala v gozdu ali na obrežju reke jezer na Triniti, vnebovzetju, Petrovem dnevu, 8. maja - predvečer Veshny Nikola. Vsi ti dnevi so v korelaciji s kultom Belesa. Tak praznik kot "Volosya" ali "Volosye" praznujemo v četrtek prvega tedna Velikega posta. In čeprav je v krščanskem koledarju povezan s sv. Nicholas, njegovo ime priča o bolj starodavnih povezavah z Veles-Volosom - gospodarjem vesolja predkrščanskega severno ruskega panteona.njegovo ime priča o bolj starodavnih povezavah z Veles-Volosom - gospodarjem vesolja predkrščanskega severno ruskega panteona.njegovo ime priča o bolj starodavnih povezavah z Veles-Volosom - gospodarjem vesolja predkrščanskega severno ruskega panteona.
Tu je treba opozoriti na pomembno okoliščino, da se je drugo od imen predkrščanskega slovanskega stvarnika in vladarja vesolja - Svyatovit preoblikovalo v kneževino - Svyatoslav. Toda križno ime Nikolaj je bilo značilno v zgodnjem srednjem veku v Rusiji prav za kneze, ki so nosili ime Svyatoslav.
Veles-Volos (kot Nikola) je v severno ruskih ljudskih idejah povezan z boleznijo in zdravilstvom. Torej, v primeru epidemije je bilo v čast Nikoli, da je živ ogenj nastajal s trenjem.
Običaj praznovanja "mikolicina", ki je bil omenjen prej, je bil povezan z nasveti, ki so jih dajali v primeru bolezni goveda ali osebe. Nikola se pogosto omenja v ruskih zarotah, namenjenih zdravljenju bolezni. BA Uspenski poudarja, da se hkrati Nikola pojavlja v zarotah, obdanih z zlatom: „Na okyanskem morju je zlati stol, na zlatem stolu sedi sv. Nicholas, ki drži zlati lok, potegne svileno vrv, položi rdečo vročo puščico, lekcije in nagrajenci bodo streljali "ali" Tam je morje zlata, morje zlato ladjo na zlatu, sveti Nikola jaha na zlati ladji, odpre morsko globino, dvigne železna vrata in ga dobi od sužnja Božje ime (ime) se mora držati pekla v čeljusti. " Za razliko od drugih svetih zdravilcev se lahko za kakršno koli bolezen obrnejo k Nikolaju. Toda Veles-Volos je povezan tudi z zdravili in boleznimi oz.nekateri se imenujejo "lasje". Tu sta tako Volos kot Nikola blizu starogrškega Apolona uničevalca in zdravilca, prav tako povezana z zlatom. V ruski ljudski tradiciji, natančneje severno ruski, je Veles-Volos povezan s predenjem, tkanjem, saj se nit pojavlja v ljudskih idejah in obrednih dejanjih kot najbližji analog las. Dovolj je, da podate primer obredne poročne pesmi, ko si vžigalica zapelje novopečene lase in fantje pojejo: "Na polju, lan, lan piha veter, plapola." Že ime Veles-Volos že jasno nakazuje, da je žarišče življenjske sile človeka las, da je to dar in posed vrhovnega božanstva Vesolja. Veles-Volos je povezan s predenjem, tkanjem, saj je nit najbližji analog las v ljudskih predstavah in obrednih akcijah. Dovolj je, da podate primer obredne poročne pesmi, ko si vžigalica zapelje novopečene lase, fantje pa pojejo: "Na polju, lan, lan piha veter, plapola." Že ime Veles-Volos že jasno nakazuje, da je žarišče življenjske sile človeka las, da je to dar in posed vrhovnega božanstva Vesolja. Veles-Volos je povezan s predenjem, tkanjem, saj je nit najbližji analog las v ljudskih predstavah in obrednih akcijah. Dovolj je, da podate primer obredne poročne pesmi, ko si vžigalica zapelje novopečene lase in fantje pojejo: "Na polju, lan, lan piha veter, plapola." Že ime Veles-Volos že jasno nakazuje, da je žarišče življenjske sile človeka las, da je to dar in posed vrhovnega božanstva Vesolja.je dar in posest vrhovnega božanstva vesolja.je dar in posest vrhovnega božanstva vesolja.
Toda v enakem razmerju s prejo, nitjo, lasmi, kot je starodavni Veles-Volos, je St. Nikolaj - Nikola. To je mogoče zaslediti v tem, da je Nikola v ljudski zavesti koreliran s pokroviteljem predenja in preje sv. Paraskeva petek, ki je v krščanskem panteonu nadomestila starodavno boginjo usode Mokosh (Makosh). Petek je dan praznovanja tako Paraskeve kot Nikole. Tako na primer deveti petek po veliki noči, tj. V petek, prvega tedna korita svetega Petra, so, kot poroča Edemsky, v cerkev pribežali romarji, ki so nosili dvojno ime "svetega Nikolaja Čudežnega in Paraskeva Pjatnica." Deveti petek se pogosto pojavi v smislu Semik, tj. dan pomilostitve za "obljubljene" (nečiste) mrtve. Nikol in Paraskeva Petek sta bila praviloma upodobljena v izrezljani leseni skulpturi. Velja poudaritida je v ljudski percepciji Paraskev petek "voda in zemlja mati." Kljub temu, da je bilo v dneh, povezanih s petkom in petkom, prepovedano vrteti, tkati in na splošno karkoli zviti, saj je veljalo, da predilniki ne vrtijo lanu, temveč lase Paraskeve petek ali teden, je bil Nikola v pravljici pomaga opraviti nalogo do petka - vrteti prejo v enem dnevu.
Če povzamemo, lahko v seriji poimenujemo tudi Božička, Trojana, Veles-Volosa. Nikolaja. Toda Velesove funkcije je v krščanski verziji opravljal ne le Nikola. Nekatere značilnosti starodavnega Boga Stvarnika Velesa so bile prenesene na druge krščanske svetnike. Takšna sta svetnika Blasius in Basil, pa tudi Florus in Laurus ter Kozma-Demian.
Podoba sv. Blasiusa so postavili v kravje in skednje, da so čuvali živino. Na sv. Zvezde so Blasiusa pozdravile, da bi povečal čredo. Tako so v provinci Tula, ko so se na nebu pojavile zvezde, pastirji izstopili na ulico, stali na runo in zapeli: "Prižgajte se, bistra zvezda, čez nebesa na veselje krščenega sveta … Prižgeš se, jasna zvezda, na dvorišče k sužnju tako in tako …" in prosil, da bi bilo toliko ovc, kolikor je bilo zvezd na nebu. Zanimivo je, da so v okrožju Kadnikovsky "dan Vlaseva" praznovali tri dni - 4., 5., 6. decembra, tj. v tako imenovani "Nikolini svyatki", kljub temu, da so bili ti decembrski dnevi in zlasti dan na predvečer novega leta očitno povezani z Velesom, B. A. Uspenski meni, da je "omembe vredno, da se Moroz imenuje" Moroz Vasilijevič ", in svetnik Bazilija in sv. Blasius v ljudskem umu se praviloma združi v eno sliko. V okrožju Velsky - krajše posebej opozorjen v zvezi z velesovskim kultom, prvo nedeljo po Petrovem dnevu so praznovali praznik zavetnikov konj Flore in Laurusa. Toda sam Petrov dan je bil v starih časih povezan z velesovskim kultom. Potopimo se v globino časa in v iskanju prototipa Božička - Trojana - Velesa naletimo na še eno arhaično podobo vzhodnoslovanske mitologije - boga Roda. BA Uspenski meni, da lahko ime Rod v slovanskem poganskem panteonu štejemo skupaj z imenom Volos (Veles) in je povezano z "mlečno" ali "ognjeno" reko, torej z Mlečno potjo in svetovnim drevesom.srečamo še eno arhaično podobo vzhodnoslovanske mitologije - boga Rod. BA Uspenski meni, da lahko ime Rod v slovanskem poganskem panteonu štejemo skupaj z imenom Volos (Veles) in je povezano z "mlečno" ali "ognjeno" reko, torej z Mlečno potjo in svetovnim drevesom.srečamo še eno arhaično podobo vzhodnoslovanske mitologije - boga Rod. BA Uspenski meni, da lahko ime Rod v slovanskem poganskem panteonu štejemo skupaj z imenom Volos (Veles) in je povezano z "mlečno" ali "ognjeno" reko, torej z Mlečno potjo in svetovnim drevesom.
Akademik B. A, Rybakov v svoji knjigi "Poganstvo starih Slovanov" piše o njem naslednje: "Najbolj skrivnosten in najmanj raziskan od vseh slovanskih božanstev je Rod - božanstvo, ki je znano samo vzhodnim Slovanom in ni preživelo v etnografskem gradivu." Ko govori o kultu Družine, ugotavlja, kako izjemno zanimive poskuse avtorja "Besede idolov" iz XIV stoletja. razložite izvor kulta Rod in poiščite analogije v različnih svetovnih religijah. Rod se v tem besedilu primerja z Ozirisom, Baalom, Apolonom in krščanskim bogom - ustvarjalcem Hostije. Kaj imajo skupni vsi zgoraj našteti bogovi:
OSIRIS - "božanska prva voda", je povezana s kultom noči. Sodnik je v kraljestvu mrtvih in njegovo živo utelešenje je bil Apis - črni bik z belimi lisami, simbol nočnega zvezdnega neba.
VAAL - bog plodnosti in življenja, je tesno povezan s kultom vode, vlage. Upodobljen v podobi bika.
APOLLO je arhaično ktonično božanstvo, v katerem so bile združene različne funkcije, uničujoče in koristne. Bil je vedeževalec, varuh kozmične in človeške harmonije. Slika Apolona povezuje nebo, zemljo in pekel. Njegova najljubša žival je bil bik.
SAVAOF - Krščanski Bog - Stvarnik vesolja. B. A. Rybakov, ko je govoril o Bogu Rodu, ugotavlja, da:
Rod je stvarnik vesolja, Rod je bog neba in nebeških voda, Rod je gospodar zemeljskih voda, Palica - povezana s krvjo, rdeča, Rod je gospodar kraljestva mrtvih, Palica - razstreli življenje ljudem, Palica - povezana z ognjem in strelo.
Kult palice je vključeval uporabo rogov v obredu, o katerem je V. M. Vasilenko zapisal: "slučajno rogovi niso postali sveti predmet - bili so rogovi svete zveri". Poudaril je, da so "srebrni lunari s svojim sijajem ponavljali sijaj mlade, naraščajoče lune" in hkrati simbolizirali rogove krave ali bika. Ko je govoril o obeskih v obliki čudne rogate zveri, se je V. M. Vasilenko vprašal, "ali pred nami ni lunin bik?" Vse do XIV. je ostal med vzhodnimi Slovani (v povezavi s kultom Rod - Trojan) obred poljubljanja srebrne lune, ki je povzročil jezno tira metropolita Georgija: "Preklet, kdor poljubi mesec." Ritual priprave prvega testa za palačinke - obredni obrok, povezan s kultom prednikov - iz snega v luči meseca z razsodbo: »Mesec, mesec! Tvoji zlati rogovi! Poglejte skozi oknopihaj na testo! " Sodeč po tistih naukih proti poganstvu, v katerih sta bila omenjena Rod in njegov kult, je vladal nad vodami, bil tesno povezan z nočjo, luno, bikom, vladal je svetu prednikov, presojal, kaznoval in nagrajeval žive in mrtve. KN Bestuzhev-Ryumin je o njem leta 1872 dejala: "Kar zadeva Družino, v njej ni treba iskati prednika … Družina je poosebitev družine (gena) in samega stvarnika." Kot vsako polisemantično vrhovno božanstvo je tudi Rod poosebljal diametralno nasprotne funkcije. In skupaj z uničevalcem Perunom je bil tudi bog svetovnega reda, kozmične harmonije, izražene v večnem ciklu rojstva in smrti, v njihovem stalnem ravnovesju, pa tudi bog sreče, plodnosti in bogastva. V tej svoji hipostazi se presenetljivo tesno združi z "živino boga" Veles-Volosa. B. A. Rybakov, ko govori o Velesovem, poudarja: „Veles je bil bog bogastva,govedoreja, lahko pride do plodnosti. Izražanje ideje o bogastvu s polisemantno besedo "govedo" (kar ustreza latinski "quantnia" govedo, bogastvo) nas pripelje do zelo specifične zgodovinske dobe, ko je bilo glavno bogastvo plemena ravno govedo, čreda goveda, "govedina", tj. v bronasto dobo “. In dalje: "Vendar pa ima Veles poleg tega, da nakazuje govedorejo in bogastvo, še eno pomensko konotacijo - kult mrtvih, prednikov, duš mrtvih."poleg tega, da nakazuje na govedorejo in bogastvo, ima ime Veles še eno pomensko konotacijo - kult mrtvih, prednikov, duš mrtvih. "poleg tega, da nakazuje na govedorejo in bogastvo, ima ime Veles še eno pomensko konotacijo - kult mrtvih, prednikov, duš mrtvih."
Poleg tega je bil Rod - Veles (Lord), podobno kot drugo ktonično božanstvo - analog Rodu - Apolona, zavetnik pevcev, pesnikov, glasbenikov (kar je bilo v tistem oddaljenem času enako). Ni naključje, da je velikega pesnika Bojana avtor Velovega gostitelja imenoval Velesov vnuk. V tej vlogi Veles-Volos očitno preraste ozek okvir kronike "govejega boga", ki se prelevi v "boga bogastva", utelešenega ne le v "goveje meso", "govedo", temveč tudi v bogastvu modrosti, znanja, ki ga je človeštvo že dolgo cenilo neskončno visoko.
Rod (kot Veles-Volos) v koledarskih ritualih je utelešen v obliki potovanja z biki: to je druga (od novoletne noči) polovica zimske božične praznine, ki je namenjena živalim in govedu, in predstavlja „velesove dni“; je "praznik vola", ki so ga Bolgari praznovali 2. januarja; to je prisotnost v slovanskih božičnih ritualih Ture, vožnja bika po vaseh, ime maškaranih rogatskih mask "turneja", poveličanje "turneje" in "turica" v božičnih pesmih. B. A. Rybakov, ko ugotavlja, da je povezava med Velesom-Volosom in zimskim božičnim božičem, daje zelo pomemben, po našem mnenju, opis božične maškare, ko se ljudje "ob svojih katedralah, ki spoštujejo zakon, in določeni Tura-Satan … spominjajo svojih obrazov in vse lepote človeški (ustvarjen po božji podobi in podobnosti), ki ga nekateri vrči ali strašila, pritrjeni na hudičevo podobo, so zaprti … ".
NN Veletskaya piše: "Največ pozornosti zaslužijo dokazi, da je bil v starih časih na sani s bikom pritrjen naftni vlak, ki je tako končal na čelu procesije. Nobenega razloga ni, da bi ga obravnavali kot navadno žrtveno žival, namenjeno skupnemu vaškemu obrednemu obroku, kot se je to na primer zgodilo pri "bratih" na Nikolin dan. To je neverjetno iz samega razloga, ker je na Shrovetide - "teden sira" - meso, kot veste, izključeno iz hrane. " Tako lahko sklepamo, da je bog Rod učenja o poganstvu utelešal pod obličjem bika in je bil tesno povezan z nočjo, nočnim zvezdnatim nebom in luno - "soncem mrtvih." Ker je Rod vladar "drugega sveta", je darovalec plodnosti in življenja. O tem pričajo besede starega ruskega cerkvenega nauka: "To ni rod,Sedenje v zraku meče kopice na deželo (dež, rosa) in otroci se veselijo. Bog je Stvarnik vsega, ne Rod. " Tu je srednjeveški pridigar ogorčen nad vztrajanjem ljudi zaradi vere, da se duše mrtvih vračajo na zemljo z dežjem ali roso, kar Rod odganja z neba. Spomnimo se, da je v ruskem ljudskem izročilu sv. Nikolaj je tudi "zalival polja z roso", "dež na Nikolinovem dnevu pa velja za posebno ugodno znamenje" in "veliko usmiljenje kmeta na Nikolin dan, ko bo polje deževalo." Te ideje imajo svoje korenine v najgloblji indoevropski antiki, o čemer pričajo starodavna arijska verovanja, ohranjena v Indiji. Torej Indijci verjamejo, da "pokojnik sledi poti prednikov na Luno in se vrne na Zemljo v obliki dežnih kapljic, nato pa se ponovno rodi kot žitarice, drevesa, živali in otroke."
Ko govorimo o velikem številu relikvij starodavnega kulta bika med Slovani na splošno in zlasti med vzhodnimi Slovani, je treba opozoriti, da imajo v folklori in mitoloških reprezentacijah, obredni praksi in slikovnih motivih, povezanih s tem kultom, vzhodnoslovanska in indo-iranska ljudstva veliko skupnega. Tako B. A. Litvinski ugotavlja: "V najstarejših iranskih mitih je odmev ideje o vodnem" nebesnem biku "- viru vlage, katere produktivna moč je izražena v njegovi moči nad oblaki, ki prehajajo skozi nebesa, preden se je dež ohranil. Še enkrat spomnimo, da je sv. Nikolaja so imenovali "apostolov oblak-grozljiv", na ruskem severu pa se je pred grmenjem imenoval "bik". B, A. Rybakov, ki analizira podobo boga Roda, prihaja do istih zaključkov, ki jih je stoletje pred njim naredil KN Bestuzhev-Ryumin, ki je Rod smatral za boga Stvarnika, gospoda vesolja. B. A. Rybakov piše: "Za srednjeveške ruske ljudi je bila beseda" Rod "vseobsegajoča poimenovanje Vesolja v vseh njegovih vitalnih prostorskih in časovnih manifestacijah." Tako bi morali "starodavnega boga Rod obravnavati kot božanstvo vesolja."
Božiček, oblečen v rdeč krzneni plašč, srebrne škornje, z penečim ledenim osebjem v roki in v roževem klobuku, kaznuje in obdaruje, spremljajo ga mumarji v rogatih maskah, prihajajo k ljudem z drevesom, obešenim s penečimi zvezdami - ali ni preveč podoben starodavnemu bogu Rodu Vladyka iz treh obrazov (Rod-Veles-Troyan), ki ga je v procesu kristijanizacije na severu Vzhodne Evrope nadomestil sveti Nikola - Mikola? Še več, v isti smeri so se dogajale preobrazbe kulta na severu Zahodne Evrope, kjer je tudi starodavnega Boga - Gospoda vesolja (morda Odin-Wodan) zamenjal sivolasi starček Sita Klaus - Sveti Nikola.
Toda zaradi prisotnosti takega značaja v novoletnih obredih skoraj vseh evropskih ljudstev moramo iskati določeno skupno začetno mitološko podobo, ukoreninjeno v indoevropski antiki. Pri tem iskanju je treba upoštevati dejstvo, da se je takšna podoba lahko razvila le tam, kjer je mrzla zima in dolga zimska noč v veliki meri določala življenje ljudi, povzročila strah in prisilila se pokloniti tistim silam, ki so ustavile gibanje rek, zamrznile vse okoli in človeka postavile na rob med življenjem in smrtjo. In tukaj je vredno spomniti, da je O. Spiegel sredi 19. stoletja na severu Vzhodne Evrope postavil najstarejše domovanje prednikov Indoevropejcev. V sredini XX stoletja je A. Sherer prišel do zaključka, da je bil prednik domorodnih Evropejcev, torej prednikov večine sodobnih evropskih ljudstev, nahajal na zemljepisnih širinah 50 ° S. - 69 ° S v vzhodni Evropi. In tudi po propadu indoevropske skupnosti na prehodu iz III - IV tisoč. Pr. ozemlje Vzhodne Evrope je dolgo časa ostalo habitat različnih indoevropskih plemen: Nemci, Kelti, Italijani so zasedli sever in severozahod; Balto-Slovani - severovzhod, in Pra-Grki - jugovzhod. Treba je opozoriti, da sveti teksti starodavne Indije »Ved«, pa tudi staro iranska »Avesta«, postavljajo najbolj starodavno domovanje prednikov Indo-Irancev ali Arijcev na območju Polarja, na severu Vzhodne Evrope, torej tiste dežele, ki jih danes imenujemo ruski sever.da sveti teksti starodavne Indije »Vede«, pa tudi staro iransko »Avesto«, najstarejše domovine za prednike Indo-Iranci ali Arijci postavljajo v polarno regijo, na severu Vzhodne Evrope, torej tiste dežele, ki jih danes imenujemo ruski sever.da sveti teksti starodavne Indije »Vede«, pa tudi staro iransko »Avesto«, najstarejše domovine za prednike Indo-Iranci ali Arijci postavljajo v polarno regijo, na severu Vzhodne Evrope, torej tiste dežele, ki jih danes imenujemo ruski sever.
Tu so, sodeč po himnah Rig Veda in Avesta, nastali skupni indoevropski miti, rojeni so bili obredi in obredi, bogovi in boginje "starejše generacije". Med njimi izstopa bog Varuna. Tako kot poznejši grški Uran (oče Chronosa - Time in dedek Dyausa - Zeus, bog sijočega starodavnega neba) je tudi Varuna poosebitev nočnega neba (iz sanskrta var - pokrov, črn), bog nebeških in zemeljskih voda, svetovni red. V hvalnicah je poveličan kot "vsemogočni", vrhovni bog in osnova vesolja. V hvalnicah Rig Veda je voda izvirna osnova, iz katere se je vse postopoma razvilo. Primarne vode so v maternici nosile jajce, iz katerega je izviral Stvarnik sveta. Epski Mahabharati pravi, da je bil svet v svojem prvotnem stanju z vseh strani zavit v temo. Obstajalo je prepričanje, da vse prihaja iz noči, da je ona prvi izdelek kaosa. Po Rig Vedi "voda ustvarja noč, kaos ali zrak", "od noči so se rodile morske vode, valovite, izteklo je leto iz morskih voda, gospodar dni in noči …" V splošnih mitih se ustvarjanje zemlje pogosto začne z nevihto, poplavo ali poplavo. Mimogrede, Maori na Novi Zelandiji je častila "Mati noči", iz katere sta se rodila nebo in zemlja. Na otokih na Tahitiju je veljalo, da je bila prvotno globoka noč, iz katere so vstali bogovi, ki so ustvarili svetlobo. Zato so najvišje bogove imenovali "rojeni ponoči". V Homerju se noč pojavi v obliki velike boginje, na katero tudi sam Zeus s strahospoštovanjem gleda. Torej, Varuna je poosebitev nočnega zvezdnega neba, najstarejšega posameznega boga Indoevropejcev, gospodar vseh voda - tako zemeljskih, nebeških kot kozmičnih. Rig Veda v "himni moči bogov" pravi:valovito, leto je prišlo iz morskih voda, gospodar dni in noči …”V splošnih mitih se ustvarjanje zemlje pogosto začne z nevihto, poplavo ali poplavo. Mimogrede, Maori na Novi Zelandiji je častila "Mati noči", iz katere sta se rodila nebo in zemlja. Na otokih na Tahitiju je veljalo, da je bila prvotno globoka noč, iz katere so vstali bogovi, ki so ustvarili svetlobo. Zato so najvišje bogove imenovali "rojeni ponoči". V Homerju se noč pojavi v obliki velike boginje, na katero tudi sam Zeus s strahospoštovanjem gleda. Torej, Varuna je poosebitev nočnega zvezdnega neba, najstarejšega posameznega boga Indoevropejcev, gospodar vseh voda - zemeljskih, nebeških in kozmičnih. Rig Veda v "himni moči bogov" pravi:valovito, leto je prišlo iz morskih voda, gospodar dni in noči …”V splošnih mitih se ustvarjanje zemlje pogosto začne z nevihto, poplavo ali potopitvijo. Mimogrede, Maori na Novi Zelandiji je častila "Mati noči", iz katere sta se rodila nebo in zemlja. Na otokih na Tahitiju je veljalo, da je bila prvotno globoka noč, iz katere so vstali bogovi, ki so ustvarili svetlobo. Zato so najvišje bogove imenovali "rojeni ponoči". V Homerju se noč pojavi v obliki velike boginje, na katero tudi sam Zeus s strahospoštovanjem gleda. Torej, Varuna je poosebitev nočnega zvezdnega neba, najstarejšega posameznega boga Indoevropejcev, gospodar vseh voda - tako zemeljskih, nebeških kot kozmičnih. Rig Veda v "himni moči bogov" pravi:Maori na Novi Zelandiji je častila "Mati noči", iz katere sta se rodila nebo in zemlja. Na otokih na Tahitiju je veljalo, da je bila prvotno globoka noč, iz katere so vstali bogovi, ki so ustvarili svetlobo. Zato so najvišje bogove imenovali "rojeni ponoči". V Homerju se noč pojavi v obliki velike boginje, na katero tudi sam Zeus s strahospoštovanjem gleda. Torej, Varuna je poosebitev nočnega zvezdnega neba, najstarejšega posameznega boga Indoevropejcev, gospodar vseh voda - tako zemeljskih, nebeških kot kozmičnih. Rig Veda v "himni moči bogov" pravi:Maori na Novi Zelandiji je častila "Mati noči", iz katere sta se rodila nebo in zemlja. Na otokih na Tahitiju je veljalo, da je bila prvotno globoka noč, iz katere so vstali bogovi, ki so ustvarili svetlobo. Zato so najvišje bogove imenovali "rojeni ponoči". V Homerju se noč pojavi v obliki velike boginje, ki jo sam Zeus s strahospoštovanjem gleda. Torej, Varuna je poosebitev nočnega zvezdnega neba, najstarejšega posameznega boga Indoevropejcev, gospodar vseh voda - tako zemeljskih, nebeških kot kozmičnih. Rig Veda v "himni moči bogov" pravi:najstarejši samski bog Indoevropejcev, gospodar vseh voda - tako zemeljskih kot nebesnih in kozmičnih. Rig Veda v "himni moči bogov" pravi:najstarejši samski bog Indoevropejcev, gospodar vseh voda - tako zemeljskih kot nebesnih in kozmičnih. Rig Veda v "himni moči bogov" pravi:
In ta dežela je kralj Varuna, In to je visoko nebo, katerega meje so daleč
In ta dva oceana sta dve strani njegove maternice, In v tej mali vodi se skriva Varuna, In kdo bo zdrsnil onstran neba
Ne osvobojen kralja Varuna.
Nebesni rangerji se vztrajno približujejo.
Tisočglavo gledajo čez zemljo."
V tej himni se Varuna pojavlja kot utelešenje neomejene moči bogov. Njegovi vohuni so zvezde, ki z neba gledajo na Varuna zadeve ljudi na zemlji. V himni Varuni piše:
"Generacije so bile modre z močjo, Kdo sta krepila oba sveta ločeno, ne glede na to, kako velika sta, Visoko točko je potisnil visoko, Z dvojnim zamahom je svetilka potisnila in širila zemljo."
O njem se govori v starodavni himni: "Kralj Varuna pika sončne ceste in reke proti morju vode." V besedilu "Brahman" "Zgodba o Shunahshepu") so navedene številne funkcije Varuna:
Vaše kraljestvo, moč in gorečnost, Varuna, Niti ena ptica ne more doseči svojega leta, Ne v te vedno tekoče vode
Niti gore, katerih moč podre veter.
Svetlo razmišljanje drži kralja Varuna
Krošnja drevesa v prostoru brez dna;
Korenine so navzgor in veje gledajo navzdol, Naj njihovi žarki prodrejo v naša srca.
Kralj Varuna je naredil široko pot, Po katerem se Surya (Sonce) premika po nebu.
In dal mu je noge brez nog, Varuna, ki odvrača od srca zlo."
Ista legenda pravi:
Zlata plašč bo vržena nad Varuno
Draga obleka je njegova obleka, Njegovi vohuni sedijo okrog,"
Spomnimo se, da je Veles-Volosa v severno ruski tradiciji mogoče predstavljati kot "zlatega človeka, dedka velike višine".
Še enkrat poudarjamo, da v starodavni arijski himni "Varuna kralj hodi po sončnih cestah in rekah proti morju obilne vode." Varuna je ustvarila "široko pot, po kateri se sonce premika na nebu. In dal mu je noge brez nog, Varuna, ki odvrača zlo od srca. " Upoštevajte, da od 22. decembra, od zimskega solsticija, dan začne prihajati na sever, tako da od tega časa sončne ceste resnično hitijo. Varuna je varuh resnice in pravičnosti, avtokrat, kralj sveta, gospodar sveta prednikov, dajalec plodnosti, Prajapati je oče preje, tj. gospodar usod, zavetnik pesnikov in duhovnikov (kar je eno in isto), gospodar Lune - habitat prednikov. Je bog čarobnih zarot, ima čudovito čarovniško moč in je utelešen v podobi bika ali rogovečnega meseca. Vedski bog Varuna,ki ga mnogi raziskovalci štejejo za najstarejšega samskega boga Indoevropejcev - to je noč, nočno zvezdno nebo, luna, voda, uničujoči in ustvarjalni elementi in bik. Varuna je v svojih rokah kozmično drevo Vesolja, katerega korenine so usmerjene navzgor in veje navzdol. Zvezde visijo na vejah tega drevesa in se obračajo, na kar je starodavni pevec vprašal: "Naj njihovi žarki prodrejo v naše srce!" Analogije z božičnim drevesom so presenetljive. Vredno je spomniti, da je čudovito drevo "karcolist", ki se nahaja v svetem prostoru "drugega sveta" - "Buyan Island" in raste tudi "na glavo navzdol, navzdol veje", v ruskih ljudskih zarotah tesno povezano s St. Nikolaj (Mikola) ali Beles.katere korenine so usmerjene navzgor in veje navzdol. Zvezde visijo na vejah tega drevesa in se obračajo, na kar je starodavni pevec vprašal: "Naj njihovi žarki prodrejo v naše srce!" Analogije z božičnim drevesom so presenetljive. Vredno je spomniti, da je čudovito drevo "karkolist", ki se nahaja v svetem prostoru "drugega sveta" - "Bujanski otok" in zraste tudi "na glavo navzdol, veje navzdol", v ruskih ljudskih zarotah tesno povezano s St. Nikolaj (Mikola) ali Beles.katere korenine so usmerjene navzgor in veje navzdol. Zvezde visijo na vejah tega drevesa in se obračajo, na kar je starodavni pevec vprašal: "Naj njihovi žarki prodrejo v naše srce!" Analogije z božičnim drevesom so presenetljive. Vredno je spomniti, da je čudovito drevo "karkolist", ki se nahaja v svetem prostoru "drugega sveta" - "Bujanski otok" in zraste tudi "na glavo navzdol, veje navzdol", v ruskih ljudskih zarotah tesno povezano s St. Nikolaj (Mikola) ali Beles.v ruskih ljudskih zarotah je tesno povezana s sv. Nikolaj (Mikola) ali Beles.v ruskih ljudskih zarotah je tesno povezana s sv. Nikolaj (Mikola) ali Beles.
Varuna (kot Nikola in Bele) pošilja bolezni in prinaša reševanje od njih. Če se sklicuje na Varuna, ga imenujejo "najboljši zdravnik", ki je lastnik vseh zdravilnih sredstev. Torej Atharva Veda pravi:
Najboljši ste med zdravilnimi sredstvi, Najprimernejše rastline
Kot Soma (Luna - S. Zh.) - gospodar ponoči, Kot Varuna med bogovi."
Treba je opozoriti, da Soma ni samo Luna, ampak tudi obredna opojna pijača - mešanica piva, medu in mleka. In Varuna, združena z Mitro - bogom dnevnega neba in družbeno organizacijo ljudi - v hvalnicah Rig Vede povezuje "pogodbe" s to sveto pijačo starodavnih Arijcev. Nagovorili so jih:
Naj bo ta som najbolj blagoslovljen, Za Mitra, za Varuna, (on) zabava s pijačo
Bog, (njihov) udeleženec med bogovi.
Naj vsi uživajo
Bogovi so danes soglasni!"
Druga hvalnica, posvečena Mitri Varuni, pravi:
Stisnili smo ga - pridite - s kamni.
Mešane z mlekom, ki zastrupljajo, To so opojni sokovi soma.
O dva kralja, ki se dotikata neba
Pridite k nam, tu!"
Ko se spet vračamo k slovanskemu Nikolaju, ki je nadomestil starodavni Veles-Volos, analog Varune, opažamo, da je na ruskem severu veljal običaj, da se Miklavže časti s pivom pri bratih. Nicholas je bil v Rusiji imenovan "bog piva". Priče so zapisale, da je bilo pijančevanje na Nikolin dan zelo razširjeno in ritualno. "Oni (Rusi) menijo, da je nespodobno in nespodobno, da se tega dne ne napijejo z vinom ali vodko." Od tod tudi glagol "nikolit" v pomenu "piti, hoditi, pijan", nikolitsya - "napiti se, praznovati Nikolin dan". BA Uspenski ugotavlja, da je "udeležba v bratovščinah na splošno imela izrazit verski značaj: pomembno je, da je v predt Petrinski Rusiji ekskomunikacija odvzela pravico do vstopa v cerkev in enako pravico biti navzoči na bratovščinah in pogostitvah."
Varuna je zavetnica poezije in pesnikov, obveznih udeležencev obrednega "pitja". V himnah ga imenujejo "nebeški pesnik". Pod vodstvom Varuna bi pesnik "rad hodil po težavah kot v jamah", hvali Boga v hvalnicah in ga prosi: "Naj se nit mene, ki tka delo, ne zlomi!"
Smiselno je, da se spomnimo, da se legendarni pevec Boyan (preroški) v "Ligi o Igorjevi kampanji" imenuje "Velesov vnuk", še en analog Varune - skandinavski bog Odin (Wodan) pa je bil zavetnik pesnikov in se je s kopjem prilepil na kozmično drevo, na katerem visel je devet dni, nakar je pil sveti med poezije in dojel rune - žarišče višjega znanja. Upoštevajte, da je Veles (Nikola) v ruski tradiciji, tako kot skandinavski Odin (Wodan), povezan z medom. V Rusiji so čebele imenovali "Nikolino usmiljenje", kar pomeni Nikolaj, vrhovni nebesni bog, tako imenovani "medeni rešitelj" pa je v celoti povezan s kultom Nikole (Volos-Veles).
V hvalnicah Rig Vede so slike Neba in Boga Stvarnika povezane tudi z medom. Torej himna "Vsem bogom" pravi:
Srček (pihaj) vetrove pobožnim, Reke pritekajo med
Naj bodo rastline medu za nas!
Naj bo Nebo medeno - naš oče!"
Ko govorimo o starodavnem bogu noči in vode, Varuni, je treba poudariti, da je v paru z božanstvom dneva in ognjem Mitra "nosi tri zemlje in tri nebesa. V notranjosti imajo tri zaobljube med žrtvovanjem … Podpirajo tri svetle nebesne prostore,"
Abureikhan Biruni je v 10. stoletju, ko je govoril o prepričanjih Indijancev, ugotovil, da je po njihovem mnenju abstraktna materija v sredini med materijo in višjim (svetom) duhovnih in božanskih idej: tri primarne sile so vsebovane v abstraktni materiji v potenci. Tako je abstraktna materija skupaj z vsem, kar vsebuje, podobna mostu (gre) od vrha do dna.
Prva sila (Brahma, Prajapati) je narava v polnem razcvetu svoje dejavnosti; ustvarjanje. Vse, kar nastane pod vplivom druge sile, se imenuje Narayana - narava v trenutku, ko njena aktivnost doseže mejo; ohranjanje. Vse, kar nastane s tretjo silo, se imenuje Mahadeva in Šankara, vendar je njeno najbolj znano ime Rudra: uničenje. "Vendar je pred vsem tem le en vir, zato Indijanci v njem združujejo tri kategorije bitij, ne da bi eno od njih razlikovali od druge. Temu rečejo (en sam) vir Višnu … Tu sledijo isti poti kot kristjani, saj slednji med seboj razlikujejo imena (treh) oseb: Oče, Sin in Sveti Duh in (hkrati) je njihovo bistvo eno " … Tu je vredno omeniti, da je Stvarstvo v ruski ljudski zavesti povezano s pomladjo (mladostjo),ohranjanje s poletjem (zrelost) in uničenje z zimo (starost) smrt. Tako je bil v starih časih zgrajen model leta, sestavljen iz treh letnih časov po štiri mesece: november-februar - zima; Marec-junij - pomlad; Julij-oktober - poletje. Toda B. Ya. Volchok govori o prisotnosti posebej indijskega modela leta, sestavljenega iz treh štirih mesecev (catur-masya). Takšno triletno leto se v državah, ki mejijo na Indijo, ne zgodi. V Rig Vedi trije Ribhu veljajo za poosebljenje treh letnih časov - bogonov zavetnikov štirih mesecev. V "Shatapathabrahman", na primer, poročajo: daritve je treba redno ponavljati, vsake štiri mesece (caturmasya) čast Indre (bog groma), Savitri (božanstvo svetlobe - ženska hipostaza življenjske moči sonca, rešitelja), Varuna (bog voda). Verjetno so tri vozlišča "kolesa časa"simbolizirala tri štirimesečne sezone. Ista struktura leta se odraža v mitologiji: sonce in nekateri od višjih bogov so označeni kot "troglava" ali "triplastna" bitja. Varuna v tem sistemu deluje kot zavetnica štirimesečne deževne sezone. Toda to je v indijskem obdobju življenja Arijcev. Varuna je med bivanjem v vzhodnoevropskem obodnem domu prednikov zaključila leto. Je zavetnik štirimesečne sezone nebeških voda (dež in sneženje), tj. Božiček. Varuna - noč, zima, nočno zvezdno nebo, tj. začetek vseh začetkov. Vse tri hipostaze leta in Čas na splošno se začnejo z njim in počivajo v njem. Iz istega je treba nadaljevati, verjetno razložiti ime slovanskega boga zime Trojana (analog Varuna, Rod, Veles) in ne le v povezavi s tremi fazami lune. To ugotovitev potrjuje apokrif (XII ali XIII. Stoletje).) "Devica hodi skozi muke", ki pravi: "Iz tega kamna uredite Trojan, Khors, Veles, Perun", kar lahko razumemo kot "iz tega kamna so ustvarili Trojan - Zlati gospodar strele", kar je povsem skladno s podobo skupnega indoevropskega vladarja vesolja. Varuna. Srednjeveški avtorji, ki govorijo o pomorskih Slovanih, so zapisali, da je bil »najpomembnejši bog pomorskega območja Triglav, katerega idoli so bili v Stetinu, Volynu in drugih krajih … Bil je idol s tremi glavami na enem telesu. Zlaten pas mu je pokrival oči in usta. Stalo je na najvišjem od treh hribov, na katerih je bilo zgrajeno mesto (Stetin - S. Zh.), V glavnem od štirih svetih stavb. Tako kot Svyatovit of Arkon je bil tudi Triglav vojskovodja, eden od atributov njegovega svetišča je bil ogromen črni konj, ki je podobno kot Svyatovit konj veljal za tako svetega oz.da se nihče ni upal nanj sedeti. " Tako je še enkrat potrjeno, da je bil Varuna Bog zime in prototip sorte - Trojan - Veles - Božiček, ki so jo v krščanskem obdobju v celoti ali delno nadomestili sv. Nikolaj. Upoštevajte, da je Nikola v severno ruski tradiciji tisti, ki združuje vse tri osebe Trojice. Tako B. A. Uspenski ugotavlja, da se v stari zaroti "Gospod, Mati božja in Nikola strinjata z glagolom v ednini!" Še več, celo leta 1975 je bila odprava, ki jo je vodil N. I. Tolstoj na Poleji na vprašanje "Kdo je Mikola?" (ki se nanaša na duhovni verz) je bil prejet odgovor: "sam Nikola je bil Gospod." V rokopisih XVI - XVII stoletja. tujci Nikolaja direktno imenujejo "ruski Bog". Poleg tega Bog ne pomeni Jezusa Kristusa, ampak vsemogočnega Stvarnika.da je bila Varuna - bog zime in prototip sorte - Trojan - Veles - Božiček, ki so jo v krščanskem obdobju v celoti ali delno nadomestili sv. Nikolaj. Upoštevajte, da je Nikola v severno ruski tradiciji tisti, ki združuje vse tri osebe Trojice. Tako B. A. Uspenski ugotavlja, da se v stari zaroti "Gospod, Mati božja in Nikola strinjata z glagolom v ednini!" Še več, celo leta 1975 je bila odprava, ki jo je vodil N. I. Tolstoj na Poleji na vprašanje "Kdo je Mikola?" (ki se nanaša na duhovni verz) je bil prejet odgovor: "sam Nikola je bil Gospod." V rokopisih XVI - XVII stoletja. tujci Nikolaja direktno imenujejo "ruski Bog". Poleg tega Bog ne pomeni Jezusa Kristusa, ampak vsemogočnega Stvarnika.da je bila Varuna - bog zime in prototip sorte - Trojan - Veles - Božiček, ki so jo v krščanskem obdobju v celoti ali delno nadomestili sv. Nikolaj. Upoštevajte, da je Nikola v severno ruski tradiciji tisti, ki združuje vse tri osebe Trojice. Tako B. A. Uspenski ugotavlja, da se v stari zaroti "Gospod, Mati božja in Nikola strinjata z glagolom v ednini!" Še več, celo leta 1975 je bila odprava, ki jo je vodil N. I. Tolstoj na Poleji na vprašanje "Kdo je Mikola?" (ki se nanaša na duhovni verz) je bil prejet odgovor: "sam Nikola je bil Gospod." V rokopisih XVI - XVII stoletja. tujci Nikolaja direktno imenujejo "ruski Bog". Poleg tega Bog ne pomeni Jezusa Kristusa, ampak vsemogočnega Stvarnika.da je Nikola v severno ruski tradiciji tisti, ki združuje vse tri osebe Trojice. Tako B. A. Uspenski ugotavlja, da se v stari zaroti "Gospod, Mati božja in Nikola strinjata z glagolom v ednini!" Še več, celo leta 1975 je bila odprava, ki jo je vodil N. I. Tolstoj na Poleji na vprašanje "Kdo je Mikola?" (ki se nanaša na duhovni verz) je bil prejet odgovor: "sam Nikola je bil Gospod." V rokopisih XVI - XVII stoletja. tujci Nikolaja direktno imenujejo "ruski Bog". Poleg tega Bog ne pomeni Jezusa Kristusa, ampak vsemogočnega Stvarnika.da je Nikola v severno ruski tradiciji tisti, ki združuje vse tri osebe Trojice. Tako B. A. Uspenski ugotavlja, da se v stari zaroti "Gospod, Mati božja in Nikola strinjata z glagolom v ednini!" Še več, celo leta 1975 je bila odprava, ki jo je vodil N. I. Tolstoj na Poleji na vprašanje "Kdo je Mikola?" (ki se nanaša na duhovni verz) je bil prejet odgovor: "sam Nikola je bil Gospod." V rokopisih XVI - XVII stoletja. tujci Nikolaja direktno imenujejo "ruski Bog". Poleg tega Bog ne pomeni Jezusa Kristusa, ampak vsemogočnega Stvarnika. Tolstoj na Poleji na vprašanje "Kdo je Mikola?" (ki se nanaša na duhovni verz) je bil prejet odgovor: "sam Nikola je bil Gospod." V rokopisih XVI - XVII stoletja. tujci Nikolaja direktno imenujejo "ruski Bog". Poleg tega Bog ne pomeni Jezusa Kristusa, ampak vsemogočnega Stvarnika. Tolstoj na Poleji na vprašanje "Kdo je Mikola?" (ki se nanaša na duhovni verz) je bil prejet odgovor: "sam Nikola je bil Gospod." V rokopisih XVI - XVII stoletja. tujci Nikolaja direktno imenujejo "ruski Bog". Poleg tega Bog ne pomeni Jezusa Kristusa, ampak vsemogočnega Stvarnika.
Velika večina raziskovalcev meni, da so taki prvi pari božanstev kot Varuna - Mitra v starodavni arijski tradiciji ali Ahura Mazda - Mitra v starodavni iranski tradiciji poosebljali ideje starodavnih indoevropejcev o razmerju med zakoni kozmosa in družbenimi zakoni človeških kolektivov. Dejansko če Varuna in Ahura Mazda (kar pomeni
dobesedno "Gospod modri") je poosebljal nočno zvezdno nebo, vodo, Luno in kozmični zakon, potem je Mitra tako v starodavni indijski kot v stari iranski tradiciji bog prijateljstva, sonca, ognja, pogodb, družbene organizacije družbe. Toda nadvlado Varuna in Ahura Mazda večkrat poudarjajo starodavna besedila. Tako ga v Avesti sveta knjiga starodavnih Irancev Mitra, ki se sklicuje na Ahura Mazdo, imenuje "nebeški, sveti, Stvarnik čistega sveta." Varuna (in Ahura Mazlu) je natančno poveličan kot Vrhovni Bog vesolja. Hkrati Ahura Mazda pravi o Mitri: "Ustvaril sem ga - enako vrednega časti in čaščenja kot jaz." Tu se o Mithri govori kot o Soncu - stvarstvu Ahura Mazde. Spomnimo se, da je v Rigvid Varuni "mučil Sončeve ceste", da je "potisnil in širil zemljo z dvokratnim soncem", "ustvaril široko pot,vzdolž katere se sonce premika na nebu, in dal mu je noge brez nog (tj. sonce - S. Zh.). V zvezi z navedenim je treba posvetiti posebno pozornost dejstvu, ki ga je A. S. Famintsyn v svojih "Božanstvih starodavnih Slovanov" opozoril, da je "po zamisli ruskih naseliteljev sonce ogenj, ki ga podpira ded, katerega ime je zato v tem primeru treba razumeti vrhovni nebeški bog. " Ti starodavni mitološki prikazi starodavnih indoevropejcev so se oblikovali prav na njihovem krožnoporodnem vzhodnoevropskem domu prednikov, kjer je dolga zimska noč, dolgo hladno vreme in obilica snega zagotovila vse predpogoje, da je primordialno božanstvo bilo dojeto prav kot gospodar noči, sneg, mraz, aurora - Varuna ali Ded (Mraz).v povezavi z zgoraj navedenim, na dejstvo, ki ga je v svojih "Božanstvih starodavnih Slovanov" zapisal A. S. Famintsyn, "da je sonce po zamisli ruskih naseljencev sonce ogenj, ki ga podpira ded, po imenu katerega bi zato moral v tem primeru razumeti vrhovnega nebeškega boga." Ti starodavni mitološki prikazi starodavnih indoevropejcev so se oblikovali prav na njihovem krožnoporodnem vzhodnoevropskem domu prednikov, kjer je dolga zimska noč, dolgo hladno vreme in obilica snega zagotovila vse predpogoje, da je primordialno božanstvo bilo dojeto prav kot gospodar noči, sneg, mraz, aurora - Varuna ali Ded (Mraz).v povezavi z zgoraj navedenim, na dejstvo, ki ga je v svojih "Božanstvih starodavnih Slovanov" zapisal A. S. Famintsyn, "da je sonce po zamisli ruskih naseljencev sonce ogenj, ki ga podpira ded, po imenu katerega bi zato moral v tem primeru razumeti vrhovnega nebeškega boga." Ti starodavni mitološki prikazi starodavnih indoevropejcev so se oblikovali prav na njihovem krožnoporodnem vzhodnoevropskem domu prednikov, kjer je dolga zimska noč, dolgo hladno vreme in obilica snega zagotovila vse predpogoje, da je primordialno božanstvo bilo dojeto prav kot gospodar noči, sneg, mraz, aurora - Varuna ali Ded (Mraz).v tem primeru bi morali razumeti vrhovnega nebeškega boga. " Ti starodavni mitološki prikazi starodavnih indoevropejcev so se oblikovali prav na njihovem krožnoporodnem vzhodnoevropskem domu prednikov, kjer je dolga zimska noč, dolgo hladno vreme in obilica snega zagotovila vse predpogoje, da je primordialno božanstvo bilo dojeto prav kot gospodar noči, sneg, mraz, aurora - Varuna ali Ded (Mraz).v tem primeru bi morali razumeti vrhovnega nebeškega boga. " Ti starodavni mitološki prikazi starodavnih indoevropejcev so se oblikovali prav na njihovem krožnoporodnem vzhodnoevropskem domu prednikov, kjer je dolga zimska noč, dolgo hladno vreme in obilica snega zagotovila vse predpogoje, da je primordialno božanstvo bilo dojeto prav kot gospodar noči, sneg, mraz, aurora - Varuna ali Ded (Mraz).
V povezavi s podobo Božička in njegovih zgodovinskih korenin nas izjemno zanima starodavni iranski dvojnik Varuna - Ahura Mazda, čigar podoba je, sodeč po besedilih Avesta, oblikovana v antiki v vzhodnoevropskem krožniku. Tako kot Varuna tudi Ahura Mazda (Modri Gospod) organizira kozmos, se bori proti zlu, kaosu, ustvarja svet s trudom misli, je zavetnik pevcev in pesnikov (duhovnikov) in Lord of Water. Starodavni Iranci Avestan so združili podobo Boga - Stvarnika (Ahura Mazda) s svetimi vodami reke Ardvi ali Ardvisura Anahita (kar dobesedno pomeni "dvojna mogočna brezmadežna voda"), v starodavni iranski mitologiji pa se Ardvisura - boginja vode in plodnosti - spušča po reki z vrha prvotnega grebena. Sveta. Ta neokrnjeni greben, s katerega je tekla sveta reka Arijcev oz.hitenje v Mlečno (Belo) morje ali (kot so ga stari Irani imenovali) Vourokasha morje, kar pomeni "imeti priročne zalive", se je imenovalo gore Meru (indijska tradicija) ali Khara (iransko). Govorili so o tem, da se raztezajo od zahoda proti vzhodu in delijo reke na tekoče proti severu, v Belo mlečno morje in na jug, v toplo Kaspijsko morje. Skoraj 150 let je vprašanje lokacije teh gora ostalo odprto. Leta 1986 je S. V. Žarnikova, je bilo dokazano, da so svete severne gore indoevropejcev, Meru in Khara Indo-Irancev, gore ripejskih in hiperborejskih starih Grkov ter gore Alaonov v Ptolomeju (2. stoletje pred našim štetjem) višine severa Vzhodne Evrope, ki jih sestavljajo gore polotoka Kola, gore Karelije. Severni Uvali in Podpolarne sublatitete juga Urala. Še več, glavno mesto v tem loku hribov pripada severnim Uvalom,ki jih stari Arijci niso slučajno poimenovali "prvotni greben v božanskem kraljestvu svetlobe." Izjemni sovjetski znanstvenik Yu A. Meshcheryakov je Severni Uvaly označil za "anomalijo ruske nižine" in je, ko jim višje vzpetine (Srednja ruska, Volga) dajejo vlogo glavne meje povodja, naredil naslednji sklep: (Neogen - kvartarni) čas, ko je severni Uvaly že obstajal in je bil povodje porečja severnega in južnega morja. " In še več kot to, v obdobju ogljika, ko je starodavno morje brizgalo na mestu prihodnjih Uralskih gora, so "Severni Uvaly že bili gore." Kar zadeva "božansko kraljestvo svetlobe", v katerem se je nahajal ta "prvotni greben", je tu primerno, da se sklicujemo na besedila starodavnega indijskega epa Mahabharata. Tu piše, da na Suvarni (na severu) "asura Agni nenehno sije" (to je, da ogenj nenehno sije), da sonce vzhaja tukaj vsakih šest mesecev, sever pa se imenuje "Zlata dežela" in "Lepo obarvana". Akademik BL Smirnov je menil, da je vse to "zelo pomemben dokaz o poznavanju starih Indijancev s polarnimi državami." Naslednje vrstice epa pričajo o ljubezni in spominu na to severno deželo:
Nad zlom je tista država, kjer jedo blaženost.
Vzpon je s silo, zato se imenuje Vnebovzetje …
To je cesta, ki se vzpenja zlato;
Verjame se, da je na sredini med vzhodom in zahodom …
V tej veliki severni regiji …
Človek, ki je neobčutljiv in brez zakona, ne živi.
Obstaja sedem rišev in boginja Arundeati;
Tu je ozvezdje Swati, tukaj se spominjajo njegove veličine;
Tu se je spustil k žrtvi, Poljski zvezdnik je okrepil Veliki prednik;
Tu konstelacije, luna in sonce nenehno krožijo;
Tu živi deset apsar z imenom (Blistavitsy) Pojav sevanja;
Tu je zenit Vishnupada, sled, ki ga je zapustil strmo Višnu;
Sprehodil se je skozi tri svetove in dosegel severno, vzpeto državo …
Severno ozemlje, najboljše … za te in druge lastnosti
Za njega velja, da je "vnebovzet", saj se v vseh pogledih dviguje …"
Tukaj je Zlata Dipper ali Sedem rišev - ozvezdje Ursa Major; Arundhati in Swati - ozvezdja visokih severnih zemljepisnih širin - Kasiopeja in Arktuur iz ozvezdja Auriga ali Medusa iz ozvezdja Perseus; deset apsar ali Blistavitsy - Polarne luči; Vishnupada - Severni pol. Akademik BL Smirnov je v zvezi s tem besedilom Mahabharata zapisal, da: "Za zgodovino vprašanja o domovini Arijcev je veliko zgodovinskega pomena nadaljnje sporočilo besedila, ki ga ozvezdja, ki so najbližje Severni zvezdi, opisujejo kroge, katerih središče je Severna zvezda. Gotovo so označeni pasi nepreglednih ozvezdij: glavna Ursa, Kasiopeja in celo tisti, ki se nahajajo na še nižjih stopnjah severne širine: ozvezdja Bootes in morda Perseus. Ta ozvezdja ne presegajo obzorja, to pomeni, da opisujejo krog, ki ga je mogoče zaslediti skoraj ves čas v eni noči,zlasti pozimi, le v državah, ki niso južneje od približno 55e do 56 ° S. Besedilo govori o nevarnosti potovanja po Arktiki in neposredno opozarja; takoj ko človek prodre dalje proti severu, umre. " Mahabharata odmeva staro iransko Avesto, sestro in isto starost kot Rig Veda. V himni, posvečeni sveti arijski reki Ardvisur ("Ardvisur-Yasht"), se sliši naslednja prošnja:
"Dovolite mi takšno srečo, Prijazen, močan Ardvisura Anahita, Če želite priti do regal Hvarno, Kdo sije med Vorukašem, Ki je vključena v arijske države, Sedanjost in prihodnost …"
Spomnimo se, da so v iranski tradiciji Vorukaš ali Vurukash, kar pomeni "imeti priročne zalive", imenovali "mlečno" (belo) morje Indo-Arijcev. Prav vanj teče sveta reka Ardvisura, „regal Hvarno“pa je severna luč, ki blesti nad Belim morjem. V "Ardvisur-Yashta" je sveta dvojna reka Arijcev poveličana z naslednjimi besedami:
Moli se velikim, slavnim, Enako
V vse vode skupaj
Teče po tleh
Močno molite tok
Z višine Hukarije
Do morja Vorukash.
Od roba do roba skrbi
Vse morje Vorukash.
In valovi v sredini
Uplifting kdaj
Zalijejo z vodo
Ardvi je padel vanjo
Z vseh tisoč kanali
In tisoč jezer «.
Ugledni bolgarski jezikoslovec V. Georgiev je zapisal: "Geografska imena so najpomembnejši vir za določanje etnogeneze danega območja. Glede na trajnost ta imena niso enaka: najbolj stabilna so imena rek, zlasti pomembnejših. " Poudaril je indoevropski (in ne finougrski) izvor takšnih rek reke, kot so Dvina, Istra, Uda, Viliya itd. Ime Dvina je torej nastalo pred prelomom 4. - 3. tisočletja pred našim štetjem. e., ko se je indoevropska skupnost razpadla na različne narečne cone. Upoštevajte, da je Sigismund Herberstein v začetku 16. stoletja zapisal, da: "Regija in reka Dvina sta ime Dvina dobila po sotočju rek Yuga in Suhona, ker Dvina v ruščini pomeni" dve "ali" dve ". Podobne podatke je navedel en avtor 16. stoletja Alexandre Gvanini v svojem opisu evropske Sarmatije. On je pisal:„Pokrajina Dvinskaya se nahaja na samem severu in je dobila ime po izlivu reke Dvine (tukaj). Reka je dobila ime Dvina po stičišču dveh rek - južne in Sukhone. Za Dvina med Rusi pomeni "dvojnik" (reka). Ta reka se po sotočju Juge in Sukone, potem ko je dobila ime Dvina, prevoženih sto kilometrov, s šestimi ustji izliva v Severni ocean. Torej, Severna Dvina je dvojna reka. Spomnimo se, da ravno tako zveni ime svete severne reke Ardvisura Anahita - "dvojna voda". V povezavi z zgoraj navedenim odlomkom iz "Ardvisur-Yashta" poglejmo Severno Dvijo. Torej, "Severna Dvina, ki se izliva v Belo morje, je največja arterija na severu evropskega dela ZSSR. Nastane iz sotočja rek Yuga in Sukhona in se izliva v zaliv Dvine … Dolžina reke je 750 km. Njeno porečje je 360.750 km2. Rečna mreža Severne Dvine vključuje okoli 600 rek in potokov. " Nosi 110 milijard m3 vode, kar bi bilo dva Dnjepra in tri Don. Polovica Belega morja so vode, ki jih prinaša Severna Dvina. Med naletom ledu na Severni Dvini se njegove vode tako hitro usmerijo v Belo morje, da so »vse obale v vznemirjenju, celotna sredina se dviga v valovih«.
To reko ustvarjalec Ahura Mazda predlaga v hvalnici, da pohvali Zaratustru, rekoč: "To sem bil jaz, Ahura Mazda, ki jih je ustvaril (torej vode Ardvija): da so hiša in vas, okrožje in država cveteli, da bi jih zaščitili in zaščitili, branili in ščitili ". Ardvi, dvojna reka na izviru, so predniki Arijcev, soncu podobni Yama in prvi zemeljski kralj Paradata, čigar ime je pomenilo "spredaj", "ustvarjen kot prvi", žrtvovati dvojni reki na svojem izviru. Avesta govori o zmrzali, snegu in toči, ki hrani vode Ardvisurja.
Sam Ahura Mazda (Modri ustvarjalec) vpraša:
Pridi dol, vrni se še enkrat k nam, O Ardvisura Anahita, Od zvezd do zemlje, ki jih je ustvaril Ahura, Naj pogumni vladarji, vladarji države, Naj vas sinovi vladarjev hvalijo.
Naj močni kolesarji
Da vas prosim za lastnike hitrih konj
In o povečanju svoje slave, Naj duhovniki v svojih molitvah
[…] prosim za znanje, za doseganje svetosti, O njegovi zmagoviti superiornosti:
Naj bodo ljubosumna dekleta pripravljena na poroko […]
Prosijo vas […], da uspe
In o pogumnem gospodarju hiše, Pustite mlade žene, naj ženejo porod
Prosijo vas za lahko rojstvo:
Ti jim vse daš
Ker je vse, kar je v vaši moči, O Ardvisura Anahita!"
In končno, v istem "Ardvisur-Yashte" je opis, kako izgleda Ardvi:
Vsak jo lahko vidi, Ardvisur Anahit, V obliki čudovitega dekleta
Močna, vitka, Ravno, visoko pod pasom, Plemenita družina, ugledna, V pametnem plašču
Z obilnimi pregibi, pozlačenimi …
Pohvali se z uhani
Tetraedar, zlato kovan;
Ogrlica je bila ovita okoli plemenitega
Ardvisura Anahita
Prijeten vrat.
Ona zategne svoj tabor, Da se njene čudovite prsi dvignejo, Da bi pritegnili poglede ljudi k njej.
Obrv je okronal
Ardvisura Anahita s čudovitim obročem, Na stotine okrašenih draguljev, kovanih z zlatom, Hobotnica, kot kočija, Zavit s trakovi, čudovito, Z obročem na sredini, spretno izdelan.
Je v bobrovem plašču, Ardvisura Anahita, Od tristo bobrov […]
Sestavljeno pravočasno;
Krzno zaslepi oči gledalcev
Bleščeče zlato in srebro."
To reko - devico je na svojem začetku častil prerok Zarataštra in jo je v to čaščenje poučil Stvarnik vesolja Ahura-Mazda (analog starodavnega indijskega vedskega boga Varuna - nočno zvezdno nebo, vode in kozmični zakon "ust" ali "umetnosti"). V ruski tradiciji je Varuna - Akhura Mazda Rod (Troyan - Veles - Svyatovit - St. Nicholas), v zimski hipostazi pa - Ded Moroz. Toda opazili bomo, da je v predsoroastrsko in staro perzijsko vrhovno triado, skupaj z Ahuro Mazdo in Mitro, vstopila boginja voda Ardvisura Anahita. Zima je kraljestvo gospoda nočnega neba, kozmični zakon vseh voda v vesolju - Varuna (Božiček). Mitra - bog dneva, sonce, ogenj se umakne v ozadje. In zraven Mraza je boginja zamrznjenih voda, njihovo utelešenje Ardvisur. Res je snežnica, saj po Dvini teče voda, led, sneg in megla,in mraz - voda v vseh oblikah, prekrita s snegom.
Tako smo prišli do zaključka, da so naši daljni predniki pred mnogimi tisočletji, ko niso bili samo naši predniki, temveč tudi potomci večine sodobnih evropskih ljudstev, častili Boga Stvarnika vesolja - nočno zvezdno nebo na začetku njihove svete severne reke, ki je nosila vodo do Belega (Mlečnega) morja, "ki ima priročne zalive." Tisočletja so minila. Grozni bog nočnega neba se je v Božičnico voda spremenil v Snežnico. Toda vse svoje vode nosi tudi v Belo morje, reko, ki jo po več tisoč letih še vedno imenujemo Dvina - dvojna (ker "dvi" - dve v jeziku starih Arijcev - sanskrt). In na začetku Severne Dvine, na sotočju dveh rek, ki ju tvorita, Sukhona in Jug, stoji starodavno rusko mesto Veliky Ustyug. Prav on se lahko in upravičeno imenuje "domovina Božička",saj se je tu v starih časih oblikovala ta podoba, ki jo prepevajo v hvalnicah Rig Veda in Avesta, najbolj starodavnih kulturnih spomenikov vseh indoevropskih ljudstev.
Zaključno z našo analizo zgodovinskih korenin slike Božička na ruskem severu lahko trdimo, da sega njen izvor v starodavno indoevropsko antiko, dodajanje te podobe pa se je zgodilo na severnih širinah Vzhodne Evrope najpozneje v 5. - 4. tisočletju pred našim štetjem. e.
V zvezi s tem tradicionalni videz Božička (po starodavni mitologiji in barvni simboliki) nakazuje:
1. debeli srebrni lasje in enaka brada - simbol moči, svetega znanja, magije, sreče, bogastva, blaginje;
2. Bele rokavice ali palčniki s tremi prsti, vezene s srebrom, z znakom "Segnerjevo kolo" - simbol univerzalnega zakona in milosti. Takšne rokavice (palčniki) so znak čistosti in svetosti vsega, kar dari Božiček iz rok. (Tročlani je simbol pripadnosti višjemu božanskemu začetku od neolitika, to je V - III tisočletja pred našim štetjem. Pri tem kažejo petroglifi Belega morja in Onega jezera, kjer so na skalah vklesane podobe trotiranih ljudi. obredni, sveti značaj).
3. Oblečen je v dolgo belo platneno majico, okrašeno z belimi ali srebrnimi geometrijskimi okraski - simbol čistosti in pripadnosti svetu bogov in prednikov.
4. Na majici se nosi rdeč ali zlat plašč (prednostno je rdeča, saj je bolj arhaična kot zlata, simbol povezanosti s svetom prednikov - "ta luč") ali rdeč plašč, vezen s srebrnimi osemkrakimi zvezdami in obrezan z labodom navzdol. V indoevropski tradiciji (in tudi v severno ruski) sta gos in labod simbol neba, višje znanje, duša, ki je spoznala resnico, dušo pokojnika in kombinacijo treh elementov - zemlje, vode in neba)
5. Na glavi Božička je rdeča kapa, vezena s srebrom in biseri. Obrobje labodov navzdol se konča nad čelom s stiliziranimi rogovi. Na klobuk ob straneh lahko pritrdite srebrne lunarije.
Ogrlica iz iste lune lahko krasi prsni koš (nad krznenim plaščem in srajco). Pas je bel z rdečim ornamentom (simbol povezave med predniki in potomci).
6. Čevlji Božička so rdeči, prišiti s srebrom ali srebrom, zašiti z zlatimi niti.
7. Kristalno osebje Božička se konča z luno z zvonovi ali srebrno glavo bika (simboli moči nad vodo, luno in svetom prednikov - dajalcem plodnosti in sreče živih).
Ta barvna shema je povezana z najstarejšo indoevropsko barvno simboliko, kjer je bela srebrna simbol lune, svetlobe, svetosti, severa, vode, svetega znanja, čistosti.
Rdeča je simbol vitalnosti, ustvarjalnosti, smrti in reinkarnacije, ognja, zlata, "drugega sveta." Kristal je simbol zamrznjene vode, ledu. Ponovno upoštevajte, da Božiček prihaja v človeški svet po zimskem solsticiju (22. decembra), ko se je po starodavni vedski mitologiji končala Noč bogov in začel Dan bogov - izgradnja novega časovnega cikla. Božiček "Jutro bogov" Božiček izvaja Božjo presojo, povzema rezultate preteklega leta in vsem daje, kar si zaslužijo; od tod tudi kazni in nagrade (darila).
Ker podoba Božička izvira iz starodavne mitološke Varune - boga nočnega neba in voda, je treba vir slike Snežne deklice, ki stalno spremlja Božička, iskati v bližini Varune. Očitno gre za mitološko podobo zimskega stanja voda svete arijske reke Dvine (Ardvi starodavnih Irancev). Tako je Snow Maiden utelešenje zamrznjenih voda na splošno in zlasti voda Severne Dvine. Oblečena je samo v bela oblačila. V tradicionalnih simbolih ni dovoljena nobena druga barva. Ornament je izdelan samo s srebrnimi nitmi. Glava je osemkraki venec, vezen s srebrom in biseri.