Kritiziranje drugih (ljudi, skupin ljudi, držav, celotnega sveta) bi bilo čudovita dejavnost, če ne za eno majhno, toda …
Glavni vir izgube energije je govor. Številni asketi in svetniki so se odpravili na osamljena mesta, da bi ustavili prazno govorjenje.
To ne velja samo za duhovnost, ampak tudi za tiste, ki želijo uspeti v poslu ali kateri koli drugi dejavnosti. Sposobnost lepega, korektnega in vljudnega govora je zelo resno preučena na vseh vodilnih svetovnih univerzah in poslovnih šolah. Tudi v zločinskem svetu je treba, da se lahko povzpnete v hierarhiji gangsterjev, imeti možnost nadzora jezika. Vsi z globokim razumevanjem citirajo izjave, da lahko beseda človeka ubije. Po lastnih besedah lahko v samo nekaj trenutkih pokvarite življenje sebi, svojim otrokom in vnukom, še posebej uspešni pa lahko celo pograbijo "prtljago" za prihodnje inkarnacije.
Nekaj minut jeze lahko uniči dolgoročno prijateljstvo. V službi božji se lahko vključite desetletja in v desetih minutah izgubite vse in ste v veliko slabšem stanju kot pred začetkom službe.
Kako se to lahko zgodi? Na primer zaradi žalitev svetnika. Težava je v tem, da lahko svetnik definira samo svetnik. Večina ljudi preprosto nima nič s tem. Tega ni. Nerazvit.
In na subtilni ravnini je videti zelo zanimivo. Če je zelo preprosto:
Bhagavad Gita pravi, da je strogost govora sestavljena v zmožnosti govoriti resnico s prijetnimi besedami. Na vzhodu človek, ki ne more nadzorovati svojega govora, velja za zelo primitivnega, čeprav je na zahodu "akademik".
Za vsak slučaj je dobro, da se tega spomnite:
Promocijski video:
„V Božjih očeh ni čistosti ali nečistoč. To je lastno le vaši viziji sveta. Kakšne so vaše misli, tako tudi vi. Na svet gledate skozi barvna očala in napačno pripisujete te barve svetu. Zaradi pomanjkljivosti vida lahko vidite pomanjkljivosti in pomanjkljivosti, ki v vesolju resnično ne obstajajo.
Napake, ki jih pripisujete resničnosti, so izkrivljanje resničnosti zaradi vaših nepopolnih miselnih procesov in čustvenih izkušenj. Namesto da za svoje pomanjkljivosti krivite druge ljudi in okoliščine okoli sebe, bodite pozorni nase in s pravilno prakso poskusite doseči notranjo harmonijo misli in občutkov. (Poletni tuši 1990).
Vsi Učitelji pravijo, da se vsako sekundo bodisi približamo Bogu, bodisi se oddaljujemo od Njega. Vsaka situacija je lekcija. In moramo biti hvaležni za vsako poslano situacijo. Izvor vsega nam želi le najboljše. Vsak trenutek je usmerjen v naše učenje. Takoj, ko imamo zahtevke, je naša povezava z virom blokirana. Vsaka situacija nam je dana tako, da delamo na sebi. Manj harmonični smo, bolj smo napeti, naslednjič se nam bodo zgodila težja spoznanja.
Nič ne poveča napetosti ali krepi ega bolj kot to, da se počuti pravilno. Biti pravi pomeni "verjeti" v resnico nekega stališča ali mnenja. Seveda, da se počutiš pravilno, potrebuješ, da se nekdo drug zmoti. "Lahko imaš prav, ali pa si lahko srečen" (vzhodnjaška modrost). Vsak ego je za mnenja in mnenja. In samega dogodka ni mogoče razlikovati od reakcije nanj. Vsak ego je mojster ločenosti, čeprav vsi berejo, da je Vrhovna resnica Enost.
Za popolnost japonska prispodoba
Na Japonskem je v vasi blizu prestolnice živel modri stari samuraj. Nekoč, ko je učil svoje učence, se mu je približal mlad borec, znan po svoji nesramnosti in surovosti. Njegova najljubša tehnika je bila provokacija: razjarjal je sovražnika in, zaslepljen od besa, je sprejel njegov izziv, po napaki naredil napako in posledično izgubil boj.
Mladi borec je starca začel žaliti: metal je kamenje nanj, pljuval in prisegal zadnje besede. Toda ostareli je ostal neurejen in nadaljeval študij. Na koncu dneva je razdraženi in utrujeni mladi borec odšel domov. Učenci, presenečeni nad tem, da je stari zdržal toliko žalitev, so ga vprašali:
- Zakaj ga niste izzvali? Se bojite poraza?
Stari samuraj je odgovoril:
- Če nekdo pride k vam z darilom in ga ne sprejmete, komu bo darilo pripadalo?
"Njegovemu nekdanjemu mojstru," je odgovoril eden izmed študentov.
- Enako velja za zavist, sovraštvo in prisego. Dokler jih ne sprejmeš, pripadajo tistemu, ki jih je prinesel.