V Jonesovi Biografiji o Freudu se pred nami pojavlja ljubljeni učenec ustanovitelja psihoanalize Sandor Ferensi kot več kot skrivnostna oseba. Kot ugotavlja avtor, je Madžarsko zanimanje za svet neznanega služilo kot stalno in zelo učinkovito dražilno sredstvo za trezen znanstveni um Avstrijcev. Jones zelo neradi omeni tisti del dopisovanja med Freudom in Ferensyjem, ki se nanaša na paranormalno, in niti ne postavlja vprašanja, kaj točno je Ferensyja zanimalo za tako. Od njega izvemo le, da se je Freudov učenec leta 1899 prvič pridružil "psihični znanosti".
S pomočjo tega prvega ključa in sklicevanja na bibliografijo Ferenčijevih del, ki jo je sestavil Mikael Balint, sem ugotovil, da se je že prvi članek znanstvenika imenoval "duhovnost". Očitno nihče od avtorjev ni vedel za njegovo vsebino. Še bolj nejasno je bilo vprašanje, ali Ferencija v njem temelji na osebni izkušnji.
Kasneje sem v dopisovanju z dr. Leelo Veji-Wagner, londonskim psihiatrom, ki je Jonesu pomagal do njegove smrti, odkril presenetljivo dejstvo, samo po sebi vredno vredno ločene preiskave. Dokumenti, ki to potrjujejo, so do zdaj veljali za zaupne. Njihov vir, doktor Istvan Varro, zdaj živi v Chicagu; je v svojem času skupaj z Rustemom Vamberijem objavil sociološki tednik Nash Vek. Varro je nestrpno odgovoril na mojo prošnjo in mi v pismu z dne 14. novembra 1960 odobril objavo določenih drobcev njegove korespondence.
"Dr. Ferenchy in jaz sva se pogovarjala o vsem, tudi o tako imenovanih nepojasnjenih pojavih," je zapisal. - Zlasti smo izmenjali mnenja o "duhovnih" - vsaj tistih, s katerimi smo se osebno poznali. Od takrat je minilo že mnogo let, toda zgodbe, ki jih je pripovedoval, so mi še vedno sveže v spominu.
Tukaj je ena izmed njih. To se je zgodilo v letih, ko je Ferenchy šele začel svojo kariero na medicinskem področju in imel v Budimpešti bolnišnico Rokus zelo skromen položaj z brezplačnimi obroki in nastanitvijo tam.
Da bi se nekako spoznal s konci, je mladi zdravnik honorarno delal po svoji specialnosti. Nekega dne je po priporočilu starejšega kolega prevzel zelo bolnega starca, ki je potreboval 24/7 zdravniški nadzor. Shandorjeva izmena se je začela ob šestih zvečer; pred njim je v stanovanju dežuril še en mlad specialist.
Kmalu zatem je Ferenchy po naključju spoznal svojega starega znanca - docenta Emila Fellentarja, katerega predavanja je nekoč dobil v navadi, da obiskuje, kljub temu, da ta predmet (kemija v sodni medicini ali kaj podobnega) ni bil obvezen in študentu ni obljubil nobenih praktičnih koristi.
Ferenca je spletla ne toliko sama tematika, kot osebnost tega čudnega predavatelja. Ker sta se za ogled Fellentarja odpravila le dva študenta, sta se starec in mladenič sprijaznila. Toda po diplomi na inštitutu Ferenchy tega razmerja ni ohranil.
Promocijski video:
Profesor ga je po naključju srečal z mladim zdravnikom na ulici in ga dobrohotno poklical, da je starega povsem pozabil, in ga povabil na obisk. Žal, Ferenchy ni mogel najti časa za obisk.
Ko sta nekega dne slučajno spet trčila na ulico, se je profesor na določen dan in kraj dogovoril za nekdanjega študenta in obljubil, da bo sodeloval na kakšnem zelo posebnem dogodku. Šele takrat se je mladenič spomnil, da je bil ta dragi starec prepričan duhovnik. Sam ga duhovnost ni zanimal, toda ker je bil psihiater, se je odločil, da bo zanimivo videti vse s svojimi očmi, in sprejmi povabilo ob predvidenem času, se je pojavil v hiši Fellentar, kjer je živel s sestro in hčerko.
Gostje so oblikovali zelo prijeten krog. Vlogo medija je prevzela nečakinja Fellentharjeva. Častna pravica, da duhu zastavim prvo vprašanje, ki ga je prejel od lastnika Ferenca. "Kaj je človek, ki ga v tem trenutku mislim početi?" - je zapisal na kos papirja. Odgovor je bil: "Oseba, o kateri razmišljate, sedi v postelji, prosi za kozarec vode, pade na blazino in umre."
Ferenchy je z grozo pogledal na uro. Nato se mu je zazdelo, da naj bi pred nekaj minutami začel gledati ob postelji starejšega pacienta. Ne da bi se poslovil, je pobegnil iz hiše in poklical taksi. Da, zgodilo se je natanko tako: v istem trenutku, ko je postavilo vprašanje, je njegov pacient sedel, prosil za vodo, nato pa padel in se odpovedal duhu.
Mogoče je Ferenzy v svojem prvem eseju iz leta 1899 še vedno temeljil na osebni izkušnji - seansi v hiši dr. Fellentarja? Mikael Balint, Ferenčijev literarni agent, mi je razložil, da je znanstvenik objavil svoje delo o duhovnosti, preden se je pridružil kliniki, takoj ko je prispel v Budimpešto. "Ferenchy se je že v mladosti začel zanimati za telepatijo in jasnovidnost," mi je napisal Balint. "To potrjuje njegovo dopisovanje s Freudom, ki ga večina žal še nisem upravičena objavljati."
Osebna izkušnja komunikacije s svetom nadnaravnega je globoko vtisnila oba znanstvenika, vendar je vsak na to reagiral po svoje: Ferenčan z navdušenjem, Freud, z vsem svojim iskrenim prepričanjem v spiritizem, kritično previden.
S pomočjo Budimpeštanskih prijateljev mi je uspelo najti kopijo Ferenčijevega članka o duhovnosti. Dr Balint je imel prav: to je bilo jasno napisano pred obiskom Fellentharjeve hiše.
Iz članka izhaja, da je Ferencijevo zanimanje za "psihični" pojav, v nasprotju s predpostavkami dr. Varra, obsegalo predvsem branje in razmišljanje, brez kakršne koli podpore osebne izkušnje. Bistvo dela se je zreduciralo na poziv k priznanju pravice do "psihične" znanosti do obstoja. Avtor je za glavni primarni vir uporabil knjigo Aksakov "Animizem in spiritizem", ki je izšla leta 1890 v Leipzigu. To delo carskega svetovalca in enega prvih Rusov, ki ga zanima spiritizem, je za mladega Ferenčeja očitno postalo nekaj kot duhovna Biblija.
Kolikor vemo, je seansa v Fellentarjevi hiši omogočila, da se je Ferenči neposredno spopadal s spiritizmom. Po Jonesovem mnenju sta Freud in Ferenchy šele leta 1907 začela razpravljati o tej temi. Dr. Balint ne samo da potrjuje ta datum, ampak tudi meni, da prej sploh niso prišli v osebni stik.
Medtem je bil slavni madžarski psihiater leta 1917 usojen, da se bo spet srečal s Fellentarjem. Dr. Varro mi je povedal to zgodbo.
Grozno osramočen sramotnega bega s seje je Ferenchy nenehno hodil obiskovati svojega starega znanca in se opravičeval, vendar je vsakič odložil svoj obisk, dokler ni ugotovil … da se je že prepozno opravičiti.
Nekega dne je v jutranjih časopisih prebral o smrti doktorja Fellentarja. Tam so poročali tudi o tem, da bo pogreb potekal v profesorjevi hiši, Ferenchy pa se je, čeprav pozno, odločil, da bo pomagal in vsaj izrazil sožalje družini pokojnih.
Zelo majhna skupina ljudi se je zbrala na zelenem dvorišču, da bi se poslovila od profesorja: univerzitetni profesorji, Fellentarjeva starejša sestra in več daljnih sorodnikov. Ferenči na njegovo presenečenje tistega spominskega večera ni videl ženske, ki je nastopala kot medij.
Končno so se slišali poslovilni govori. Zavezanec je moške prosil, naj dvignejo krsto in jo položijo na ognjišče. Prišla sta gor, prijela za robove, toda … niti ga ni mogla premakniti. Zelo so se potrudili - zaman!
Navadna lesena krsta je nenadoma postala nenavadno težka!
Voznik je čakal, nestrpen z vsem pogledom. Ostali niso vedeli, kaj bi mislili. Vsi so bili šokirani zaradi nenadne zadrege. V hišo je vstopila starka. Nekaj časa pozneje se je ponovno pojavila, držeč mlajšo žensko za roko. Z nestalnim korakom se je približala krste. Oči so bile zaprte: zdelo se je, da je v transu.
Fellentharjeva prababica se je ravno dotaknila pokrova. V istem trenutku so možje brez najmanjšega truda dvignili krste.
To je skratka zgodba, ki mi jo je pripovedoval sam doktor Ferenchy. Na mene je naredila vtis, vendar nisem postavljal vprašanj in ni ponudil nobene razlage."
Udeleženci seansov se pogosto srečujejo s takšnimi pojavi. Nenavadnost situacije je bila, da je kinetična energija "vezala" nič več kot krsto, ženska, ki deluje na predmet, pa je bila na precejšnji razdalji od nje.
Psihoanalitična razlaga incidenta ni težka: vnukinja, ki ni hotela izpustiti doktorja Fellentarja, je mentalno nasprotovala njegovemu odhodu, s čimer je čudovito prikazala "fizično" posredovanje.
Toda kdo je bila ta punca? In kaj ste storili v teh sedemnajstih letih, ki so razdelile prvi in drugi obisk doktorja Ferenčija?
Doktor Varro je poklical nacionalno knjižnico v Budimpešti in prosil za seznam ljudi, ki so se udeležili pogreba, v upanju, da bodo izvedeli njeno ime. Žal tega dokumenta ni bilo v knjižnici. Vendar smo bili obveščeni, da je dr. Emil Fellentar (1834-1917) bil kancler sodišča in je kot zasebni docent poučeval kriminološko kemijo na univerzi v Budimpešti.
Direktor knjižnice dr. Georg Paikoshi pa v svojih arhivih ni našel nobenih znakov, da profesorja zanimata parapsihologija ali spiritizem.
In tu je še en radoveden primer iz Ferenčevega življenja. Dr. Balint mi je povedal o tem.
„Nekoč (mislim, da je bilo to pred letom 1914) se je jasnovidka prilepila na Ferenčija in začela zahtevati, da se z njo opravijo nekateri poskusi. Utrujen od prepirov se je psihiater dogovoril ob določenem času po kosilu, da se bo osredotočil na določeno misel, o bistvu katere je jasnovidka obljubila ugibati.
Vstopil ob vnaprej dogovorjeni uri v svojo pisarno, Ferenchy je vzel v roke figurico slona, legel na kavč in naslednjih deset do petnajst minut ni prenehal razmišljati o tem slonu.
Nekaj minut kasneje je zazvonil zvon. Prijatelj, poklical Robert Bereny: zaspal je in imel je grozne sanje - Ferenchy v džungli, ki se bori proti divjim slonom! Pismo jasnovidca, ki je prispelo nekaj pozneje, je vsebovalo popolne neumnosti."
Kar zadeva Jonesovo knjigo, se je težko znebiti občutka, da se je v njej, kot da bi se maščeval Ferenci, nenehno ljubosumen na Freuda - očitno le zato, ker je slednji madžarskemu prijatelju povedal toliko čudnih stvari o njegovem življenju. Hkrati Jones preprosto noče priznati resničnosti pojava telepatije, ne verjame v jasnovidnost in obtožuje Freuda za "neprimerno lahkovernost". Veliki Avstrijec je po Jonesovem mnenju, da je bil pod vplivom prijatelja Wilhelma Fleissa, konec prejšnjega stoletja pripravljen "verjeti v karkoli, tudi v numerologijo."
Očitno je Jonesa še posebej zaskrbljen zaradi Freudovih poskusov v žanru "nezavedne magije", s pomočjo katerih je že leta 1905 začel "odstranjevati sile zla iz sebe". Freud je poleg tega verjel v znake: nekoč, ko je videl osebo, ki je zelo podobna sebi, si je zamislil, da se je dvojnik pojavil, da bi napovedoval njegovo skorajšnjo smrt. "Zdaj verjamem, da mrtvi resnično vstanejo iz groba!" je vzkliknil precej resno, ko je zagledal sestro pokojnega pacienta.
In potem - na Jonesovo iskreno obžalovanje - je Freud padel pod vpliv dveh njegovih najbližjih prijateljev, Ferencheja in Junga, od katerih je bil vsak na svoj način nagnjen k "okultnim prepričanjem".
Jonesova uporaba izraza "okultna prepričanja" je precej značilna: ni razumel razlike med pojmoma "okultizem" in "parapsihologija" - kar, kot se zdi smešno, spominja na samega Freuda. Tudi sam je zbral vse v enem kupu: telepatijo in numerologijo, astrologijo in poltergeist.
Jones trdi, da je Jung prvi zainteresiral Freuda za nadnaravne pojave, tako da je začel skrivnostno trkati po pohištvu - po Jonesovih besedah "igrati poltergeist."
Zanimivo je, da se je Jung leta 1899 kot Ferenchy začel zanimati za posredništvo. Pogledi obeh znanstvenikov so bili v marsičem podobni; žal, prepir je nato uničil to obetavno trojno zavezništvo.
Jones trdi, da sta leta 1909 po vrnitvi domov iz Amerike Freud in Ferenchy obiskala berlinsko jasnovidko Frau Seidler. Po več sejah z njo je Freud priznal, da "resnično ima nekatere telepatske sposobnosti, ki ji omogočajo zaznavanje misli drugih ljudi, čeprav v nekoliko izkrivljeni obliki."
Nekaj mesecev pozneje je Ferenchy poslal Freudove opombe z zabeležkami izjav svojega pacienta, ki so jih podali pred psihoanalitično sejo. Izkazalo se je, da je ta človek, beseda za besedo, ponavljal stavke, ki jih je Ferenchy slišal tekom dneva. Ta dokument je na Freuda naredil močan vtis in izjavil je, da ne dvomi več v človeško sposobnost prenosa misli na daljavo.
Leta 1912 sta Freud in Ferenchy v korespondenci razpravljala o fenomenu "pametnega Hansa" - čudežnega konja iz nemškega mesta Elberfield, ki je imel določene matematične sposobnosti: znal je seštevati in odštevati, risati kroge s kopitom in tako naprej - to je nakazovalo na primitivne oblike telepatskega zaznavanja živali niso tuje.
Ferenchy je bil navdušen nad Hansovim trikom, vendar je imel Freud svoje mnenje o tem. Verjel je, da telepatija nima nič s tem in da ta pojav potrjuje lastne teorije o mehanizmih podzavestne dejavnosti uma.
Leta 1924 je Ferenchy v pismu Freudu naznanil, da namerava predložiti poročilo o telepatskih poskusih Hamburškemu kongresu, na kar je Freud reagiral kratko: "Ne delaj tega." Gradivo, ki ga Jones omenja le v svoji knjigi, čaka na objavo - to je odvisno od dr. Balinta.
Avtor: Fodor Nandor. Iz knjige: "Med dvema svetoma"