Kako sta si demokracija in kapitalizem odvzela pravico do individualne misli? Kaj se zgodi, če so ne-svobodni mediji prepovedani? Ali danes obstaja svoboda izbire? In zakaj je reševanje materialnih težav pripeljalo do duhovne katastrofe? Obrnimo se k filozofskemu delu "Enodimenzionalni človek" nemškega sociologa Herberta Marcuseja in razumemo, kaj je "neototalitarizem".
Tehnološki napredek, ki je čez noč obrnil življenje milijonov ljudi v poznem 19. - začetku 20. stoletja, je dolga leta vlival pozitivno upanje na osvoboditev prebivalcev planeta od razredne odvisnosti in neposrednega suženjstva. Z razvojem tehnologije se je svet delno uspel znebiti otroškega dela, kršenja individualnih delavskih pravic in potrebe, da bi se velik del prebivalstva skoraj okrog 24 ur trudil, da ne bi umrl od lakote.
Toda hiter razvoj proizvodnje je omogočil, da se znebimo ne le tragičnih stvarnosti preteklosti. V najkrajšem možnem času je ves svet postal "univerzalen": na policah trgovin se je pojavilo na tisoče enakih stvari, ki so napolnile več deset tisoč monotonih hiš. S prihodom televizije in radia so milijoni ljudi poslušali enake informacije in nehote zapomnili ponavljajoča se sporočila. Prvič v zgodovini človeštva se svet sooča z grožnjo izgube individualizma.
Zanimivo je, da nastale razmere dolgo niso postavljale vprašanj, saj je tehnološki napredek rešil ljudi pred revščino in potrebo po preživetju, poenostavil komunikacijo in združeval milijarde posameznikov prek medijev. Le nekaj desetletij pozneje so vodilni filozofi, psihologi, sociologi, med katerimi so bili Z. Freud, E. Fromm in G. Marcuse, zaslišali alarm.
Praksa je pokazala, da se je izčrpana oseba z veseljem strinjala, da je potrebo po neodvisnem razmišljanju zamenjala za materialno bogastvo. To potrjujejo rezultati politične propagande v kateri koli državi. Znano je, da je volivec pripravljen glasovati za vodjo, ki mu obljublja rešitev perečih vsakdanjih težav. Hkrati z veliko verjetnostjo zapira oči na politična grozodejstva, ki jih je izvršil isti vodja. Tako je na primer delovala propaganda v času nacistične Nemčije. Pravilo "radia v vsakem domu" je Nemce postavilo suženjsko maso, ki je verjela, da vlada skrbi za njihovo blaginjo.
Po besedah nemškega filozofa, sociologa in kulturologa Herberta Marcuseja v takih situacijah zaradi krivde odvisnih medijev ne pride do izbire, temveč le do iluzije izbire. Široka uporaba televizije, radia in današnjega interneta vodi k temu, da se vsak dan v glavo človeku vliva neokusni tok ponavljajočih se informacij. Zaradi ponovitev se zdi, da je človek programiran: tako pogosto sliši to ali ono sporočilo, naj bo to oglaševanje blaga ali propaganda dejanj politične stranke, da začne svoja dejanja obravnavati kot dobro ime.
Poleg tega v resničnosti takšne enodimenzionalnosti, v kateri je razmišljanje posameznika odmaknjeno v ozadje, igra pomemben kult potrošnje, ki z vsakim letom pridobiva na veljavi. Večji filozofi se nikoli ne naveličajo, da lažne potrebe, ki jih nalagajo mediji in oglaševanje, zasenčijo osebnost in jo prisilijo, da deluje neracionalno. Ni naključje, da toliko ljudi dela za dohodek, ki ga bodo porabili za nepotrebne stvari, shranjene na policah omar. Hkrati je kult potrošnje dosegel takšno stopnjo, da povprečen kupec pogosto preprosto ne more odgovoriti, zakaj je kupil to ali ono stvar. Po podatkih Združenih narodov je danes zapravljena tretjina hrane na svetu. Toda sodobnega potrošnika, ki ga vzgaja oglaševanje, ne zanimajo tako globalni problemi, kot so svetovna lakota in slabe okoljske razmere,saj je nosilec tako imenovane »srečne zavesti«.
Promocijski video:
Formalno izpolnjene pravice in svoboščine posameznika so privedle do dejstva, da so se lastniki "srečne zavesti" pripravljeni strinjati z družbenimi zločini, ne glede na njihovo resnost. Marcuse ugotavlja, da to dejstvo govori o upadu osebne avtonomije in razumevanja dogajanja.
Tako se "enodimenzionalni ljudje" popolnoma ne zavedajo, da so daleč od demokratične resničnosti. Filozof je celotno programiranje družbe za lažne vrednote, ki jim zagotavljajo presežek materialnega bogastva, označil za "neototalitarnost".
Poleg tega Marcuse trdi, da je načelom nove resničnosti uspelo pridobiti prepoznavne lastnosti ne le v vizualni podobnosti stvari in predmetov, ki so napolnile skoraj vsako stanovanje, ne le v predvidljivem vedenju ljudi, temveč tudi v človeškem jeziku. Tako kot J. Orwell tudi sociolog verjame, da so medsebojno izključujoči pojmi, kratice in vsestranska tavtologija prišli do sodobnega jezika, kar je privedlo do nemogoče najdbe resnice in absolutne zmede množične zavesti in zamenjave pojmov.
Seveda ni mogoče trditi, da se absolutno vsi člani družbe strinjajo z življenjem v enodimenzionalni resničnosti. Toda kritiki poudarjajo, da je izstop iz njega skoraj nemogoč. V informacijski dobi je to posledica dejstva, da se človek ne more spoprijeti s količino in kakovostjo informacij, ki se mu prelijejo. Zanimivo je, da več ko dejstev iz medijev človek izve na dan, bolj prazno se počuti. Niso redki novinarji, ki delajo v redakciji, se pritožujejo nad svojo notranjo praznino. Mnogi od njih trdijo, da so prisiljeni sodelovati s plazom informacij, ki jih ne zadevajo, izčrpavajo in hitro pozabijo, ne puščajo časa in energije za razmišljanje o svojem življenju.
V primeru, da se človek odloči samostojno razmišljati in noče biti udeleženec svetovne potrošnje, se sooča s težavo iskanja informacij. Če vstopi v iskalnik, razume, da za vsako zahtevo prejme na tisoče trditev resnice in hkrati nasprotna mnenja. Vendar večina ljudi popolnoma opusti potrebo po iskanju resnice in se jim zdi primerno zaupati mnenju zveznih medijev, oglaševanja in množične kulture.
Ko govorimo o enodimenzionalnosti, politolog S. Kurginyan opaža, da sodobni svetovni politični sistem posameznikom tiho prepoveduje življenje po svojih pravilih. Konec koncev, dokler Orwellov "dvorišče" posluša glas od zunaj, ga lahko prepričate, da z reševanjem zasebnih interesov v resnici domnevno zadovoljuje svoje. Kurginyan je spregovoril o poskusu razumevanja dogajanja:
Hkrati sociološke ankete kažejo, da se kljub zunanji ravni sreče čedalje več ljudi dejansko počuti izgubljenih v morju informacij, prazno in nesrečno. Statistični podatki o samomorih in nasilju kažejo, da "srečen um" ne rešuje posameznika pred popolnim nezadovoljstvom. Informacijska smeta, ki se je v letih nabirala v glavi, vodi v to, da postane človek strašljiv, da je sam s sabo, saj praktično nima ničesar svojega. To je zato, ker se človek v enodimenzionalni resničnosti bolj povezuje s svojimi stvarmi kot s svojimi mislimi.
E. Fromm v knjigi imeti ali biti, ugotavlja:
Kurginyan pravi, da se v svetu obilja mnogi počutijo nezadovoljne, vendar niso vsi pripravljeni iti na podvig samoodkrivanja.
Omeniti velja, da trenutna opozicija ne more vplivati na situacijo, saj igra na istem enodimenzionalnem polju. Kaj storiti v svetu očal z rožnatimi barvami in potrošniškim kultom, zaradi katerega ignorirate globalne težave in izgubo individualnosti?
Marcuse je verjel, da je edini izhod iz prevladujoče resničnosti "velika zavrnitev" porabe stvari in vsiljenih informacij.
Jasno je, da je tak sklep utopičen in nikoli ne bo postal resničnost. Jasno pa je tudi, da je danes še vedno možen izhod iz enodimenzionalnosti, vendar zadeva zelo majhen del ljudi in ne spreminja sistema kot celote.
Na srečo prav internet in zelo zaščitene pravice in svoboščine posameznika dopuščajo, da se prostovoljno opustijo številne norme, sprejete v družbi, na primer nenadzorovano uživanje ali žvečenje propagande. Očitno je edini izhod za obžalovalno situacijo samorazvoj, zavestna primerjava več virov informacij, razvoj sposobnosti razmišljanja, zavračanje neposredne vere v medije. In čeprav zgodovinski pogoji omogočajo uporabo najrazličnejših informacij in ne ustvarjajo seznamov prepovedane literature, je izhod iz enodimenzionalnosti v celoti odvisen od želje in vztrajnosti določenega posameznika.