• živimo, razmišljamo, delujemo - za nas je to nedvomno; nič manj gotovo ni dejstvo, da bomo nekega dne umrli. Toda, ko bomo zapustili zemeljsko življenje, kam gremo, kaj bo z nami? Ali postajamo boljši ali slabši? Ali bomo ali ne bomo obstajali? "Biti ali ne biti?" - to je vprašanje. Živeti večno ali sploh ne živeti; bomo živeli večno ali bo vse za vedno izginilo? O tem je vredno razmisliti.
Vsak človek si prizadeva živeti, uživati v življenju, ljubiti, biti srečen. Povejte osebi, ki je na smrtni postelji, da bo še živel, da ura njegove smrti še ni prišla; kar je najpomembneje, povejte mu, da bo srečnejši, kot je bil, in srce mu bo bijelo od veselja; toda čemu bo služilo to veselje, to upanje na srečo, če bo dovolj enega vdiha, da se vse razkropi v prah?
Je kaj bolj depresivno kot misli o absolutnem uničevanju? Sveti predmet navezanosti, razuma, napredka, znanja, pridobljenega z delom - vse bo pokvarjeno, vse bo izgubljeno. Zakaj bi potem skrbeli za svojo popolnost, omejevali strasti, se naveličali in razvijali svoj um, če vam ni usojeno videti plodov teh prizadevanj, še posebej, če mislite, da jutri morda ne boste več potrebovali ničesar? Če bi bilo to tako, bi bila usoda človeka stokrat strašnejša od usode živali, ki živi v sedanjem trenutku, pri izpolnjevanju svojih materialnih potreb, brez upanja in upanja v prihodnost. Kljub temu nam občutek črevesja pove, da tega ne more biti.
• Verjame v nič, človek vse svoje misli neprostovoljno usmeri v sedanjost. In kako resnično skrbiš za prihodnost, ki je ne pričakuješ? Ta današnja izključna skrb seveda vodi k sebičnosti, nevernik pa je povsem dosleden in prihaja do naslednjega zaključka: uživati je treba v življenju, kajti s smrtjo se bo vse končalo; bolj in hitreje moramo uživati, saj ne vemo, kako dolgo lahko živimo; ali do zaključka še bolj nevarnega za družbo: uživajmo in mislimo samo nase, saj sreča na zemlji gre najbolj pogumnim ljudem.
Če vest nekoga ustavi, potem ni novice za tiste, ki se ničesar ne bojijo. Menijo, da človeški zakoni kaznujejo samo ljudi, ki so neizkušeni in ozko misleči, zato uporabljajo vse svoje sposobnosti, da jih zaobidejo. To učenje je nezdravo in antisocialno; nauk pridiga uničenje.
• Zamislite si na primer, da se cel narod iz nekega razloga prepriča, da bo čez en teden, mesec ali celo leto kasneje uničen, da ne bo preživel niti en človek in da ni nobenega sledu oz. spomini in večno življenje ne obstajajo. Kaj bo počel v tem času? Bo začel delati na svojem izboljšanju in razsvetljenju? Bo začel delati? Bo spoštoval pravice, življenje in lastnost sočloveka? Ali se bo hotel držati zakonov in spoštovati avtoritete, tudi najbolj spoštovane, kot je avtoriteta staršev? Ali bo sprejela kakršne koli odgovornosti? Seveda ne. In če ne vidimo množičnih primerov tega, se osamljeni primeri, ki so posledica nauka o ne-biti, pojavljajo vsak dan.
Če posledice negativnih naukov niso tako uničujoče, kot bi lahko bile, potem je to najprej to, ker ima večina nevernikov bolj osupljivo umetnost kot pravo nejeverje, več dvomov kot prepričanj in da se bolj bojijo ničesar, kot hočejo. pokazati, saj jim naslov svobodomiselca laska njihov ponos. Drugič, resnično in popolnoma neverniki tvorijo nepomembno manjšino, nevede se podrejajo vplivu mnenj, nasprotujočih se nauku o nesmrtnosti duše, in jih podpira prevladujoči materializem. Če pa je nekoč absolutna neverica skupna last, potem družba razpade. Tukaj bo vodila doktrina o popolnem uničevanju.
• V tem stanju je spiritizem ovira širjenje neverstva, saj ga ne zavrača le z obrazložitvijo ali navedbami o nevarnostih, ki jih prinaša, temveč tudi z materialnimi dejstvi, kar omogoča vizualno preverjanje obstoja duše in prihodnjega večnega življenja.
Promocijski video:
Vsak je svoboden, seveda, v svojih prepričanjih: lahko v nekaj verjame ali v nič ne verjame; toda tisti, ki poskušajo sejati v glavah množic ali še posebej v glavah mladosti, zanikanje večnega življenja, zanašati se na avtoriteto svoje učenosti in svojega položaja, širijo zarod zmede in uničenja in prevzemajo veliko odgovornost.
• Obstaja še eno učenje, ki se odreče materializmu, ker priznava obstoj racionalnega načela zunaj materije. To je nauk o zlitju vsakega posameznika z univerzalno celoto. Po tem učenju vsak posameznik ob rojstvu prejme delček tega začetka, ki sestavlja njegovo dušo in mu daje življenje, razum in občutek. Po smrti se duša vrne v prvotni vir in se izgubi v neskončnosti, kot kaplja vode v ocean.
Ta doktrina, ki vsaj nekaj priznava, je nedvomno nekoliko višja od čistega materializma, toda rezultati obeh so enaki. Ali človek po smrti pade v pozabo ali se izgubi v splošni masi, je zanj vseeno. Če je v prvem primeru uničen, potem v drugem izgubi svojo individualnost, kar je zanj enakovredno uničenju. Najpomembnejše zanj je ohranjanje njegove osebnosti, lastnega "ja", in brez tega mu je vseeno, ali obstaja večno življenje ali ničnost! Prihodnost je zanj še vedno ravnodušna in tako kot prej ga bo zasedla le sedanjost. Z vidika moralnih posledic je takšno učenje tako nezdravo, brezupno, tako sebično kot materializem.
• Poleg tega mu lahko ugovarja naslednje: vse kaplje v ocean so enake in imajo enake lastnosti kot deli ene celote; zakaj so torej duše, izluščene iz skupnega oceana univerzalnega uma, tako malo podobne? Zakaj se genij pojavlja poleg neumnosti, najvišjih vrlin poleg grozljivih vragolij? Vljudnost, krotkost, človekoljubje in zraven - jeza, surovost in barbarstvo? Kako so lahko deli homogene celote tako različni? Mogoče bo rečeno, da se njihova vzgoja spreminja. Toda od kod izvirajo naravne lastnosti, zgodnji razvoj, dobri ali zli nagoni, ki niso odvisni od vzgoje in se pogosto razlikujejo od okolja in družbe, v kateri se manifestirajo.
Vzgoja seveda spreminja naravne lastnosti duše - duševne in moralne, toda tu se pojavi nova težava. Kdo te duše vzgaja in jih spodbuja k izboljšanju? Duše se glede na njihov skupni izvor iz enega in istega izvora ne morejo med seboj razlikovati v svojem razvoju. Po drugi strani pa duša, ki se vrača v univerzalno celoto, iz katere je nastala, vnaša v njo bolj dovršen element, ki ga je pridobila med svojim zemeljskim življenjem; posledično je treba celoto na koncu temeljito spremeniti in izboljšati. Zakaj iz njega nenehno rojevajo duše nevednih in hudobnih?
• Po tem učenju svetovni vir razuma, ki rodi človeške duše, ni odvisen od Božanskega. To pravzaprav sploh ni panteizem, katerega poučevanje ni povsem podobno temu. Panteizem priznava, da je univerzalni vir življenja in inteligence Božanstvo. Bog je tako duh kot materija; vsa bitja, vsa telesa narave tvorijo Božansko: to so njeni sestavni elementi, njene molekule. Bog je združitev vseh razumov in vsak človek, ki je del celote, je sam Bog; nobeno vrhovno neodvisno bitje ne upravlja celote; svet je ogromna republika brez glave ali, bolje rečeno, vsi tukaj so glave z absolutno močjo.
• Takemu sistemu lahko nasprotujejo številni ugovori, med katerimi bodo glavni: kako razložiti, da je Božansko neskončno popolno (sicer ga ni mogoče razumeti), lahko sestavljeno iz delov, ki so v takšni meri nepopolni in jih je treba izboljšati?
Vsak delček celote je podvržen zakonu popolnosti, kar pomeni, da se mora Bog izpopolniti; in če se On nenehno izboljšuje, se izkaže, da je bil čas, ko je bil zelo nepopoln.
Kako bi lahko nepopolno bitje, sestavljeno iz tako raznolikih trendov in idej, ustvarilo tako harmonične, tako čudovite zakone po enotnosti, modrosti in predvidevanju, s katerimi vlada svet? Če so vse duše ločeni deli Božanskega, potem so vse prispevale k sestavljanju zakonov narave; zakaj nenehno šušljajo proti njim, proti lastnim delom? Nobene teorije ni mogoče prepoznati kot resnično, če ne ustreza zahtevam razuma in ne pojasni vseh dejstev, povezanih z njo; če vsaj enega primera ni mogoče razložiti, se izkaže, da teorija ni popolnoma pravilna.
• Moralno so posledice tudi nelogične. Najprej ostaja duša enaka kot v prejšnjem učenju, ki se združuje s skupno celoto in izgublja individualnost. Če predpostavimo, da po mnenju nekaterih panteistov obdržijo svojo individualnost, potem Bog nima več enotnosti volje: potem je On združitev množice raznorodnih smeri. Poleg tega vsaka duša, ki je sestavni del Božanskega, niti ena ni pokorjena najvišji moči in zato ne nosi nobene odgovornosti za svoja dejanja, dobra ali slaba; nič jo ne spodbudi, da dela dobro in zlo lahko dela nekaznovano, saj je za njo največja moč v sebi.
• Te teorije ne samo, da zadovoljujejo um in težnje človeka, ampak se znajdejo v nepremostljivih težavah, saj ne morejo rešiti vseh vprašanj, ki jih zastavlja.
Torej je človeku prepuščeno, da izbere eno od treh prepričanj: v neobstoj, v združitev z univerzalno celoto ali v ohranitev individualnosti duše pred in po telesni smrti (večnem življenju). Logika nas pripelje do tistega zadnjega verovanja, na katerem temeljijo vse religije, odkar obstaja svet.
Če nas logično razmišljanje privede do spoznanja individualnosti duše, to vodi tudi do druge posledice, in sicer, da mora biti usoda katere koli duše odvisna od njenih osebnih lastnosti. Ker je nemogoče dovoliti, da bi bila nerazvita duha divjaka ali zlobne osebe enaka duši učnega in krepostnega moža. Duše so upravičeno odgovorne za svoja dejanja; toda da bi bili odgovorni, potrebujejo svobodo izbire med dobrim in zlim; in brez takšne svobode gre preprosto za fatalizem, v katerem ne more biti odgovornosti.
• Vse religije enako priznavajo načelo srečne ali nesrečne usode duše po smrti, z drugimi besedami, kazen ali nagrado v prihodnjem življenju, izraženo v nauku o nebu in peklu, ki ga najdemo med vsemi narodi. Bistvena razlika med njimi je v opredelitvi teh nagrad in kazni, zlasti tistih pogojev, ki olajšajo dodelitev enega ali drugega. Od tod so prihajale nasprotujoče si določbe, ki so povzročile različne kulte s posebnimi obredi, ki jih je vzpostavil vsak od njih: za poveličevanje Boga, doseganje neba in izogibanje peklu.
• Ko so se pojavile, so morale vse religije ustrezati stopnji moralnega in duševnega razvoja človeštva; in ljudje so bili v začetku še toliko materialni, da niso razumeli veliko duhovne plati kulta in so zato vse svoje verske dolžnosti omejili na izvajanje zunanjih obredov. Nekaj časa so ti rituali zadovoljevali človekov um, pozneje pa so z razvojem razsvetljenja zanj postali nezadovoljivi. In če religije ne bodo zapolnile te vrzeli, potem se ljudje obrnejo k filozofiji.
• Če bi religija, ki je sprva ustrezala le omejenim pojmovanjem človeka, vedno sledila progresivnemu razvoju njegovega uma, ne bi bilo vernikov sploh. Potreba po veri je v človeški naravi in verjel bo, če mu le damo duhovno hrano, ki zadovoljuje njegove duševne potrebe. Želi vedeti, od kod prihaja in kam gre; če pa mu je prikazan cilj, ki ne ustreza njegovim težnjam, njegovi ideji o Bogu in podatkom znanosti; če poleg tega za dosego tega cilja postavljajo zahteve, s katerimi se njegov um ne more uskladiti, potem vse zavrne. Panteizem in materializem se mu zdita bolj racionalna, ker omogočata raziskovanje in sklepanje. Predpostavimo, da ljudje razmišljajo napačno, vendar kljub temu raje razmišljajo, četudi zmotno, kot da sploh ne razlagajo.
Toda naj si človek zamisli prihodnost v logičnih razmerah, resnično vrednih veličine, pravičnosti in neskončne božje dobrote, in zapustil bo materializem in panteizem, katerega praznina spozna v globini svoje vesti in ki ga je sprejel le zaradi pomanjkanja boljšega.
• Človek nagonsko verjame v prihodnost, vendar kljub temu, da ni našel trdne podlage za svojo definicijo, se je prepustil svoji domišljiji, da bi ustvaril sisteme, ki so sprožili nesoglasja v prepričanjih. Na primer, spiritualistična doktrina prihodnosti ni fantastična doktrina, bolj ali manj domiselno zasnovana, temveč rezultat opazovanja materialnih dejavnikov, ki so na voljo našim čutom; združila bo, kot je že razvidno, vsa nasprotujoča si mnenja in postopoma bo z močjo stvari vodila k enotnosti vere v večno življenje, ki ni zgrajena več na hipotezah, temveč na nespornih dejstvih. Poenotenje konceptov o prihodnji usodi duš bo prvi korak k zbliževanju različnih religij, velik korak k verski strpnosti in kasneje k popolnemu zlitju religij.
Allan Kardek
