… Gral je tako težek
da ga nihče od grešnih ljudi ne more večno vzgajati.
- Wolfram von Eschenbach. Parzival
Legende o svetem gralu že več stoletij niso nehale vznemirjati domišljije. Nejasna, skrivnostna relikvija, eden najbolj zanimivih in legendarnih simbolov, ki nosi neslišno moč. Izvor legende o Gralcu se najverjetneje skriva v mitih starodavnih Keltov. V njihovih legendah je Sveti Gral kamnita posoda v obliki skled, narejena iz smaragda, ki jo je nadangel Mihael z mečem izločil iz krošnje Luciferja (po drugih legendah je Gral posoda, izklesana iz lesa).
Ta neprecenljiva mistična relikvija je preživela poplavo. Kasneje je Jezus na zadnji večerji pil iz te posode in njegovi učenci so od nje prejeli obhajilo. V Svetem gralu se je po starih legendah zbirala tudi kri Odrešenika, ki je bila prolivena na Kalvariji. Po Jezusovi usmrtitvi je Sveti Gral skrivnostno izginil. Razširjena je legenda, da je Jožef iz Arimateje v Britanijo ohranil Gral in sulico Usode, ki sta nanesla Kristusu rane, in jo v Britanijo prinesel. Do danes obstaja mnenje, da je bil Gral nekaj časa z Albigenci, a po zajetju Montsegurja tam niso našli.
Po drugi različici je Gral nekakšen sveti kamen, ki je povezan s Jezusovim skrivnim mističnim življenjem. Vsa nadaljnja iskanja izginule relikvije niso bila nikoli okronana z uspehom, pojavile pa so se številne legende, ki pripovedujejo o "pustolovščinah" Grala. Besede "sveti gral" se pogosto figurativno uporabljajo kot poimenovanje nekega začrtanega cilja, včasih nedosegljivega ali težko dosegljivega.
Bistveno drugačne od "materialnih" različic (skleda, kamen) so domneve, da je Gral izraz nekaterih mističnih duhovnih idej. Sveti gral je stanje duha, povezanost človeka z Bogom, torej najti Gral pomeni doseči razsvetljenje.
Raziskovalci so se vedno spraševali o izvoru legende o Gralu. Britanske korenine tradicije sklede segajo v mitologijo starodavnih Keltov, toda legenda o skledi je bila v krščanskem duhu na novo interpretirana. Po legendah je Jožef iz Arimateje, vzevši skodelico, iz katere je zadnji večer spil Odrešenik, zbral vanj Gospodovo kri in s to relikvijo hodil po svetu, pridigal krščanstvo.
Promocijski video:
Med potepanjem je Jožef dosegel Veliko Britanijo, kjer se je odločil ustaviti in našel samostan, imenovan Glastonbury (po nekaterih virih se je prav v tem samostanu skrival Kalež, ki je kasneje postal utelešenje Božje milosti za ljudi). Jožef je ustanovil samostan, ustanovil samostansko-viteški red, katerega člani so bili prvi skrbniki keliha in so ga kljub obupnemu odporu, ki so ga v 5. in 6. stoletju postavili proti britanskim napadalcem - Saksonom, primorani svetišče prepeljati v Sarras (od kod neznano), od koder Sveti gral je bil po eni različici "vzet v nebesa", po drugi - ostal je v Glastonburyju.
Vendar je stara cerkev v Glastonburyju, ki se je morda spomnila vitezov okrogle mize, leta 1184 pogorela in na njenem mestu je bila zgrajena nova. In v tradicionalnem verovanju je globoko zakoreninjeno, da se Gral skriva v ječah opatije. V tej različici je Kalež povezan z legendami o kralju Arturju. Med vladavino legendarnega kralja se je sveta relikvija skrivala na dnu starodavnega vodnjaka nekje v globinah otoka. Vitezi okrogle mize so po naročilu Merlina odšli iskati.
V nekaterih romanih o arthurskem ciklu Gral najdemo in dostavimo v Camelot, a kelih v kraljestvo ni prinesel sreče. Kralj Artur jo je videl s seboj na skrivnostnem otoku Avalon in se tako izognil težavam iz dežele Britancev. Kako dolgo je Kalež zadrževal na Avalonu, ni znano, a naslednje čase najdemo šele v 13. stoletju med heretiki iz provansalskega mesta Albi. In od tu se začne zgodovina Grala katarov. Po legendi je bila skrita v ječah Montsegurja skupaj z drugimi zakladi heretikov - Albigenci: starodavni rokopisi, ki vsebujejo skrivno modrost, skrivnostne relikvije. Ko pa je trdnjava - zadnja trdnjava Katarjev - padla, zmagovalci niso našli nobenega sledi Grala.
Obstajajo raziskovalci, ki verjamejo, da je legenda o Gralu povezana s tajno okultno družbo, ki je bila ustanovljena že od nekdaj in ima skrivno znanje, ki se prenaša iz roda v rod.
Med temi popolnoma različnimi teorijami so legende o arthurskem ciklu videti najbolj privlačne, vendar ni niti enega dejstva, ki bi jih lahko potrdilo. No, in hipotezo tajne okultne družbe praviloma delijo tisti, ki so na splošno nagnjeni k temu, da celotno človeštvo obravnavajo kot zbirko tajnih družb.
Paganske korenine legende o Gralu kažejo na njegov nastanek iz zelo starodavnega indoevropskega mita o čarobnih jedeh - simbolu življenja in ponovnega rojstva. Sčasoma se je ta legenda napolnila z novim pomenom in dobila krščanski odtenek. Ta relikvija je simboličen vir življenja in nesmrtnosti, obilja in plodnosti, "čudovit rejnik". Kdor pije iz svetega grala, prejema odpuščanje grehov. Po volji ji na trenutek da vsakršno posodo in nakit, tisti, ki pije iz nje, pa se zdravi od vseh tegob; tudi mrtvi, ko se dotakne njihovih ustnic, zaživijo.
Ker ima svoje izbrance čudežno nasičene z nezemeljskimi jedmi, posoda v zahodni tradiciji zaseda isto mesto kot vzhodna darilna posoda z vedskim somom, avestansko haomo ali grško ambrozijo - hrano bogov. Za Kelte je posoda, polna vina, piva ali medu, ki jo je mlado dekle predstavilo prihajajočemu kralju, simbol najvišje moči. Pozneje se ta pomen prenese na Gral, v katerega iščejo viteze okrogle mize.
Simbolika lokacije Gralja v središču okrogle mize, okrog katere vitezi sedijo, je zelo blizu kitajski podobi neba, ki ima obliko kroga z luknjo na sredini (analogno skledi ali čaši). V egipčanski simboliki obstajajo asociacije med kelihom življenja in srcem kot središčem življenja. Hieroglif za srce je bil v obliki posode.
Iskanje Gral v poganskih in krščanskih tradicijah je vrnitev v raj, duhovno središče človeka in Vesolja; simbol iniciacije, preizkušanja s preizkušnjami in srečanja s smrtjo v iskanju skritega smisla in skrivnosti življenja. Iskanje običajno izvaja "sončni junak", ki nima pojma o svoji pravi naravi. Na primer, Parzival, vzgojen v samoti v gozdu, mladenič, nadarjen z viteško hrabrostjo, ali asketski vitez, devica Galahad, sin grešnega, a največjega viteza - Lancelot.
Gral je igral precej pomembno vlogo pri tajni simboliki srednjeveških alkimistov. Vdahniti novo življenje v Feniks in podariti večno mladost tistim, ki mu služijo, Gral ima zvezo s simboliko filozofskega kamna. Deluje tudi kot barža, arka, ki vsebuje seme ciklične obnove življenja, seme izgubljene tradicije. Sveti gral, kelih, ki vsebuje kri, osnovo življenja, je identificiran s srcem in posledično s središčem.
Gral je združil dva elementa: kelih ali svetleč pehar s srcem (trikotnik, postavljen na vrhu) predstavlja žensko, zaznavno, vodeno načelo, kopje ali meč (trikotnik, usmerjen navzgor) pa predstavlja moško, aktivno, ognjeno načelo. Te elemente združujejo nosilci življenja - kri ali sveta tekočina, ki teče v posodo. Življenjske, obnovljive sile, ki jih izžareva sončna posoda, in sile uničenja, ki se kažejo v obliki krvavega sulice, vsebujejo dvojno skrivnost. Kombinacija nasprotnih načel je imela pomembno vlogo pri alkemični transmutaciji - transformaciji.
V krščanstvu je Gral dvoumen simbol. Treba je opozoriti, da uradna cerkev ne prizna nobene legende o Gralu. Niti en cerkveni kronist ni nikoli omenil svetega pokala, čeprav vsi štirje evangeliji govorijo o človeku po imenu Jožef, ki je prosil od Poncija Pilata za truplo križanega Kristusa in ga, zavit v plašč, postavil v grob, vklesan v skalo.
Gral se omenja le v apokrifi. Toda njegova podoba je v ezoteričnem krščanstvu precej priljubljena - Gral simbolizira sveto Kristusovo Srce. Ko je po legendi magični smaragd vzel iz Luciferja, potem ko je bil slednji vržen v prepad in je bil grail narejen iz tega kamna, potem kot Devica Marija, ki je odkupila Evin greh, je kri Odrešenika po gralu odrešila Luciferjev greh.
Tako se pomen Gral vse bolj povezuje s Kristusovo muko, z idejo o prostovoljni žrtvi in odrešitvi. V krščanski legendi je Kalež prejel Adam, a ga je po padcu pustil v raju. Še vedno je v središču raja in spet ga je treba najti, novi Odkupitelj bo našel skodelico in obnovil raj za človeštvo.
Podobe Grala seveda ni mogoče popolnoma reducirati niti na cerkveni zakrament niti na keltski mit. Za viteško kulturo srednjega veka je bil Graal kot simbol pomemben v tem, da je združeval duh viteških dogodivščin, prosto igro fantazije, z uporabo drobcev napol pozabljene mitologije in krščanske mistike.
Ta skleda je simbol plemenitosti, čistih misli, duševnega zdravja in želje po vzvišenosti, kajti samo tisti iskalci, ki imajo popolno čistost srca, lahko na svoji poti dosežejo uspeh. Kdor je nevreden dostopa do svetišča, je kaznovan z rano ali boleznijo, vendar lahko pričakuje ozdravitev iz istega svetišča. Gral je skrivnost, ki je razkrita le najbolj vrednim.
Legende o Gralju izvirajo iz srednjega veka kot sestavni del legend o kralju Arturju in so se v pisni literaturi v Franciji pojavile v XII stoletju. Iskalci grala Percival, Gawain, Lancelot, Boré, Galahad so vsi vitezi kralja Arturja, ki so se na mistična potepanja odpravili z Arturjevega dvora, toda tu se podobnosti med njihovimi dogodivščinami končajo. Čeprav niti ena kronika ne potrjuje, da je eden od vitezov našel skodelico in prinesel Arthurja, govorice vztrajno povezujejo lokacijo Gral z legendami o kralju Arturju in z že omenjeno angleško opatijo Glastonburyja.
Že samo ime "Gral" sega v staro francosko redko besedo graal, kar pomeni veliko posodo, pladenj. To je bila oblika svete posode, o kateri govori v najstarejšem razpoložljivem besedilu o Gralju. Že prvo različico zgodbe o Gralju - "Percival ali zgodba o gralu" je objavil znani pesnik in trubadour Chrétien de Troyes okoli leta 1180-1182, kjer je Graal opisan kot velika jed, položena z dragimi kamni, ki jo skozi dvorane gradu nosi devica. Ta zgodba je ostala nedokončana.
Chrétien de Troyes je trdil, da je njegova zgodba temeljila na podatkih, ki jih je našel v knjigi, ki pripada grofu Filipu Flandrijskemu, vendar take izjave ni mogoče dokazati niti ovržiti. Takrat je veljalo splošno mnenje, da avtor sam ne more sestaviti ničesar, in res je le tisto, kar je vsebovano v starodavnih virih. Zgodba, ki ni temeljila na starodavni tradiciji, ne bi mogla biti vredna pozornosti.
Nikogar ni osramotilo dejstvo, da je bilo nemogoče preveriti resničnost teh legend. Zato bi se tudi Chrétien de Troyes, kot mnogi po njem, lahko popolnoma mirno skliceval na kateri koli vir. Poleg tega je bilo v tistih dneh treba biti zelo previden pri izbiri tematik za novele in pesmi - poganske zaplete so lahko avtorju povzročile srd cerkve. Junak zgodbe Chrétien de Trois, vitez Percival iz Walesa, omenja skrivnostni grad Grail in njegov čarobni vrček.
Podoba Percivala temelji na starodavni valižanski sagi o junaku Priderju, zgodbe o njem pa pogosto govorijo o čarobnem peharju z lastnostmi, ki popolnoma sovpadajo s tistimi, ki so mu pripisane Gral. Sage Prider so v zbirki starodavnih valižanskih ustnih izročil Mabmogion. Ta zbirka nas popelje v fantastični svet keltskih mitov, vključno z več zgodbami o kralju Arturju.
Podobe valižanskega epa izvirajo iz še bolj starodavnih keltskih junakov. Kralj Lear je bil na primer "rojen" od Lere, enega od voditeljev skrivnostnega ljudstva Tuatu de Dannan ("plemena boginje Danu"). To ljudstvo je po mitu, ki je prišlo od nekje s severa, v keltske dežele prineslo čarobne predmete - čarobni vrček, čudovito kopje in nepremagljiv meč. V kasnejših legendah o Arturju so bili ti predmeti spremenjeni v sveti gral, sulico, s katero je bil ranjen Kristus, in meč Excalibur.
Kako se je Sveti Britanec končal v Britaniji, opisuje Robert de Born v pesmi Joseph iz Arimateje, napisani okoli leta 1200. Tako kot Chrétien de Troyes se tudi de Born sklicuje na zgodbo iz stare knjige, ki pripoveduje, kako je Jezus poklical Jožef in mu dal Gral - skodelico Zadnje večerje. Skupaj s sestro in možem Bronom je Jožef zapustil Palestino in se naselil v neki državi "daleč na zahodu", kjer je pridigal krščanstvo. Na ta način je Robert de Born nedvoumno povezal Gral s krščansko tradicijo.
Keltske, irske in valižanske legende obilujejo zgodbe o čarobnih posodah za hranjenje. Ko je ta zapletena folklorna tradicija v 12. stoletju prišla v Francijo, so skladatelji poskušali motivirati njene motive v duhu svojega časa. In ker je Gral, prvotno poganska posoda s čarobnimi lastnostmi, po keltskih legendah človeku podarila čudovito, mistično blaženost, je bilo naravno, da ga povezujemo z evharistijo, s krščanskimi zakramenti. Gral se je spremenil v sveti gral (sveti graal, sangrail itd.) In ker je bila beseda "gral" nerazumljiva, temna, je ta nejasnost dala svobodo za ponovno razmišljanje, predmet, ki ga je označila, pa so začeli razumeti kot skodelico, kelih, kelih …
A kot že rečeno, Cerkev kljub ogromni priljubljenosti legend o svetem gralu nikoli ni prepoznala Gral kot kanonično krščansko relikvijo. Gral si je v najboljšem primeru zagotovil dvomljivo slavo kot apokrifni simbol, v najslabšem primeru pa kot sveti simbol organiziranega heretičnega gibanja znotraj meja zahodnega krščanstva.
In potem se pojavi nova vzporednica: de Born je, ko je objavil svojo pesem, voljno ali nejevoljno razkril poreklo legende o Gralju - gnostičnega »evangelija o Nikodemu«, ki podrobno opisuje mit o Jožefu, skodelico in sulico. To pomeni, da so pogledi gnostikov temelj vseh glavnih heretičnih gibanj na ozemlju srednjeveške Evrope.
Približno v času, ko je de Born pisal svojo pesem, je Wolfram von Eschenbach, znani nemški pesnik tiste dobe, ustvaril Parzifal, svojo različico pesmi o Gralu, ki jo Chretien de Trois ni dokončal. Kot drugi je tudi Wolfram dejal, da uporablja "starodavne vire" in se skliceval na "provansalskega trubadurja, ki je svojo zgodbo pisal v arabščini, medtem ko je živel v španskem mestu Toledo" (povsem zmedeno zgodbo). Wolfram v svoji pesmi trdi, da se je Gral hranil viteški red Templaisen - v tem izkrivljenem nemškem imenu je zlahka uganiti znameniti Red templarjev …
Najbolj zapletena različica kristjanizirane legende o gralu je vsebovana v romanu Podvig v imenu svetega grala, ki opisuje, kako se Odrešenik spušča z neba in sodeluje pri evharistiji, slavljeni na grajskem gradu. Različica legende o Gralu, vsebovana v tem romanu, je bila v knjigo Smrt Arthurja T. Malloryja vključena. A. Tennison ga je posvojil od Malorieja in ga uporabil v "Kraljevskih idilih", pri čemer je Galahada izbral za svojega mističnega junaka.
Druga znana interpretacija motiva Gral v 19. stoletju je Wagnerjev Parsifal, kjer je skladatelj okrepil religiozni pomen svojega vira, Parzifal, Wolfram von Eschenbach. Danes je najpomembnejša obravnava ploskve Grala TS Eliot's The Waste Land, kjer je srednjeveška tema uporabljena za prikaz sterilnosti civilizacije 20. stoletja. Wagnerjeva opera in pesem Eliota sta pripomogla k zanimanju za srednjeveško legendo.
Treba je opozoriti, da nekateri raziskovalci menijo, da osnovno jedro legende o Gralju ni keltskega, temveč vzhodnega izvora in da je na koncu na vzhodu treba iskati njegove korenine. Verjame se, da je ta legenda prišla do mavrske kulture Španije (od nje pa do krščanske) iz Arabije ali celo iz Perzije, drugi pa Indijo štejejo za rojstni kraj te legende. In zato se Gral v številnih epskih pesmih, kot je na primer Wolfram von Eschenbach, vrača iz grešne Evrope nazaj v Indijo.
V Eschenbachovi pesmi so čisto krščanski elementi prepuščeni ozadju in strpnosti, celo ljubezni, kajti ljudstvo na Vzhodu je zasledeno - kot v resnici v drugih delih. Von Eschenbach sam priznava, da je med pisanjem svojega dela uporabil izgubljeno pesem o provansalskem kitu, katere vir ni bila čisto krščanska legenda, temveč arabska zgodba o gralu, odkrita v Toledu (Španija) in napisana s strani "poganskega" Flegetana "klana Salomona".
Flegetan "je bil znan kot velik poznavalec zvezd, astrolog, v zvezdah pa je prebral skrivnost Grala." Po tem, ko se je Kyot seznanil s svojim delom, je skušal najti v latinskih knjigah, kjer je morda "pleme čistega srca, poklicanega, da služi Gralu". Seznanil se je s kronikami različnih evropskih držav in v mestu Anjou našel zgodbo o prednikih Parzivala, ki vodijo proti vzhodu, a ker se prvotni vir izgubi, se nadaljnje podrobnosti izgubijo v temi stoletja.
Postopoma so legende o Gralju prenehale zasedati pozornost namenske javnosti, prehajale so v kraljestvo ljudskih legend. Toda senca relikvije je nevidno zasenčila številne dogodke srednjeveške Evrope. Češki taboriti so se podali v boj pod zastavo s podobo "kalike" - svetega keliha, v katerem je zlahka uganiti sveti gral. In znanje gnostikov ni umrlo s porazom katarov in templjarjev - še naprej je živelo sredi številnih tajnih redov in organizacij, ki obilujejo zgodovino XII-XIX stoletij.
Izkazalo se je, da je povpraševanje v začetku 20. stoletja, ko je okultna "družba Thule", ki je nastala leta 1918 v Nemčiji, začela razvijati okultno-mistično osnovo nacionalsocializma. In skupaj z nauki gnostikov je bil Kalež povpraševan … Prvotno je iskanje Grala vodil neki Otto Rahn, eden od razvijalcev nordijske teorije. V zgodnjih tridesetih letih prejšnjega stoletja je obiskal ruševine Montsegurja, vendar, kolikor je mogoče soditi, ni izvedel nobenih resnih preiskav, zaradi potovanja pa je izdal knjigo "Križarska vojna proti gralu", kjer Gral imenuje "skodelica Nibelungov".
1937 - Po svojem drugem potovanju v Languedoc je Rahn nenadoma izginil. O njegovi usodi do danes ni nič znanega. Junija 1943 je v Montsegur iz Nemčije prispela velika odprava, ki je delala v jamah do pomladi 1944. In čeprav ni mogla ničesar najti, sistem podzemnih zaklonišč in prehodov, ki so jih katarci položili v kamnito zemljo v bližini Montsegurja, po mnenju arheologov omogoča, upajte, da je sveta relikvija lahko tam. Vendar je bilo v srednjeveški Evropi veliko nedostopnih predpomnilnikov …
M. Zgurskaya