Objavljeno v skladu s poglavjem iz knjige Ericha von Dänikna The Legacy of Gods.
Kmalu ni mogoče najti takšnega kulturnega področja, na katerem tako ali drugače ne bi bila prisotna okultna verovanja, nadnaravna bitja, nebesni vesoljci, legende, tradicije itd. Mnoge legende pripovedujejo o neverjetnih dogodkih in skrivnostnih lastnostih, ki so jih nekoč imeli »sami bogovi« … Spomini na pojave neznanih nebesnih glasnikov so se nam zatekli v vse vrste legend, kultov in ritualov
Na fotografiji: Čudna, nikjer drugje na svetu, obredna maska za ples plemena Dogon.
Na primer, živijo danes med številnimi primitivnimi ljudstvi v obliki tako imenovane žive mitologije in kulta dobrin (tovora). Ob natančnejšem pregledu se izkaže, da te skoraj pozabljene tradicije nikakor ne bi smeli šteti za "primitivno umetnost". Nasprotno, odražajo pojave, ki bi jih bilo mogoče dobro razlagati v duhu hipoteze iskanja sledov paleokontakta.
Kaj natančno predstavljajo "duhovne figure" Enpel-leea v Severni Avstraliji? Kakšen je pomen obrednih plesov in mask plemena Dogon? Katere skrivnosti se skrivajo za lesenimi figurami, ki jih najdemo v Kongu, katerih videz več kot spominja na tista bitja, o katerih pripovedujejo priče, ki so bile žrtve "ugrabitev" posadk NLP? Kakšen je izvorni pomen skrivnostnih pogrebnih atributov, kot so kultni predmeti iz Saqqarja, stari več kot pet tisoč let in ki so zelo podobni propelerju? Kako je lahko končal v grobu in kakšen je bil njegov namen?
V brazilskih džunglah so pred kratkim odkrili materialne sledi skrivnostne avtohtone kulture, ki je stara vsaj dva tisoč let, in ki vse prejšnje predstave o času naselitve ameriške celine obrne na glavo. Od kod so prišli njeni prvi ljudje? Pred tem so v vseh učbenikih zgodovine pisali, da so bili prvi prebivalci Amerike iz Azije, ki so šli skozi Aljasko in so se naselili vse dlje in naprej postopoma naselili celotno ameriško celino. Vendar visoko razvita kultura amazonskih Indijancev ne ustreza takšni shemi. Dejstvo je, da so bili ti ljudje sodobniki in ne potomci prazgodovinskih lovcev na mamute. Katera kultura se je najprej pojavila v Ameriki? Skalne slike, ki prikazujejo figure, ki stojijo na glavi in lobanjah, obdanih s halo žarkov,zelo podobne risbam staroselcev Avstralije - risbe, stare 40 tisoč let. Kako so prišli sem? Morda so imeli skupne korenine?
Kaj se dogaja z zmenki? Zakaj se ne strinjajo s prejšnjimi ocenami? Povsem jasno je, da je treba prejšnje zmenke revidirati v smeri naraščanja starosti. Geološke študije neupravičeno kažejo, da so takšni starodavni spomeniki stavbne umetnosti, kot so egipčanske piramide ali megalitsko svetišče Stonehenge, pravzaprav veliko starejši, kot se je prej mislilo. Glede na najnovejše raziskave, ki jih je opravila kalifornijska univerza, starost tako imenovanega pekinškega človeka, predhodnice sodobne vrste Homo sapiens, katere posmrtne ostanke so našli leta 1921, ni stara dvesto tisoč let, ampak je vsaj dvakrat starejša - štiristo tisoč let.
Zakaj se znani staroegipčanski simbol "Krilato sonce" nahaja v povsem različnih kulturnih krogih, vse do severnoameriških Indijancev plemena Cuakiutl? Katere skrivnostne skrivnosti se skrivajo za ritualno deformacijo lobanj dojenčkov, ki jih najdemo v Čilu, pa tudi v drugih delih sveta - v Egiptu, Turčiji in Avstriji? Morda so naši predniki na takih slikah poskušali posnemati videz lobanj tujcev? Torej, obstaja veliko skrivnosti in neodgovorjenih vprašanj, ki dobesedno polnijo zgodovino človeštva.
"Božja stojnica"
Promocijski video:
Nekoliko nenavadno dejstvo, ki še ni našlo podpore v krogih raziskovalcev sledi paleokontakta, je povezano z malo preučenimi ceremonijami, ki so jih izvedli predstavniki več kot dvajset klanov plemena Dinka, ki živijo na odprtih prostorih savane v južnem Sudanu, največji močvirni regiji na svetu. V življenju Dinka, ki se odlikuje po izvrstnem telesu in rasti (veljajo za najvišje ljudi na svetu), bik zaseda ključno mesto, ki je že od nekdaj cenjen kot posrednik med ljudmi, "duhov" in Bogom Stvarnikom. Resnično preseneča, da so v jeziku in razmišljanju plemena Dinka skoraj vse besede in formule nekako povezane z bikom. Gre za ideje in metode, s katerimi ljudje plemena dojemajo in opisujejo svet.
Vse to daleč presega praktične, utilitarne koristi bikov. Zato so morale biti nekatere posebne okoliščine povezane s to živaljo.
In še ena radovedna podrobnost: v enem neudobnem in zapuščenem kraju, ki leži nekaj kilometrov od ozemlja plemena, je največje Dinkovo svetišče, tako imenovana "božja stojnica". Tu je za bika urejen krog, pribl. 12 m, koča (po merilih Dinka - ogromna zgradba), ki je bila vedno prazna. Angleški pisatelj John Riley, ki je Sudan obiskal leta 1976, je dobil redko čast vstopiti v svetišče Dinka. V svoji knjigi Warriors of Nil opisuje začudenje, ki ga je prijelo, ko so mu stražarji odprli vrata svetišča. "Takoj smo opazili," piše Ryle s presenečenjem, "da se je zgradba v notranjosti izkazala za povsem prazno, razen morda za sveti boben in kopje, ki ga je Dinka cenjela kot simbole duhovne moči in avtoritete, katerih resnični verski pomen se je izgubil v temi daljne preteklosti."
Posebej skrivnosten je namen kopja za ribe, saj so bili Dinki od antičnih časov pleme govedorejcev, katerega glavni vir preživljanja je bila vzreja živine. Morda bi posebne študije lahko razjasnile vprašanje, ali obstaja povezava med dogonskimi miti in legendo o Oannesu, ki je razširjena na Bližnjem vzhodu. Te legende pripovedujejo o ribjih ljudeh, ki bodo ob koncu jadrali z nebeškimi bargami.
1 Kult bika in krave nikakor ni edinstven za Dinka. Nasprotno, bilo je zelo pogosto med večino arhaičnih ljudstev. Dovolj je spomniti na kult bika Apisa v starodavnem Egiptu, čaščenje bika Minotavra na Kreti, ki ga spremljajo človeške žrtve, skrivnostne skrivnosti, povezane z bikom v Sumeru in Fenikiji, na skrivnostno in večstopenjsko vlogo bika (teleta) kot nadomestne žrtve in predmeta čaščenja (zlato tele) v Stara zaveza in poseben položaj krav v Indiji. {Približno na.)
Ljudje Dinke sami menijo, da so neposredni potomci očeta svojega prednika, imenovanega Mayual. Ta prednik se je pred mnogimi generacijami spustil z neba na zemljo. Bog Mayual je vzel Dinko dekle za svojo ženo in ona je spočela otroka. Toda preden se je otrok rodil, se je Mayual v plamenu in dimu vrnil v nebesa, prevzel obliko ogromnega bogovega boga in se spremenil v mavrico. Njegov sin, ki je prejel ime Chikom, je sčasoma postal starejši v plemenu in se je odločil postaviti čarobno svetišče v čast svojega očeta, nebeškega boga.
Svetišče je bilo zgrajeno na samem mestu, od koder se je Mayual vrnil k zvezdam. Ta kraj, ki naj bi bil v skladu s hipotezo o paleokontaktu obravnavan kot "lansirna ploščica za vesoljsko ladjo", je identificiran s prej omenjeno "božjo stojnico". Danes je pod enakim časti kot pred več sto leti. Voditelji plemena, neposredni potomci božanskega Mauala, so odtlej vedno nosili naslov "zaporniške starešine".
Legenda o Dinkah (in to je še en neverjeten vidik) odmeva številne tradicije popolnoma različnih kultur in regij. Tako je na primer skoraj enaka legenda pripovedovana o polinezijskem bogu po imenu Oro, ki se je po mavrici spustil v Bora Bora, da bi se poročil z zemeljskim dekletom.
V spomin na obisk gostov "od zgoraj" prebivalci plemena Dinka vsako leto organizirajo dvodnevne svečanosti in obredne daritve v bližini "božjega hleva". Bik se ritualno zakolje, trup pa je postavljen na določen način in je usmerjen glede na nebo. Medtem ko pojejo žalostne napeve, naslovljene na "duhove", požrtvovalni bik postane posrednik med ljudmi in bogom Majevilom. Na takih festivalih se skoraj vedno zgodi, da njihovi udeleženci, ki so padli v trans, padejo na tla in začnejo piskati v krčih. Oči se divje vrtijo, roke in noge delajo neprostovoljno gibanje, ustnice nekaj šepetajo. Takoj, ko eden od ljudi iz plemena pade v trans, to po besedah Dinka pomeni, da ga je "preplavil ustvarjalec" ali je prišel v stik z nezemeljskim bitjem. Hkrati se zatre individualnost samega stika,in "duhovi" njegovih prednikov vstopajo v njegovo telo. Tako Dinka, kot mnogi drugi primitivni narodi, nekatere paranormalne sposobnosti dojema kot nekakšno božansko razodetje.
Znani maskirani ples plemena Dogon (Zahodna Afrika). Morda so na njihovo kulturo vplivali tuji gostje?
Umetnost starodavnih ljudstev
Ni mogoče šteti za preprosto naključje, da se moramo še vedno spoprijeti z miti o primitivnih ljudstvih, ohranjenih v živem obstoju, ki izvirajo iz zvezd nezemljanov, kot so Dogoni iz Zahodne Afrike, Indijci Hopi, ki živijo na zahodu Severne Amerike ali pleme kajapo, ki živi v Braziliji. Dejstvo, da se je to prepričanje ohranilo vse do danes v obliki žive mitologije, da je celo znano mesto izstrelitvenega in pristajalnega mesta "bogov" in te podatke ljubosumno varujejo določeni kulti do danes, naj bi zgodovinarja pripeljalo do najresnejših razmišljanj.
Če bi vas moje mnenje o tej zadevi zanimalo, bi vam svetoval, da pod povečevalnim steklom znanstvenika razmislite o različnih klanskih kultih, jih primerjate med seboj, jih ocenite z mitoloških in tehničnih vidikov ter poskusite v njih prepoznati skupne točke. Kult bika najdemo skoraj pri vseh narodih Zemlje. Njihov resnični pomen in vsebina sta pogosto precej nejasna. Žrtve bikov niso bile vedno povezane s kultom plodnosti. Tako so na primer stari Egipčani pod "nebeško živaljo", omenjeno v "Piramidskih besedilih", pomenili vozila "bogov", ki odmevajo legendo o feniksu in idejo o letečem "benben kamnu".
Ta primer iz življenja plemena Dinka jasno priča o nadnaravni naravi mnogih klanjskih kultov. Omenjen v starodavnih besedilih ogromen niz vseh vrst orkalk, mističnih praks in primerov čaščenja "svetih relikvij", pa tudi obredov in masknih plesov, ki so se ohranili do danes, v veliki večini praktično ne proučujejo. Res je, da strokovnjaki pogosto skušajo najti svoj skriti pomen, vendar se običajno odločijo za površno simboliko in govorijo o "čaščenju bogov", ki je nastalo iz določenih naravnih filozofskih mitov, omenjajo "kult prednikov" in "duhovna bitja" in si ne dajejo težav, da bi poskusili najti verodostojno razlago resnični vzroki in pomen teh pojavov.
Kultne predmete, ki ne ustrezajo običajni sliki "znanstvenih idej", običajno označujemo kot "dekorativno umetnost" ali "simbolične artefakte." Toda to je nerazumljivo, če upoštevamo, da so umetniška dela v našem razumevanju tega izraza (in sicer predmeti, ustvarjeni zaradi razmišljanja in zaradi doseganja čisto estetskega užitka), starodavnim kulturam in živim primitivnim ljudstvom popolnoma tuja. Medtem je jasno, da se večina kultov in tradicij pravzaprav spušča do poosebitve nebeških bitij in likov v legendarnih legendah.
Za hipotezo o paleokontaktu so zanimive takšne nerazumljive relikvije, imenovane nevtralna formula "umetniška dela", saj so neposredno povezane s čaščenjem "bogov". Tovrstni primeri so še posebej pogosti na Polineziji in v zelo razvitih starodavnih kulturah Srednje in Južne Amerike. Kultni predmeti in maske danes med primitivnimi ljudmi opravljajo posebno, nadnaravno funkcijo in prikazujejo povezanost z nezemeljsko sfero, saj njihova moč v veliki meri temelji na prepričanju, da v njih živijo nekatere nadnaravne sile. "Na tej stopnji," pronicljivo ugotavlja antropolog H. Reeds, "obstajajo resne težave pri ločevanju umetnosti in religije". In njegov kolega I. Bernal poudarja: "Umetnost je v spominu na bogove."
Kljub temu je znanstveni svet, kot pravijo, z rokami in nogami proti dejstvu, da kult klana, maskira plese in legende, ki so se nam prišli skozi številne generacije, opomin na resnično doživeto resničnost, torej dokaz resničnih dejstev. O "božanskem" izvoru in pomenu kulta rodu pisatelj in popularizator znanosti Georg Lucas govori o tem: "Ta umetniška dela ne odražajo neke objektivne resničnosti: odražajo ne resnično obstoječe odnose med naravo in družbo, temveč nekaj zmotnega. ideje o njih «.
Napačne predstave?
Dejansko ti spomeniki ne odražajo resnične resničnosti. Ampak ali izražajo napačne predstave? Kako lahko to vemo? Nihče od nas ni bil prisoten in ni mogel biti prisoten na prvotnem dogodku, ki je prispeval k vzpostavitvi poznejšega svetega kulta ali k oblikovanju religioznih mitov. Po mojem mnenju veliko govori v prid dejstvu, da so bile maske, skalne slike v jamah in kultni predmeti pravzaprav izhodišča kulta, ki prikazujejo videz in podrobnosti obnašanja "bogov", ki so bili po hipotezi o paleokontaktu tujci iz vesolja.
Mnoga primitivna ljudstva danes masko ali kip dojemajo ne kot simbol, podobo ali običajni portret nezemeljskih gostov - "bogov", temveč kot "resnično dejansko prisotnost nadnaravnega v vidni in otipljivi obliki", piše etnolog A. A. Gerbrands. Navaja dva primera: "Njama prebiva v veliki maski Dogona", torej duša bogov - prednikov klana v obliki nevidne kače. In za duhovnike plemena v Liberiji so "predniki s svojimi maskami dejansko prisotni v šamanski koči."
Če so bili "bogovi" v resnici astronavti, je mogoče te obrede razlagati kot enega od manifestacij kulta blaga (tovora), ki je prišel do nas iz daljne preteklosti, skozi številne generacije, kot tradicija, ki nam omogoča, da prenesemo spomin na nebeška bitja. K isti kategoriji je treba pripisati in napačno razlagati tehnična sredstva, ki jih lahko z magičnimi praksami vrnemo v »življenje«. To je še posebej očitno med brazilskimi Indijanci Kayapo, ki na slovesnosti nosijo obredne halje iz slame na čast svojemu bogu Bep-Kororotiju. Optična in vizualna podoba "bogov", predstavljena v plesu mask, zelo spominja na vesoljske obleke današnjega astronavta in odmeva legendo o bogu plemena Kayapo, ki se je vrnil v nebesa v nekakšni "leteči hiši", obkroženi z roporom,plameni in oblaki dima.
Podobni rituali v čast nebesnih učiteljev, ki obstajajo danes, vključujejo ritmične plese mask Dogonov (Zahodna Afrika), zimske ceremonialne predstave indijancev Haida in Kuakiutl (Severna Amerika), verske skrivnostne predstave tibetanskih visokogorjev, maskiranje plesov prebivalcev Nove Gvineje, kulti žrtvovanja na približno. Sulawesi ali "maske duhov" kulture prebivalcev Karaya (Brazilija).
V našem kulturnem prostoru so tudi maskirne obleke, ki zelo spominjajo na obredno oblačenje Indijancev Kayapo. Tako so na primer v Obersteier-Marku (Avstrija) iz leta v leto organizirane "prečiščevalne procesije". Čudne podobe duhov, oblečenih v slamnate obleke z ogromnimi metri dolgimi „pikci“na glavi, ploskanje in klikanje bičev, simbolično očistijo pot »bogovom«.
Nekateri najbolj znani in impresivni obredi vključujejo obrede Hopi Indijancev iz Arizone (ZDA), pa tudi obrede plemen Pueblo, ki živijo na jugozahodu Severne Amerike. Na določeni točki slovesnosti možje iz plemena nadenejo oblačila "bogov". Ti sveti plesi predstavljajo Kačine, ki jih častijo božanski zaščitniki plemena Hopi. Podobe izrezljane iz lesa Kačina naj bi odražale neverjetno raznolikost hopijevega "sveta duhov in bogov", ki bi ga moral vsak indijanec prepoznati na prvi pogled. Te lesene figure, ki segajo že od nekdaj, so slike nebeških glasnikov, medtem ko maske in ljudje, ki jih nosijo med obrednimi plesi, nasprotno, simbolizirajo žive inkarnacije nezemeljskih bitij. Številni kultni obredi, pa tudi predmeti oz.umetniška dela in dekorativni simboli so zelo blizu glavnemu delu hipoteze o paleokontaktu.
Navedimo samo en primer. Na posebnem zemeljskem plovilu so upodobljeni tako imenovani "dežni oblaki", ki navzven nimajo ničesar. Po legendi Indijancev Hopi se Kačini, ki so v življenju nosili posebne maske, lahko vrnejo k živi v obliki žganja, pa tudi v maski živega plesalca. Vsak prebivalec vasi, kjer je živela Kačina, se je lahko vrnil z neba na zemljo na takšnem "oblaku duhov". Zdi se, da so tako imenovani "oblaki" služili kot vozila za tujce, ki se pojavljajo v našem svetu. "Tisti, ki se še nikoli v življenju ni udeležil plesov in jih ni videl," pravi legenda, "sam bo v nebesih, bo" lažni "oblak, ki ne bo prinesel dežja." Pri tem opisu je najbolj presenetljiva njegova nedvomna podobnost kočiji, ki jih je opisal svetopisemski prerok Ezekiel.
Nekdanji glavni Nasin inženir Joseph Blamrich je znal dokazati, da za tako imenovano "vizijo" Ezekiela stoji zelo konkretna resničnost. Je lahko Hopijev leteči "oblačni pajek" odraz istega motiva vesoljske ladje?
Tudi če večina slovesnosti pomeni prisotnost prednikov, tudi mrtvih, v povezavi z obredi in kultom klana, seveda ne moremo govoriti o nekaterih abstraktnih in nerealnih idejah. Oglejmo si podrobneje najstarejše jamske slike. V njih prepoznamo natančno reprodukcijo lovskih prizorov, pa tudi slike ljudi in živali. Tu ne gre za nobeno simboliko. Na primer, antični umetnik je na skalnem zidu na skrajno naturalističen način upodobil čredo divjih bikov z vsemi anatomskimi podrobnostmi. Noben raziskovalec antike ne bi sanjal, da bi na tej risbi videl kaj drugega kot te živali.
In šele ko vidimo risbe z očitno tujimi ploskvami in "vesoljskimi ladjami", naš preudarni razlog noče videti zvestobe naravi v slikah, izklesanih v kamnu, ali v istih ritualih. Na tej točki se začnejo razprave o "duhovnosti", "napačnih predstavah" in "humanizaciji božanskih sil".
Številnim raziskovalcem se zdi, da je nerešljiva uganka na eni strani geografska enotnost in interdisciplinarna raznolikost kulturnih skrivnosti. Ne glede na to, iz katere regije prihajajo - in to so pogosto zelo oddaljene države drug od drugega - vsaka legenda in ceremonialna akcija, ki pripoveduje o "tujcih iz vesolja" in njihovi "nadnaravni moči", sta zelo blizu drug drugemu. Mnoge legende in kultne skrivnosti, ki jih med seboj ločujejo celine in oceani, imajo nedvomno skupen vir. Zato misel sama po sebi nakazuje, da za njimi verjetno stoji kakšen zelo resničen dogodek ali pojav.
Božje maske
Številni pisni viri in kulturni atributi, ki bi lahko vsebovali pomembne posredne dokaze o "pojavu tujcev iz vesolja", so bili uničeni brez sledu skozi stoletja in tisočletja. Dovolj je, da se spomnimo aleksandrijske knjižnice ali knjig in spisov Majev, Aztekov in Inkov. Res je, preživele legende so povsem dovolj, da nam posredujejo dokaze o obiskih tujcev, ki so se zgodili v starih časih. Enako lahko rečemo o znanju primitivnih ljudstev, neverjetni kozmologiji že omenjenega plemena Dogon. Iz spomina so lahko razmnožili žepni vodnik sodobnega astrofizika.
Hvala bogu, krščanski misijonarji v svojem nagonu za cerkev vsega in vseh niso dosegli tako obsežnih uspehov, kot bi si želeli. Vsak misijonar, ki je sledil po španski osvojitvi Mehike in Južne Amerike, ni imel posebnih težav pri dobrem vzponu spreobrnjenja Indijcev - prebivalcev osvojenih regij v krščanstvo. Vendar v bistvu zadeva ni bila omejena na zavestno sprejemanje nove vere (krščanstva), temveč na intenzivno mešanje krščanstva in elementov indijskega verovanja. Pred osvojitvijo španskih osvajalcev so indijska ljudstva častila številne »bogove«, ki so se po legendi spustili neposredno iz nebes. Indijanci, ki so bili prisilno sprejeti v krščanstvo, niso opustili čaščenja starih "bogov". Častili so svoje starodavne varuhe in jim dali nova imena za krščanske svetnike,spomin nanj je potekal v dneh, ki jih je določila cerkev.
Z drugimi besedami, Indijanci so še naprej častili svoje starodavne prednike in "kulturne junake", ki so jim utrjevali spomin v čarobne obrede, delno ohranjene do danes. Čeprav so bile starodavne legende in kulti o "bogovih" še vedno številne, so se v poznejši zgodovini podvrgle pomembnim spremembam, podvržene ponarejanju, njihov namen in pomen pa sta bila pogosto pozabljena. Tako v slovarju afriške mitologije med drugim piše: »V preteklih letih so v muzejih Evrope in Severne Amerike razstavili številne kipe in kipe, ki so veljali za podobe bogov in prednikov, dokler antropologi niso dokazali, da stoji za vsakim takim rezbarijam. skrivanje mitoloških likov, katerih imena in funkcije so v večini primerov neznane. Veliko večino mitoloških besedil in tradicij so uničili misijonarji,tako da so funkcije teh skulptur za vedno utonile v pozabo."
Tudi za znanstvene raziskave, izvedene v okviru iskanja sledi paleokontakta, ni tako enostavno priti do samih izvorov mitologije. To je še toliko bolj resnično, saj se prvotna ideja o številnih obredih in kultih kljub temu, da se mnogi med njimi še vedno ohranjajo v bivanju med primitivnimi ljudstvi, vse bolj umika v preteklost in pozablja. Vendar se z našimi krščanskimi običaji zgodi nekaj podobnega. Če bi me vprašali o najzgodnejšem izvoru našega kulta božičnega drevesa, se bojim, da ne bi mogel odgovoriti na to vprašanje. Nekateri raziskovalci verjamejo, da se peneče drevo sega nazaj v "vizije Matere Božje". Zgubljam se odgovoriti, ali je tako ali ne.
Ostaja dejstvo: spomini in informacije. včasih preprosto neverjetno znanje, ki se prenaša iz roda v rod, lahko iz več razlogov propade. Tu se zgodi nekaj podobnega kot igra z "pokvarjenim telefonom": udeleženec A šepeta nekaj na uho udeleženca B, ponovi to, kar je slišal za udeleženca C, C naredi enako za D in tako naprej. Na koncu, ko gre skozi dobrih sto ušes, se informacije končajo zelo drugače kot na začetku. Zato je tako treba ponovno analizirati najstarejše kulturne tradicije, vključno z miti in besedilnimi viri, zaželeno pa je, da jih upoštevamo v duhu pogledov Ericha von Dany-kena, pri čemer upoštevamo tehnične in včasih odkrito fantastične podrobnosti.
Preučevanje takega pojava bo močno oviralo zmede različnih pojmov, na primer "demoni", "duhovi prednikov", "prekletstvo mrtvih", "obredi, povezani s plodnostjo", "stanje transa", "verske skrivnosti" in večkrat omenjene molitve do nebes "Do bogov." Na površen pogled se morda zdi, da so ti opisi na splošno povezani z vero v tujeslovenske sile, na podlagi katerih so kritiki hipoteze paleokontakta prišli do zaključka, da sploh ne gre za tujce, ampak za vero v ponovno rojstvo (inkarnacijo).
Meni osebno se takšni argumenti zdijo povsem neprepričljivi, saj čeprav se primitivni narodi zavedajo določene tesnosti med "kultom bogov" in "kultom prednikov", pa po drugi strani tudi med njimi vidijo jasne razlike. Najpomembnejša od teh razlik je, da "duhovi, ne glede na to, kako močni so, niso sprejeti moliti. "Duhovi" se trudijo, da bi se pomirili z vsemi vrstami daritev, celo vplivali nanje na magičen način, kar počnejo vse vrste duhovnikov in zdravilcev, vendar "duhovnikom" dejansko ne bi smeli moliti.
Razlog za zmedo "bogov" in "duhov" je, da so krščanski misijonarji (ter v Afriki in islamski mullah-pridigarji) v svoji praksi priznali, da so bitja, ki jih tako imenovani pogani častijo kot "bogove", vredna atributa "božanskega" … Pri izposoji poganskih običajev je akutnost tega izraza zvenela veliko manj ostro. Vendar je še vedno obstajala ena razlika: tako imenovani "bogovi" so veljali za bitja veliko višjega ranga. Imeli so višji status, bili so močnejši, pronicljivi in vsestranski od "duhov". "Duhovi prednikov" so bili, nasprotno, bolj podobni angelom, ki so običajni v našem kulturnem območju: delovali so kot posredniki med ljudmi in "bogom" ali "bogovi".
Druga ovira znanstvenega raziskovanja so stične točke z drugimi pojavi in področji raziskovanja, tudi na področjih, kot so parapsihologija, spiritizem, magija, šamanizem, sporočila iz podzavesti, reinkarnacija in vera v tujinske sile, sodobne študije fenomena NLP, problemi povezane z ugrabitvami in pojmom vzporednih vesoljev. Videti je treba, da za temi oblikami in pojavi stoji nek skupni vir, kajne?
Vprašanje mimikrije
Če se obrnemo na hipotezo o mimikriji, ki jo je postavil Johannes Fibag, moramo priznati, da se za vsemi temi skrivnostmi morda skriva kakšen zelo razvit um, ki nam je neznan, kar je verjetno že več tisočletij na nas večkrat vplivalo. V tem primeru so podobe bogov in božanstev, ki so si podobne po svoji tujini in se pogosto med seboj zelo razlikujejo, maske in kipi, lahko le različne oblike izražanja istega pojava. Pojav, ki je neposredno povezan z našimi idejami, strahovi in fantazijami. Fibag je takšno spremembo videza tujcev označil za mimikrijo, saj se nam ta pojav nenehno prilagaja in gostje spretno skrivajo svoje resnično bistvo za svojim videzom.
V resnici so sledovi takšne mimikrije prisotni ne le v sodobnih raziskavah NLP in starodavnih evropskih legendah o koboldih in vilah, temveč tudi v starodavnih besedilih iz daljne preteklosti. V znamenitem sumerskem epu o Gilgamešu je na primer zapisano: "Noben smrtnik se ne more povzpeti na goro, kjer prebivajo bogovi. Kdor vidi bogove osebno, mora umreti. " Ali v svetopisemski knjigi Izhoda (Izst. 33, 20 in naslednje), kjer "Gospodova slava" govori Mojzesu in mu izjavi naslednje: "In potem je rekel: Ne morete videti mojega obraza, ker človek ne more videti mene in da ostanem živ … Ko bo minila moja slava, te bom spustil v prepad skale in te pokril s svojo roko, dokler ne grem mimo. In ko vzamem roko, me boste videli od zadaj, vendar moj obraz ne bo viden."
Zakaj so se bogovi sirote antike tako bali, da bi jih človek priznal? Mogoče je celotno poanta, da če bi ljudje videli njihov resničen videz, bi to takoj pomenilo padec mask in propad mita o nezemeljskih bitjih? Ali podobna maskarada, nasprotno, je služila zaščiti zemeljskih samih? Ali morda resnica, ki se skriva za takšnimi dejanji, presega vse naše zemeljske ideje?
Hipoteza o mimikriji, po kateri tujerodni um s prilagajanjem našim mitom nadzira vse, kar se dogaja in s tem vpliva na globoko psihološko polje, ki določa našo vero in vse naše druge ideje, je nedvomno dragoceno orodje. Obstaja veliko dokazov, ki jasno kažejo, da so sodobni NLP modernizirane različice "letečih kočije" "bogov" antike. V resnici se tako v antiki kot danes ukvarjamo z istim pojavom, ki je v različnih epohah pred nami resnično različen, neodvisen drug od drugega, tako kot ne moremo z gotovostjo trditi, da so NLP res obstajajo. Nezemeljski izvor teh predmetov je najbolj verjeten, vendar še zdaleč ne edini način za razlago njihovega videza.
Katere metode je treba uporabiti za iskanje prepričljivih dokazov o resničnosti obstoja visoko razvite tujske inteligence?
Kako lahko preverimo tezo o prihodu gostov iz vesolja na Zemljo? Obstaja resen problem, ki do neke mere vpliva na vse pojave s področja nerazložljivega in skrivnostnega: to je vprašanje možnosti preverjanja in ponarejanja. Po Karlu Popperju se lahko vsaka hipoteza izkaže za resnično in očitno ponarejanje. Ko trdim, da sončni mrk nastane zaradi tega, da je sonce pokrito z lunine sence, potem je treba takšno hipotezo prepoznati kot ponarejanje. Z vidika tega vidika lahko preverim toliko sončnih mrkov, in ker je ta hipoteza pravilna, ne najdem niti enega primera, da bi se sončni mrk zgodil, ne da bi se Sonce prekrivalo z Lunovo senco. Kar zadeva preizkušanje hipoteze o mimikriji,ne glede na to, kako mamljivo se zdi, bo njegovo preverjanje še težje.
Kljub temu verjamem, da znanstvenik, ki si resnično prizadeva najti resnico, ne bo kategorično zavračal preučevanja tujih pojavov samo zato, ker "prejšnje raziskave izključujejo samo možnost obstoja takšnih pojavov." Kaj to dejansko pomeni? Dejstvo, da ljudje pogosto preprosto verjamejo v znanost in vse, kar se zdi, da je znanost.
Nič, kar ne bi bilo znanstveno, ne jemlje vere. Celo naš obstoj je treba dokazati z zgodovinsko znanostjo, zlasti z dokumenti. Če jaz, Reinhard Habek, ne morem pokazati potnega lista niti rojstnega lista, preprosto ne obstajam, četudi tisočkrat potisnem prst v prsi. Nihče noče opozoriti na tako nenaučen argument. Le redki, ki verjamejo v znanstveno odkritje kot tako, brez drugih dokazov, so sami znanstveniki, ki se v večini primerov diametralno ne strinjajo. Hiter pogled na zgodovino znanosti in velika odkritja kažejo, da se vse znanstvene teorije, brez izjeme, nenehno spreminjajo in to je edino, kar je v njih trajno.
Tradicionalni rituali, izkušnje s transom in vse vrste kultnih ritualov, ki jih danes izvajajo primitivna plemena, kažejo, podobno kot izkušnje očividcev NLP-jev in ugrabiteljev, da so naši sodobni modeli resničnosti zastareli in zastareli. Fantastično potovanje do naših mitoloških korenin jasno kaže, da so spremembe našega zahodnega znanstvenega pogleda na svet že zdavnaj. Ta znanstvena odprava do korenin neke druge resničnosti, prej nerazumljive in nedostopne za nas, se je šele začela. Lahko samo ugibamo, kaj nas čakajo najglobja odkritja in osupljive najdbe v bližnji prihodnosti.
Kot pravi ena stara afriška prerokba: "Sanje, o katerih sanjamo, se še niso umaknile!"