"Poglavje I. Prazgodovinski časi"
"Poglavje II. Ledena doba."
"Poglavje III. Arktične regije"
"Poglavje IV. Noč bogov"
"Poglavje V. Vedske zore"
"Poglavje VI. Dolg dan in dolga noč"
"Poglavje VII. Meseci in letni časi"
"Poglavje VIII. Pot krav"
Promocijski video:
"Poglavje IX. Vedski miti o vodah v ujetništvu"
"Poglavje IX. Vedski miti o vodah v ujetništvu. 1. Legenda o Indri in Vritri."
"Poglavje IX. Vedski miti o vodah v ujetništvu. 2. Štiri zmage Indre v boju proti Vali."
"Poglavje IX. Vedski miti o vodah v ujetništvu. 3. Kozmologija v Rig Vedi."
"Poglavje IX. Vedski miti o vodah v ujetništvu. 4. Kozmično kroženje atmosferskih voda v mitih."
"Poglavje IX. Vedski miti o vodah v ujetništvu. 5. Štirideseti jesenski dan - začetek boja Indre"
Tu se bomo nadaljevali na legendah, ki jih ponavadi razlagamo s pomočjo teorije pomladi, in pokazali, kako to, tako kot teorija o nevihtah, ne vodi do razumevanja številnih značilnosti vsebine teh legend.
V prejšnjem poglavju je bilo razloženo, zakaj teorija neviht ne ustreza razumevanju legende o Indri in Vritri, in te točke so bile podane, da jih je, tako dolgo nerazumljivo, mogoče razvozlati z arktično teorijo v kombinaciji s pravilnim razumevanjem kroženja zraka v zgornjem in spodnjem svetovi. Tu se bomo osredotočili na legende, ki jih ponavadi pojasnjujemo s pomočjo teorije pomladi, in pokazali, kako to, tako kot teorija o nevihtah, ne vodi do razumevanja številnih značilnosti vsebine teh legend.
Takšne legende so pogosto vključene v opise uspehov in dosežkov Ašvin, ki so bili zdravniki bogov. Številne zgodbe o tem so vsebovane v prvi knjigi Rig Veda (I, 112, 116, 117, 118), in vsaka od teh hvalnic se nanaša na izjemna dela teh božanskih dvojčkov. Tako kot v primeru Vritre tudi različne prevajalske šole naravo Ashvinov in bistvo njihovih podvigov različno razlagajo. Tako Yaska poroča, da (Nir., XII, 1) nekateri menijo, da je Ashvins odsev podob Neba in Zemlje, drugi pa Dan in noč ali Sonce in Luna. Obstaja tudi mnenje, da gre za podobe dolgoživih kraljev, ki so opravljali visoka sakralna dejanja (verjamejo predstavniki šole Ichihasika, ki se držijo zgodovinske smeri).
Kot že zgoraj se bomo lotili poti raziskovanja legend o Ašvincih le v sorazmerju z metodami interpretacije naturalistične šole niruktakov. Tudi privrženci te šole imajo različne poglede na naravo in značaj teh dveh bogov. Nekateri verjamejo, da je bila naravna osnova Ashvinov jutranja zvezda, edina jutranja svetloba, vidna pred zori in soncem. Drugi mislijo, da gre za dve zvezdi iz ozvezdja Blizanci ("Mithuna"). Podvigi teh bogov so ponavadi povezani z obnavljanjem sončne moči, oslabljene v zimskem času. Tem bogom se veliko pozornosti posveča v prispevku profesorja Maxa Müllerja o prispevku znanosti o mitologiji, ki je izšel pred nekaj leti. Toda nobene manifestacije bistva Ashvinove ni treba analizirati, kot je to storil M. Müller,saj je naša naloga upoštevati samo tiste trenutke v legendi, ki jih teorija pomladi ali zore ne more razložiti, vendar jih je mogoče dobro razumeti s pomočjo arktične teorije, kar bomo storili spodaj.
Začnimo z navajanjem zgodb o udeležbi Ašvin v velikem boju za vodo in svetlobo, ki je bilo opisano v prejšnjem poglavju.
Ashvini so v literarni literaturi jasno omenjeni kot božanstva, povezana z zori (Aitareya Brahmana, II, 15), dolgo pesmico hvale, ki jim je bila posebej posvečena, pa naj bi pred sončnim vzhodom zapel duhovnik hotri. Hčerka Surya je opisana kot vzpenjajoča se na svojih kočijah (I, 116, 17; I, 119, 5), Aitareya Brahman (IV, 7, 9) pa vsebuje zgodbo o tem, kako so bogovi sodelovali na dirkah in se potegovali za nagrado " Ashvina Shastra. " In osvojili so jo Ashvini sami, ko so se vozili na kočiji, v kateri so bili osli. Na tej dirki so z njimi tekmovali Agni, Ushas in Indra, ki so Ašvinom očistili pot pod pogojem, da bodo na koncu nagrade prejeli od teh zmagovalcev. Zažiganje ognja za žrtve, videz zore in vzhod sonca se spet omenjajo kot sočasni pojavi s pojavom Ašvin (I, 157, 1; VII, 72, 4).
V drugi knjigi Rig Veda (X, 61, 4) se čas njihovega pojava imenuje zgodnja zora, ko "tema še vedno ostane med rdečimi kravami." Na ta način je jasno razvidno, da čas njihovega pojava pade na interval med zori in sončnim vzhodom, in ne glede na to, na katere teorije se bomo obrnili, da bi razjasnili bistvo Ašvin kot fizičnega pojava, ne smemo pozabiti, da gre za jutranja božanstva, ki sodelujejo v cvetenje zore in jutranje luči. Še več, na njih sta uporabljena dva epiteta, povezana z Indro: Vritra Khan in Sata Krata (VIII, 8, 22; I, 112, 23), imenujeta se lastnika lastnosti Indre in Marutsa, ki sta Indri pomagala v boju z Vritro (I, 182, 2). Poleg tega naj bi celo branili Indro v boju proti Namuchiju (X, 131, 4). To ne pušča dvomov o njihovi vpletenosti v boj proti Vritri, pa tudi o njihovi povezavi z vodami oceana postane jasno.
V himni (I, 46, 2) piše, da je ocean njihova mati, v himni (IV, 43, 5) pa se iz oceana dviga njihova kočija. V še eni hvalnici (I, 112, 12) kočija jih obkroža okoli sonca na daljnem območju ("paravati"). Prebrali smo tudi, da so Ashvini premaknili najslajši ocean ("sindhu"). To jasno kaže, da so potiskali tok oceanske vode (I, 112, 9) in so tudi napolnili nebesno reko Rašo z vodnimi tokovi, ki so jo, ta kočija brez konj, potisnili k zmagi (I, 112, 12). Prav tako ščitijo velikega Atithigva in Di-vodasa iz Šambare, pomagajo tudi Kutsi, favoritu Indre (I, 112, 14, 23). Takoj se v 18. verzu nagovarjajo kot Angiras, kar kaže, da je njihovo srce polno veselja do zmage in oba si prizadevata osvoboditi tokove mleka; v himni (VIII, 26, 17) beremo, da so v nebeškem morju ("čudež arnave").
Če združimo vsa ta navodila, lahko zlahka opazimo, da so bili Ashvini Indranski pomočniki v njegovem boju za vodo in svetlobo in že poznamo pomen te bitke, tega boja med silami svetlobe in teme. In tu so Ashvini kot zdravniki bogov prvi pomagali bogovom v njihovem trpljenju in bedi. Res je, da je bil Indra glavni junak v tej bitki, toda Ashvins se vedno pojavlja ob njegovi strani in nudi potrebno pomoč ter deluje v predelu zmagovitega pohoda jutranjih bogov.
Tak značaj Ashvinov težko razložimo s pomočjo teorije pomladi in tudi teorije vsakodnevnega boja svetlobe s temo, saj smo videli, da zora, med katero se bere Ashvina Shastra, ni hitro tekoča zarja tropov. Zgornja dejstva lahko zadovoljivo razloži le arktična teorija. Če se zatečemo k njej, zlahka razumemo, zakaj lahko Ashvini vrnejo mladost, ozdravijo in ozdravijo marsikaterega zapuščenoga, slepega, hromoga in potrebnega, vseh, ki jih pokrovita, kar je rečeno v legendah, ki so jim namenjene.
Tu je pomemben odlomek iz knjige A. MacDonnella "Vedska mitologija": "Modrec Chyavanu, star in rešen, se je rešil iz nemoči telesa, mu podaljšal življenje, vrnil mladost, mu dal poželenje, ga naredil za moža devic (I, 116, 10 in itd.). Stari Kali so tudi povrnili mladost in ga prijazno podprli, ko je našel ženo (X, 39, 8; I, 112, 15). V kočijo so pripeljali njegovo ženo Kamadyjo k mladi Vimadi (X, 65, 12), ki je bila žena Purumitre (I, 117, 20). Pokazali so Vishnapi, kot izgubljeno žival, na pogled svojega bhakta Vishvaka, sina Krišne (I, 116, 23; X, 65, 13). Toda pogosteje kot druge zgodbe obstaja zgodba o tem, kako so rešili Bhujya, sina Tugra, ki je bil zapuščen v oceanu ali v debelem oblaku ("udameghe"), in jih iz globin teme poklical k njim, mlade junake. Tam, v oceanu, kjer ni podpore,domov so ga pripeljali v stoti ladiji (I, 116, 5). Rešili so ga s pomočjo animirane nepremočljive ladje, ki je prečkala zrak, in s pomočjo štirih ladij ter na animirani krilati čoln in na treh letečih kočijah s sto nogami in šestimi konji.
Eden od odlomkov pravi, da se je Bhujya držal hloda sredi oceana ("arnaso madhye") (I, 182, 7). Modra Rebha, ranjena in vezana, skrivana s strani sovražnika v oceanu, zapuščena, kot da bi bila mrtva, in je v vodi bivala deset noči in devet dni, prav tako, ko so se lovili soma s kovčkom (I, 116, 24; I, 112, 5). Vandana so rešili pred njegovo stisko in ga vrnili na sončno svetlobo. O njih se govori tudi o tem, da so za Vandano izkopali sijoče skrito zlato neprimerljive lepote, podobno enemu zaspanju v podzemlju ("nir-riti") ali soncu, ki se je skrivalo v temi (I, 117, 5). Modrega Atrija Sapta-vadhrija so odstranili iz goreče peči, kamor ga je vrgel hudobni demon in ga izročil iz teme (I, 116, 8; VI, 50, 10). Iz volčjih ust so ugrabili prepelico ("vartika") in jih poklicali na pomoč (I, 112, 8). In ta Rijrashwe,ki ga je njegov okrutni oče oslepil za usmrtitev in dal volkovom eno in eno ovco, da bi jo pojedli, so na prošnjo volka vrnili svoj vid (I, 116, 16; I, 117, 17). Zdravili so tudi Pravridgea od slepote in hromosti (I, 112, 8). Ko so ji v boju odsekali nogo Vishpala kot ptičje krilo, so ji Ašvinci dali železno nogo (I, 116, 15). Prijazno so pomagali Ghoši in dali možu (osamljenega) starejšega v očetovi hiši (I, 117, 7; X, 39, 3). Evnuhova žena je dobila sina Hiranjo-hasta ("Zlatoroka") (I, 116, 13; VI, 62, 7). Kravi (ki je pripadala) Shai, ki je ostala brez rodu, so dali polno vime mleka (I, 116, 22). In dali so Padu močnega, hitrega žrebca za ubijanje zmajev, ki ga je Indra spodbudila (k dejanju), in osvojil ga je neizmeren plen (I, 116, 6). "116, 16; I, 117, 17). Zdravili so tudi Pravridgea od slepote in hromosti (I, 112, 8). Ko so ji v boju odsekali nogo Vishpala kot ptičje krilo, so ji Ašvinci dali železno nogo (I, 116, 15). Prijazno so pomagali Ghoši in dali možu (osamljenega) starejšega v očetovi hiši (I, 117, 7; X, 39, 3). Evnuhova žena je dobila sina Hiranjo-hasta ("Zlatoroka") (I, 116, 13; VI, 62, 7). Kravi (ki je pripadala) Shai, ki je ostala brez rodu, so dali polno vime mleka (I, 116, 22). In dali so Padu močnega, hitrega žrebca za ubijanje zmajev, ki ga je Indra spodbudila (k dejanju), in osvojil ga je neizmeren plen (I, 116, 6). "116, 16; I, 117, 17). Zdravili so tudi Pravridgea od slepote in hromosti (I, 112, 8). Ko so ji v boju odsekali nogo Vishpala kot ptičje krilo, so ji Ašvinci dali železno nogo (I, 116, 15). Prijazno so pomagali Ghoši in dali možu (osamljenega) starejšega v očetovi hiši (I, 117, 7; X, 39, 3). Evnuhova žena je dobila sina Hiranjo-hasta ("Zlatoroka") (I, 116, 13; VI, 62, 7). Kravi (ki je pripadala) Shai, ki je ostala brez rodu, so dali polno vime mleka (I, 116, 22). In dali so Padu močnega, hitrega žrebca za ubijanje zmajev, ki ga je Indra spodbudila (k dejanju), in osvojil ga je neizmeren plen (I, 116, 6). "117, 7; X, 39, 3). Evnuhova žena je dobila sina Hiranjo-hasta ("Zlatoroka") (I, 116, 13; VI, 62, 7). Kravi (ki je pripadala) Shai, ki je ostala brez rodu, so dali polno vime mleka (I, 116, 22). In dali so Padu močnega, hitrega žrebca za ubijanje zmajev, ki ga je Indra spodbudila (k dejanju), in osvojil ga je neizmeren plen (I, 116, 6). "117, 7; X, 39, 3). Evnuhova žena je dobila sina Hiranjo-hasta ("Zlatoroka") (I, 116, 13; VI, 62, 7). Kravi (ki je pripadala) Shai, ki je ostala brez rodu, so dali polno vime mleka (I, 116, 22). In dali so Padu močnega, hitrega žrebca za ubijanje zmajev, ki ga je Indra spodbudila (k dejanju), in osvojil ga je neizmeren plen (I, 116, 6)."
Poleg vsega tega se omenjajo še številni drugi podvigi ašvin, ki jih mnogi opisujejo kot varčevanje, pomoč in zdravljenje. A za nagajive namene je dovolj že zgoraj navedeno, iz česar je razvidno, da so imeli sposobnost pomagati hromi, slepi, nesrečni ali ranjeni, v številnih legendah pa so jasno vidni znaki takšnega oslabitve sil sonca. Številni znanstveniki, vključno z Maxom Müllerjem, nam s takšnimi navodili kot pot do razumevanja bistva legend razlagajo, da Chyavana ni nič drugega kot slabeče, zahajajoče sonce ("chhyu" - "pasti, padati"). Iz tega sledi, da pade v brezno teme, iz katere so, kot je navedeno, nastopili sami Ashvins (III, 39, 3).
Vedski riši naj bi razkrili skrivnost mita o Vandani in primerjali Ašvine, ki so izkopavali zaklade zanj, z odkritjem sonca, skritega v temi. Kali naj bi tudi predstavljala zakrknjeno luno. Po drugi strani je pojasnjena železna noga Vishpale, ki je pojasnjena kot prvi del ("pada") lahke polovice luninega meseca. Imenuje se "železo" v primerjavi s svetlo svetlobo polne lune, barvo zlata. Rijrašva slepota se razlaga kot slepa tema noči ali zime, slepi in hromi Pravridge pa je povezan s soncem po sončnem zahodu ali s pristopom k zimskemu solsticiju. Zahajajoče sonce, vrženo v vodo, se razume tudi kot bistvo mita o Bhujya ali Rebhi. Pod podobo evnuhove žene Vadhrimati, ki je zlato oboroženega sina prejela v dar od Ashvinov, bi bilo treba videti, kot smo prepričani, že sama zora pod drugim imenom,ki se imenuje žena evnuha, ker je ponoči ločena od sonca. Kravu Shau razlagajo kot luč jutranjega sonca, ki jo lahko opišemo kot spanje v temi, iz teme pa so jo Ašvinci nosili za Vandano.
Skratka, vse te legende so razložene le kot sklicevanje na sonce ali luno v obdobju sončnega zahoda ali izumrtja. Ashvini delujejo kot varčevanje z jutranjo svetlobo ali soncem, vsako leto v stiski ob zimskem solsticiju. In ko sonce postane svetlo in zasije vsak dan zjutraj ali postane še posebno močno in odmevno v pomladnih dneh, potem ta čudež pripišemo tudi Ašvinom, zdravnikom bogov.
Takšne razlage legend o Ashvinsu so seveda korak naprej v primerjavi z besedami Yaska, ki je razložil bistvo le ene legende, povezovanje reševanja prepelice s pojavom zore. Vendar se še vedno ne morem strinjati z razlago teh legend, ki jo je predstavila teorija pomladi, ki jo mnogi sprejemajo. Ne moremo se strinjati, da so vsi, ki jih Ashvini rešijo iz teme, trpeli zaradi nesreč in nesreč, ki so jih povzročile sončne moči pozimi. Torej ne moremo razložiti, zakaj vse te pokroviteljske Ashwins te teorije opisujejo kot reševane iz teme. Mrak je jasno omenjen, ko gre za zaklad, izkopan za Vandano, v primerjavi s "soncem, ki prebiva v temi" (I, 117, 5), ali kadar govori o Bhujji, utopljenem v brezdemni temi voda ("narambhane tamasi"), ali ko se o Atriju reče, da so ga vzeli iz teme ("tamas") (VI, 50, 10).
Moč sonca se pozimi resnično zmanjšuje in enostavno je razumeti, da se v tem primeru imenuje hrom, nato slep, nato utrujen. Slepota seveda kaže na temo, temo ("tamas") (I, 117, 17), toda če se v številnih odlomkih najdemo izrazne omembe teme, potem ne moremo razumno verjeti, da bi bilo treba celjenje slepih povezati le z obnovo moči sonce, ki je zimi razpadlo. Omenjena tema je zagotovo prava nočna tema, in po teoriji vsakodnevnega boja med svetlobo in temo bomo morali razmišljati, da bi se morali takšni čudeži ozdravitve dogajati vsak dan. Toda Vede o njih ne pravijo tako in zato vedologi poskušajo razložiti legende s pomočjo teorije o letnem izginotju sonca pozimi. Toda vidimo, da v tem primeru znaki slepote ali teme ostajajo nerazumljivi. Od temeKot je pogosto omenjeno, traja več dni, v tem primeru smo prisiljeni sklepati, da se legende nanašajo na dolgo obdobje zimske teme, torej njihova resnična osnova je izginotje sonca za obzorjem za dolgo noč v arktičnem območju.
S pomočjo teorije pomladi je nemogoče ugotoviti, kako dolgo je trajalo obdobje nesreče, ki so ga doživljali tisti, ki jih ščitijo Ašvinci. Reba je na primer deset dni in devet dni ostal potopljen v vode (I, 116, 24), Bhujya, njihov drugi častilci, pa je le tri noči in tri dni ležal v brezdemnem oceanu teme, od koder so ga Ašvinci odstranili (I, 116, 4). Spet so Ashvini opisani kot bivanje v oddaljeni regiji ("paravat") iste tri dni in tri noči (VIII, 5, 8). Max Müller se strinja z Benphyjem, da tako deset dni kot tri dni predstavljata čas zimskega solsticija, ko se sonce zdi negibno, nato pa se v enem sunku obrne na poti nazaj. Zdi se mi, da se je Max Müller s težavo srečal tu, saj je takoj po tej razlagi opazil, da "ali je to obdobje trajalo deset ali dvanajst dni,težko bi ga opredelili celo za bolj izkušene astronome kot vedski riši."
Tudi če sprejmemo, da so bili kljub temu izračunani v teh desetih dneh pravilno, kako naj potem pojasnimo legendo o Dirghatami, ki se je v obdobju približno desetih jug postaral in so ga Ašvinci iz sodbe sovražnikov rešili pred mukami? Zgoraj sem navedel, da jug pomeni en mesec, in če je to pravilno, moramo domnevati, da so bili Dirghatami, ki so letni sončni tok, dva meseca nepremični na zimskem solsticiju. In vsa ta težava izgine, ko se zatečemo k arktični teoriji, da bi razložili te legende, saj lahko vidite, da je sonce tam čez obzorje od ene do sto noči in celo do šestih mesecev.
In obstaja tudi točka, ki presega obseg razlag skozi pomladno teorijo. To je vprašanje kraja, kjer so trpeči od tam rešili Ašvince. Na primer Bhujya ni bil na kopnem, ampak v vodi ("apsu"), brez podpore in bivanja v temi, ne osvetljen s sončnimi žarki (I, 182, 6). Takoj zapleti bomo takoj našli v legendah o oceanu, ki ga pokriva Vritra, ali o temnem oceanu, ki ga je Brihaspati spustil navzdol (II, 23, 18). V obeh primerih vidimo, da se govori o spodnjem svetu, o domovini nebeških voda, torej o kraju, ki bi ga bilo treba prečkati v čolnu, in soncu, ki se je tam potapljalo v Rig Vedi, in Heliosu iz grške mitologije. Zato tega ne moremo šteti za kraj, kjer sonce zahaja pozimi, in mi, ne da bi sprejeli arktično teorijo, ne bomo mogli razložitikako bi jih lahko rešila bitja, ki so jih zaščitili Ashwini, potem ko so se utopili v temnem in brezdemnem oceanu.
V hvalnici (VIII, 40, 5) o Indri piše, da je odkril sedemtonski ocean, ki ima na eni strani luknjo, kar se očitno nanaša na boj za vodo v spodnjem svetu. Isti izraz "jimha-baram", ki določa luknjo, najdemo tudi v legendi hvalnice (I, 116, 9), kjer je rečeno, kako so Ašvinci dvignili vodnjak "na glavo, z luknjo na strani ali dnu" (I, 116, 9) … In hvalnica (I, 85, 11) pripoveduje, kako so Ashvini potisnili (prevrnili?) Vodnjak, ki je ležal na boku, da bi vodo dal žejni Gotama. Komentatorji ne pojasnjujejo teh stavkov ali besed, in vse to jemljejo pogosto za opis oblakov. Mislim pa, da te besede najverjetneje opisujejo nasprotni svet, v katerem naj bi bila vsaka stvar "na glavo", v skladu z idejami tistih, ki naseljujejo zgornji svet. Dr. Warren verjame, da Grki oz.in Egipčani so verjeli, da je vse v peklu na tem položaju. Analogije s temi idejami je videl v Vedah, v tistih strofah, ki so se nanašale na spodnji svet. Ta ista ideja o peklu je v središču mnogih idej med drugimi narodi. Mislim, da je doktor Warren pravilno opredelil starodavne premisleke glede položaja antipod v podzemlju.
V starih časih so si ljudje lahko predstavljali ta svet v obliki obrnjene nebesne poloble, potopljene v temo in napolnjeno z vodo. Zato so morali Ashwinsi narediti luknjo v svoji steni in spustiti vodo navzgor, da bi lahko dosegla nebo, da bi lahko deževalo in zalilo žejno Gotamo. Podobne lastnosti pripisujejo Marutom v himni (I, 85, 10, 11), in to bi bilo treba prevesti tudi na enak način. Opredelitve, kot sta "uchcha-budhna" ("na glavo") in "jimha-bara" ("z luknjo na dnu ali ob strani"), ko se nanesejo na vodnjak ("avata"), jasno kažejo na nekaj nenavadnega oz. inverzija zadevnega predmeta. Tega ne moremo jemati kot pokazatelje oblakov, saj naj bi bil vodnjak vržen tako, da lahko voda iz njega teče prav tam.
Koncept pekla, kjer je vse obrnjeno na glavo, je pravzaprav rečeno v himni (I, 24, 7), ki govori o tem, da je Varuna, posestnik zelo cenjene moči, "postavil deblo drevesa v svet brez dna", njegove žarke pa "skril proč od nas ", kot je tam navedeno," dvignjen na glavo in prelivanje "(" nichkhinah "). Takšen opis sveta Varuna natančno ustreza pojmu pekla. Natančno je opisano, če ga obravnavamo kot kraj, kjer je vse obrnjeno na glavo, kot poloblo, urejeno kar tako. To odraža stališče človeka, ki živi v našem svetu, ki verjame, da mora brezdna tema kraljevati v spodnjem svetu, ki nima podpore in je odprt navzdol (I, 182, 6). In ta brez dna in nepodprt ocean prečka Bhujjo v čolnih, ki so jih usmiljeno poslali Ashvini.
V Atharva Vedi (X, 8, 9) je plovilo z odprtino, ki ni na vrhu, ampak nagnjeno ali usmerjeno navzdol, in je v skladu s tem z dnom obrnjeno navzgor, opisano kot posoda slave in kot kraj, kjer prebiva sedem rišev, zaščitnikov tega Velikega. Isti verz se ponovi v enem od Upanišad (v Brahadaranyaki Upanishad: II, 33), vendar s to razliko, da je odprtje plovila usmerjeno navzdol. Yaska (Nir., XII, 38), navaja te vrstice, daje dve razlagi: v enem pravi, da je sedem rišev sedem sončnih žarkov, trezor plovila pa obrnjen navzgor, v drugem pa pojasnjuje, da je plovilo glava njen skodel v obliki ustja v ustih, to je, da ima konkavno obliko. Zdi se nam bolj verjetno, da se tak opis nanaša prej na spodnji svet kot na zgornji trezor ali konkavno nebo osebe.
Slava, ki je omenjena v teh vrsticah, je enaka Khvareno v Pariževem pismu, kjer se v Zamyad-Yashti pripoveduje, da je Khvareno ali Slavo Yima izgubil trikrat in se nato vrnil k njemu prvič Mithra, nato Thraetaona, ki je premagal Hazi Dahaka, in tretjič Keresaspa in Atar, ki je premagal Hazi Dahako. Ta bitka se je odvijala v morju Vurukashi, na dnu globoke reke, in videli smo, da to mora pomeniti ocean-nos, ki obdaja ves svet.
Beseda "Hvareno" (ki ustreza sanskrtski besedi "svar") je Slava, torej svetloba, in vsi, ki jo imajo, dosežejo vrh, in vsi, ki jo izgubijo, pade dol. Tako je "ko je Yima izgubil slavo, potonil, Hazi Dahaka pa je kraljeval, tako kot izginjajoča svetloba odpira pot sovražniku." Tu je treba omeniti, da je med tistimi, ki so bili v antiki okronani s slavo, posebej omenjenih sedem Ames Spentas, za katere so bila misel, govor in dejanja eno. Tukaj je zelo podobna slava, shranjena v prevrnjeni posodi, ki jo je sedem modrecev ohranilo v Vedah, in slava, omenjena v Avesti (Hvareno), ki je pripadala sedmim Ames Spentasom, vendar jo je Yima trikrat izgubila in se mu vrnila šele po zmagi nad Azi Dahaka - Avestanijo analog Ahi Vritra. Ta zmaga je bila dosežena v Vurukashi morju. Vse to podpira našo domnevo, da se je plovilo prevrnilo z usti navzdol obrnjeno poloblo spodnjega sveta, kraj teme in hiša zračnih voda. To je bilo območje, kjer je utonil Bhujya in so ga rešili le s posredovanjem Ashvinov.
Pomislimo zdaj, če je Bhujya tri dni in noči utonil v brezdomni temi in v oceanu (I, 116, 4), Rebha pa deset dni in devet dni (I, 116, 24), potem postane jasno, da takšna obdobja pravijo o dolgi temi, ki traja določen čas. Verjamem, da se zgodba o Rijrašni, torej o Rdečem konju (Rdeče sonce), nanaša tudi na podobne trenutke, in sicer na dolge dni teme na Arktiki. Rijraswa je, kot se spominjamo, ubil sto ovc in jih dal volkodlaku Vriki, oče pa ga je za kazen oslepil. Toda Ashvini, ki so izpolnili molitev volčjega volka, so mu izstrelili pogled.
Max Müller meni, da se tukaj zvezde pojavljajo v obliki ovc, ki jih opisuje kot ubijanje vzhajajočega sonca. Toda videli smo, da 350 ovac Helios velja za 350 noči, 350 ustreznih dni pa je zastopanih v obliki 350 bikov. Torej se grška legenda nanaša na leto 350 dni in dolgo noč v desetih dneh.
Desetdnevno obdobje se dobro ujema s konceptom starodavnega arijskega leta, ki se odraža v zgodbi o Heliosu. Ta podobnost nas seveda vodi k vprašanju - ali zgodba o Heliosu ne vsebuje ključa za razumevanje zgodbe o Rijrashwi? Ko preučimo zaplete s tega vidika, ni težko najti analogij med umorom Rijraševe ovce in prehranjevanjem bikov Heliosa s strani Odisejevih sodelavcev. Volka, kot je opozoril Max Müller, v vedski literaturi običajno dojemamo kot predstavnika teme in nesreče in ne svetlobe, zato ubiti sto ovac pomeni preusmeriti sto dni v noč, in to ponazarja začetek dolge teme, ki traja sto noči, torej sto dni 24 ur.
Dejstvo, da Rijrašva slepi sto noči, je povezano prav s tem in dejstvo njegovega ozdravljenja s Ashwinsom, znanilcem svetlobe in zore, ustreza enako. Dvomim le, da bi morali teh sto dni v legendi predstavljati biki ali krave, ne ovce. Toda hkrati menim, da ne bi smeli iskati tako nepomembnih neskladnosti v vsakem mitu in da je o teh dneh, ki so se spremenili v dolgo noč, o ovcah povsem dopustno. Ubijanje sto ali sto in ene ovce je po teoriji nastanka podaljšane teme povsem razumljivo, katerega najdaljši čas, kot je navedeno v prejšnjem poglavju, je trajal sto dni ali sto časovnih intervalov po 24 ur. Tako nam legende o Ašvinih dokazujejo obstoj v antiki tri, deset ali sto nepretrganih noči in ti opisiki nas pripeljejo do takega zaključka, zelo šibko, milo rečeno, je mogoče povezati s teorijo pomladi in zore, kot jih zdaj razumemo.
Toda po našem zaključku je najpomembnejša v zgodbah o Ashvinsu zgodba Atrija Saptavadhrija. Vrgli so ga v plamen brezno in ga od tam potegnili Ašvinci, ki mu prav tako pravijo, da so ga vzeli iz teme ("tamasakh") (VI, 50, 10). Hvalnica (I, 117, 24) pripoveduje, da so Ašvinci predstavili zlato oboroženega sina brez otrok Vadhrimati, žene evnuha. In v himni (V, 78, 5), katere avtor naj bi bil sam Atri Saptavadhri, je navedeno, da je bil zaprt v leseno škatlo, iz katere so jo vzeli Ashvini. Max Müller o tem pravi: "Če je to drevo ali ta škatla podoba noči, se je Saptavadhri, zaprt v njem, ločil od svoje žene in tako postal evnuh (vadhri") in šele zjutraj, ko so ga Ashvini osvobodili, je spet postal mož zore. " Toda ta raziskovalec spregleda dejstvo, da je Atri, ki ga smatra za sonce,skrivajoč se za nočnim časom, v himni se imenuje ne samo "vadhri", ampak celo "saptavadhri", torej "sedemkrat evnuh". Beseda "vadhri", ki se uporablja v ženskem spolu, pomeni usnjen pas, vendar Max Müller ugotavlja, da je Sayana verjela, da se ta beseda lahko uporablja tudi v moškem rodu (X, 102, 12). In potem bo beseda "saptavadhri" pomenila sonce, zapleteno v mrežo sedmih pasov. Toda druge navedbe v legendi pravijo, da definicija "sedemkratni evnuh" deluje kot značilnost Atrija Saptavadhrija in ne kot zgodba o nekomu, zapetem v pasove. In potem bo beseda "saptavadhri" pomenila sonce, zapleteno v mrežo sedmih pasov. Toda druge navedbe v legendi pravijo, da definicija "sedemkratni evnuh" deluje kot značilnost Atrija Saptavadhrija in ne kot zgodba o nekomu, zapetem v pasove. In potem bo beseda "saptavadhri" pomenila sonce, zapleteno v mrežo sedmih pasov. Toda druge navedbe v legendi pravijo, da definicija "sedemkratni evnuh" deluje kot značilnost Atrija Saptavadhrija in ne kot zgodba o nekomu, zapetem v pasove.
Zgoraj je bilo že rečeno, da je celotna hvalnica (V, 78) pripisana samemu Atriju in ta pesnik na pomoč prosi Ašvine, ki prosijo za pomoč v težavah. Prvih šest strog himne je preprosto in razumljivo: v prvih treh so Ashvini poklicani, da letijo na kraj žrtvovanja, kot dva laboda; v četrtem Atriju, vrženem v jamo, kliče k njima, prosjači za pomoč, kakor zajoka ženska; peti in šesti verz pripovedujeta o Saptavadhriju, ki je bil zaprt v drevesu ali v leseni škatli in ki prosi, da se te stene odprejo kot ženske strani; rodijo plod. Tem šestim strozam sledijo zadnje tri (himna vsebuje le devet strof) in opisujejo rojstvo otroka, ki je v maternici že deset mesecev. Toda Vedologi niso mogli razkriti, da so ti trije verzi očitno povezani s prejšnjimi šestimi.
Po besedah Sajane te tri strofe vsebujejo pomen liturgije, ki spremlja porod (tako imenovani "Garbhasravini Upanishad"). A. Ludwig jih poskuša razložiti kot opis procesa poroda, saj predlaga zaplet, ki ustreza podobi zaplakane ženske iz četrte strofe, ali primerja pokrito drevo s stranicami porodne žene. A zdi se malo verjetno, da ne rečem izreden, predlog, da bi zaplet, katerega razlaga temelji na asimilaciji ali primerjavi, lahko zasedel toliko prostora kot trije stroki na koncu himne. Zato moramo poskušati najti kakšno drugo razlago ali slediti Sayanu, saj verjamemo, da je takšen nepomemben zaplet, in sicer bogoslužje ob rojstvu otroka, tukaj uveden ne za druge namene, ampak samo za povečanje števila strof v himni.
Zadnje tri verze lahko dobesedno prevedemo na naslednji način: 7: "Ko se veter premika z vseh strani na lotosov ribnik, se mora tudi vaš zarodek premakniti (v maternici) in izstopiti, potem ko se je tam razvil deset mesecev."
8: "Kakor veter, kot gozd, kakor morje vihra, tako tudi vi, stari deset mesecev, izstopite z zunanjim pokrovom (" jarayu "-" po rojstvu ")." 9: "Naj otrok (" kumara "-" fant "), ki je deset mesecev ležal v maternici materine, pride ven živ in nepoškodovan, živ z živo mamo."
Tem trem strogam, kot je navedeno zgoraj, sledijo takoj za tistimi, ki govorijo o tem, kako so Saptavadhrija zaprli v leseno kletko in nato iz njega izpustili, zato jih je treba šteti za povezane s prvimi šestimi ali biti del iste zaplete. … Toda niti teorija pomladi niti teorija zore nam ne dajeta ključa za razumevanje strok. Besede v njih so že same po sebi razumljive: otrok je v maternici dosegel popoln razvoj v desetih mesecih, tisti okoli njega pa molijo za uspešen izid poroda. Toda kaj je ta otrok? Konec koncev je bilo že nakazano, da je žena evnuha Vadhrimatija s pomočjo Ashvinov rodila zlatega oboroženega sina. Zato ne moremo domnevati, da je mati sama molila v pričakovanju poroda, prav tako tudi njen mož. Saptavadhri ni mogel moliti, da bi se njegova žena varno razbremenila bremena z otrokom, ki mu ni bil spočet. Tako je dr.besede himne so do danes ostale nejasne, še posebej pa to velja za povezavo prvih šestih strof z zgodovino Saptavadhrija. Edina razlaga je bila zgoraj navedena, vendar je nezadovoljiva ali pa sploh nič ne razloži.
Toda celotna zgodba postane razumljiva, če osvetlite njeno bistvo z vidika arktične teorije. V resnici Rig Veda pogosto govori o zori kot materi, ki rodi sonce (I, 113, 1; VII, 78, 3). O zori pa ni mogoče reči, da je sadje obrodila deset mesecev, po drugi strani pa srečamo v 7., 8. in 9. strofi besedi "dasha masyah" in "dasha masan" ("deset mesecev") ki se tu ne morejo pojaviti brez pomena.
Zato moramo za vse opisano iskati drugo razlago. In podana nam je v navodilih v Rig Vedi, kjer je omenjeno, da je bilo sonce v bistvu sin Neba in Zemlje ali preprosto - Nebesa ("dyu"). V himni (X, 37, 1) beremo, da je sonce "divas-putra" ("sin neba"), v himni (I, 164, 33) pa, da je "nebo naš oče, vsi smo spočeti od njega in velika Zemlja je naša mati. " Nadalje je nakazano, da je oče svoje seme postavil v dve ogromni posodi, zgoraj pa je omenjeno, da je sonce, še vedno skrito v maternici maternice, rodilo različne potomce, se umaknil na območje nir-ritija (pod zemljo). Pa tudi - da tisti, ki ga je ustvaril, ni vedel zanj; resnično je skrit pred tistimi, ki so ga videli. V himni (I, 160, 1) najdemo tudi besede: "Ta nebesa in zemlja, ki dajejo blaginjo in vsem (" potrebnim za življenje "ali vsem," ki jih potrebujejo "), podpirajo prostore, dve posodi,imajo plemenito rojstvo, svetniki; med tema dvema boginjama se briljantni bog sonca premika, kot je navedeno."
Ti odlomki kažejo, da: 1) je sonce razumel kot otrok, rojen v dveh posodah (posodah) - v nebesih in na zemlji; 2) da se je gibljelo kot zarodek v maternici, torej v vesolju neba in zemlje, in 3) je po končanem takšnem gibanju v maternici in po nastanku številnih potomcev sonce izginilo v prazen prostor (na območju nir- riti ) in se skril pred tistimi, ki so ga videli prej.
Tako opisan letni sončni potek ne povzroča veliko napetosti domišljije, da bi si njegovo potopitev v "nirriti" predstavljali kot izhod iz maternice. Toda kaj pomenijo besede "premikal se je v maternici za deset mesecev"? Arktična teorija to pojasnjuje zadovoljivo. Že smo videli, da je vode nosil Dirghatamasa deset mesecev in da so v istem obdobju dokončale svoje žrtve Dašagve. Sonce si zlahka predstavljamo, da se giblje v maternici v tistih mesecih, ko je nad obzorjem ali med nebom in zemljo. Ob koncu tega obdobja sonce izgine ali zapusti maternico v prazno zemljo, kjer se zdi, da za dva meseca pade v leseno zavetišče ali škatlo. Tako je tudi jasna podoba žajblja Atrija oz.kliče Ašvine z molitvijo za izpustitev iz te škatle, pa tudi za varno rojstvo otroka, torej njega samega, iz maternice po desetih mesecih.
V Atharva Vedi (XI, 5, 1) se sonce imenuje brahmaharin, ki se giblje med nebom in zemljo, v 12. strofi te himne pa beremo, da sonce "glasno kliče, grmenje, rdeče, belo, nosi velik razmnoževalni organ nad zemljo." In če se govori o njegovem velikem organu, ko se premika nad zemljo, potem je enostavno razumeti, zakaj se imenuje evnuh ("vadhri"), ko se spusti v "nir-riti". Toda Max Müller vpraša: zakaj ga imenujejo sedemkratni evnuh? Odgovor je preprost: nebesa, zemlja in spodnji svet so v Rig Vedi opredeljeni kot razdeljevanje na sedem plasti (ali entitet), in kadar je ocean ali vode v himni (VIII, 40) opisan kot "sestavljen iz sedmih" ("sapta budhnam arnavam"), 5) ali "sapta aptah" v himni (X, 104, 8), ali ko v himni (X, 120, 6) najdemo sklice na sedem "danusov" (demonov) ali se reče Vritrada je imel sedem trdnjav (I, 63, 7), Indra pa se imenuje "sapta khan" ("sedemkratni morilec"), ali ko se reče, da so Ašvinci odprli sedem stojnic za krave (X, 40, 8) in sonce ima sedem žarkov ali sedem konj (V, 45, 9), potem ga je povsem mogoče omeniti kot sedemkratni evnuh, ko se zatakne v »nirriti«, v spodnji svet, temen in brez dna, od koder ga Ashwins nenehno črpa. Zato so zadnji verzi himne (V, 78) logično povezani z zgodbo o Saptavadhriju (sedemkrat evnuh), ki je vsebovana v prvih verzih te himne *: če se otrok giblje v maternici maternice za deset mesecev, je to desetmesečna sončna svetloba, ki ji sledi dolga dvomesečna noč, katere obstoj je ugotovljen z natančnimi vedskimi dokazi.da so Ashvini odprli sedem stojnic za krave (X, 40, 8), sonce pa ima sedem žarkov ali sedem konjev (V, 45, 9), potem je to mogoče omeniti kot sedemkratni evnuh, ko zapade v "nir-riti", v spodnji svet, temen in brez dna, od koder ga Ashwins nenehno črpa. Zato so zadnji verzi himne (V, 78) logično povezani z zgodbo o Saptavadhriju (sedemkrat evnuh), ki je vsebovana v prvih verzih te himne *: navsezadnje, če se otrok giblje v maternici maternice za deset mesecev, je to desetmesečna sončna luč, ki ji sledi dolga dvomesečna noč, katere obstoj je ugotovljen z natančnimi vedskimi dokazi.da so Ashvini odprli sedem stojnic za krave (X, 40, 8), sonce pa ima sedem žarkov ali sedem konjev (V, 45, 9), potem je to mogoče omeniti kot sedemkratni evnuh, ko zapade v "nir-riti", v spodnji svet, temen in brez dna, od koder ga Ashwins nenehno črpa. Zato so zadnji verzi himne (V, 78) logično povezani z zgodbo o Saptavadhriju (sedemkrat evnuhu), ki je vsebovana v prvih verzih te himne *: navsezadnje, če se otrok giblje v maternici maternice za deset mesecev, je to desetmesečna sončna svetloba, ki ji sledi dolga dvomesečna noč, katere obstoj je ugotovljen z natančnimi vedskimi dokazi.temno in brez dna, od koder jo Ashwins nenehno črpa. Zato so zadnji verzi himne (V, 78) logično povezani z zgodbo o Saptavadhriju (sedemkrat evnuh), ki je vsebovana v prvih verzih te himne *: navsezadnje, če se otrok giblje v maternici maternice za deset mesecev, je to desetmesečna sončna luč, ki ji sledi dolga dvomesečna noč, katere obstoj je ugotovljen z natančnimi vedskimi dokazi.temno in brez dna, od koder jo Ashwins nenehno črpa. Zato so zadnji verzi himne (V, 78) logično povezani z zgodbo o Saptavadhriju (sedemkrat evnuhu), ki je vsebovana v prvih verzih te himne *: navsezadnje, če se otrok giblje v maternici maternice za deset mesecev, je to desetmesečna sončna svetloba, ki ji sledi dolga dvomesečna noč, katere obstoj je ugotovljen z natančnimi vedskimi dokazi.katerih obstoj je ugotovljen z natančnimi vedskimi dokazi.katerih obstoj je ugotovljen z natančnimi vedskimi dokazi.
* Sedemkrat je postal evnuh, torej prikrajšan za njegovih sedem vrlin.
Tako arktična teorija razlaga bistvo dogodkov, omenjenih v himni, ki še niso razumljeni. V povezavi s tem zapletom se je treba vrniti k uganki oziroma paradoksu, ki se tu pojavi. Domneva se, da se je sonce v maternici maternice gibalo deset mesecev in nato zašlo v spodnji svet. To pomeni, da je bila, zapuščajoč svoje telo, nevidna, čeprav je navaden novorojen otrok mogoče videti takoj. Tu se je med obema idejama pojavilo očitno protislovje in vedski pesniki niso bili počasni, da bi to dojeli in iz nje naredili uganko. Tako smo zgoraj (I, 164, 32) videli, da je sonce opisano kot nevidno za tiste, ki so ga rodili, kar se očitno nanaša na njegovo mater. V himni (V, 2, 1) se srečamo z isto uganko, ki pravi: »Mlada mati nosi skrivnega otroka v skrivnosti od očeta. Ljudje ne vidijo njegovega izginjajočega obraza (skrit, ne svoboden). " In spet: (I, 72, 2): "Vsi nesmrtni modreci niso mogli najti teleta, ki bi začasno bival blizu nas. Tisti, ki so pokazali pozornost (bogovi), se utrudili, šli po njegovih stopinjah, so se ustavili na najvišjem lepem mestu Agni. Isti pomen najdemo v himni (I, 95, 4): „Koliko vas je razumelo to skrivnost? Tele je rodila lastna mati. Zarodek mnogih, velikega žajblja, ganjen po svojih močeh, izvira iz naročja tega aktivnega ("apasam"). "Zarodek mnogih, velikega žajblja, ganjen po svojih močeh, izvira iz naročja tega aktivnega ("apasam"). "Zarodek mnogih, velikega žajblja, ganjen po svojih močeh, izvira iz naročja tega aktivnega ("apasam")."
To je zgodba o skriti Agni, ki je opisana v himni (X, 124, 1), ki je dolgo časa ostala v podaljšani temi ("dirgham tamas") in ki se sčasoma v himni pojavi kot otrok vode ("apam napat") (I, 143, 1). Epiteta "apam napat" ponavadi razumemo kot strelo, ki udarja iz oblakov, vendar to ni v skladu z dejstvom njegovega dolgega bivanja v temi. In to uganko je mogoče enostavno rešiti s pomočjo arktične teorije ob upoštevanju dejstva kozmičnega kroženja zračnih voda.
Sonce, ki se je deset mesecev gibalo med nebom in zemljo, kot da bi bilo v materini maternici, je v vedskih pesnikov prineslo vzporedno misel o desetmesečni nosečnosti, presenečenje pa je povzročilo dejstvo, da je bil otrok, ki se je rodil, viden vsem, sonce pa je postalo nevidno samo v trenutku, ko zapusti materino maternico. Kam je šlo? Je bil v vodnem svetu zaprt v leseno škatlo ali privezan z usnjenimi trakovi? Zakaj ga mati po uspešnem rojstvu ni pokazala očetu? In sta bila srečna? Ta celotna zgodba seveda sproža številna vprašanja in zdi se, da so vedski pesniki uživali v tej skrivnosti, vračajoč se ji v različnih hvalnicah. Toda to, kar se nanaša na sonce, enako velja za Agni in v mnogih krajih v Vedah je Agni identično Suryi. O Agni se govori, da je neba luč, ki se prebuja iz zore,da je vrh neba (III, 2, 14), njegova glava. Opisan je kot rojen na drugi strani zraka (X, 187, 5); v "Aytareya Brahmanu" beremo, da sonce, ko zaide, vstopi v Agni in jo nato zapusti (VIII, 28); Enako identifikacijo najdemo v Rig Vedi, kjer je rečeno, da se Agni združi s sončno svetlobo ali pa sam sveti na nebu (VIII, 44, 29). Vse zgodbe, da je otrok, ki se je rodil po desetmesečni nosečnosti, ob prijavi na Agni ali Surya, različne različice zgodbe o izginotju sonca z zgornje poloble po desetih mesecih na nebu. Enako identifikacijo najdemo v Rig Vedi, kjer je rečeno, da se Agni združi s sončno svetlobo ali pa sam sveti na nebu (VIII, 44, 29). Vse zgodbe, da je otrok, ki se je rodil po desetmesečni nosečnosti, ob prijavi na Agni ali Surya, različne različice zgodbe o izginotju sonca z zgornje poloble po desetih mesecih na nebu. Enako identifikacijo najdemo v Rig Vedi, kjer je rečeno, da se Agni združi s sončno svetlobo ali pa sam sveti na nebu (VIII, 44, 29). Vse zgodbe, da je otrok, ki se je rodil po desetmesečni nosečnosti, ob prijavi na Agni ali Surya, različne različice zgodbe o izginotju sonca z zgornje poloble po desetih mesecih na nebu.
Toda kaj se zgodi s tem otrokom ("kumara"), ki zapusti nebo? Se za vedno izgubi ali se spet vrne k staršem? Kako oče in mati prav tako dovolita, da se otrok tako izgubi? Naloga vrnitve sonca staršem spada v Rig Vedo do Rebkha ali Ashvinov. Torej, v himni (I, 110, 8) piše, da je Rebha zedovala mater s svojim teletom, v himni (I, 116, 13) pa piše, da so Ašvinci dali Vadhrimatiju zlato oboroženega otroka. Verjetno govorimo o vrnitvi jutranjega sonca staršem v drugih prej omenjenih hvalnicah: Vishnapu je bil vrnjen Vishvaka (I, 117, 7), ašvinci pa so vime napolnili z mlekom v kravji kravi, ki je pripadala Shai. In od teh dejstev je treba narediti le en korak do zgodbe o "kumarju" (dečku). Pod imenom Kumara se v Puranah pojavi bog Karttikeya oz.ki se je tudi izgubila ali spustila ("skanda") in se zgodaj zjutraj vrnila navzgor po sedmih rekah, ali materah (VIII, 96, 1). Ta Kumara je vojsko bogov vodil v boj in zmagovito sledil poti bogov - devajev. Ta vojska bogov predstavlja dneve. Tako kot so Maruti pomagali Indri v boju z Vritro, je tudi ta Kumara, torej jutranje sonce, po kaleidoskopu mitologije lahko veljala za sina boga Rudra, boga viharjev, ki je izrazil tudi bistvo marutskih vetrov. Kumara bi lahko imenovali tudi potomstvo Agnija v vodi ali pa bi ga lahko imenovali sin sedmih ali šestih Krittikas. Tako kot se jutranje sonce seka skozi grebene Elburza v Avesti, tako se Kumara prebije skozi gore Krauncha in v Puranah najde epitet "Crowncha-darana" ("Crowncha breaker"). Ta Kumara je vojsko bogov vodil v boj in zmagovito sledil poti bogov - devajev. Ta vojska bogov predstavlja dneve. Tako kot so Maruti pomagali Indri v boju z Vritro, je tudi ta Kumara, torej jutranje sonce, po kaleidoskopu mitologije lahko veljala za sina boga Rudra, boga viharjev, ki je izrazil tudi bistvo marutskih vetrov. Kumara bi lahko imenovali tudi potomstvo Agnija v vodi ali pa bi ga lahko imenovali sin sedmih ali šestih Krittikas. Tako kot se jutranje sonce preseka skozi grebene Elburza v Avesti, tako se Kumara prebije skozi gore Krauncha in v Puranah najde epitet "Crowncha-darana" ("Crowncha breaker"). Ta Kumara je vojsko bogov vodil v boj in zmagovito sledil poti bogov - devajev. Ta vojska bogov predstavlja dneve. Tako kot so Maruti pomagali Indri v boju z Vritro, je tudi ta Kumara, torej jutranje sonce, po kaleidoskopu mitologije lahko veljala za sina boga Rudra, boga viharjev, ki je izrazil tudi bistvo marutskih vetrov. Kumara bi lahko imenovali tudi potomstvo Agnija v vodi ali pa bi ga lahko imenovali sin sedmih ali šestih Krittikas. Tako kot se jutranje sonce preseka skozi grebene Elburza v Avesti, tako se Kumara prebije skozi gore Krauncha in v Puranah najde epitet "Crowncha-darana" ("Crowncha breaker").veljati za sina boga Rudra, boga neviht, ki je izrazil bistvo marutov-vetrov. Kumara bi lahko imenovali tudi potomstvo Agnija v vodi ali pa bi ga lahko imenovali sin sedmih ali šestih Krittikas. Tako kot se jutranje sonce preseka skozi grebene Elburza v Avesti, tako se Kumara prebije skozi gore Krauncha in v Puranah dobi epitet "Crowncha-darana" ("Crowncha breaker").veljati za sina boga Rudra, boga neviht, ki je izrazil bistvo marutov-vetrov. Kumara bi lahko imenovali tudi potomstvo Agnija v vodi ali pa bi ga lahko imenovali sin sedmih ali šestih Krittikas. Tako kot se jutranje sonce seka skozi grebene Elburza v Avesti, tako se Kumara prebije skozi gore Krauncha in v Puranah dobi epitet "Crowncha-darana" ("Crowncha breaker").
Ne dotikamo pa se vprašanja rasti Kumare, tega otroka jutra, ki je dosegel pozno mitologijo. Razkrivamo Ashvinov problem, da bi ugotovili, katere sorodne parcele je mogoče pravilno razumeti z vidika arktične teorije. Vidimo, da z njegovo pomočjo nismo zaman analizirali številnih legend.
Torej, izraz "dasha-masya" (10 mesecev) v legendi Saptavadhri, kot tudi "dashama yuga" (deseta juga) v zgodbi o Dirghatami, neposredno nakazujeta deset mesecev sonca in v istih legendah smo videli direktno ali metaforično omenja tri, deset ali sto neprekinjenih noči. Videli smo tudi izraze, kot je "sonce, ki spi v temi v naročju nirritija", ki ne govori o metaforičnosti, temveč o povsem resnični temi. V vseh takih legendah ne govorimo samo o zimskem soncu katere koli regije, temveč o soncu, ki se skriva v spodnjem svetu voda in teme, vloga Ashvinov pa je bila, da ga izvleče iz temne jame spodnjega sveta in iz brezdalnega oceana, napolnjenega s temo.
Teorija pomladi in arktična teorija sta po svoji naravi sončne teorije in vsako tovrstno legendo verjetno povezujejo s pojavom sonca. Toda arktična teorija ni omejena na trditev, da sončna moč pozimi oslabi, ampak gre še dlje, in dokazuje, da je osnova mnogih vedskih legend dejstvo dolge nočne teme v obodnem območju. Vsa prejšnja razprava mitov o Ashvinsu je namenjena temu, da pokaže, koliko širše kot v teoriji pomladi, osnovo razkriva arktična teorija v povezavi z miti o Ashvinsu. In taka identifikacija ni le bolj zaželena, ampak je tudi preprosto potrebna za pravilno razumevanje bistva legend, dejstev, ki so v njih vpeta, ki podpirajo in potrjujejo novo teorijo.
Nadaljevanje: "Poglavje X. Vedski miti o jutranjih božanstvih. O Kolesu Surje"