Pred nekaj leti smo na naslednji razpravni bitki nekje na širini svetovne mreže naši pogledi na lovce na artefakte ujeli nenavaden predmet v njihovih očeh.
Takoj bom rekel, da besna in ne preveč razprava in poskus kršenja dostopne kode do te stvari ni obrodila sadov. Ne, sadeži so bili, predvsem pa so zadevali zunanji videz naprave, ki je podoben tako mešalniku kot Jedijevemu laserskemu meču hkrati.
V najboljše rešitve je bila postavljena samo podoba drugega, podobnega predmeta. Ni "uspelo" oživiti stroja.
Spominki, ki so jih "vrgli" iz vajre, pripeljane iz Katmandua, so izgledali tako:
Promocijski video:
Velikost: 175-75-75mm
Teža: 600 gramov
Material: Bronasta
Tako držijo:
Ali takole:
Kratek uvod v Vajro.
Največja vajra se nahaja v Nepalu v Katmanduju na trgu Swayambhunath (opica).
Citat: "Ogromno dorje, ki je ležalo pri stupi Swayambunath, je nastalo med vladavino kralja Pratapa Malla (1641-1647), ki je poleg dorje in Velikega stopnišča v bližini velike stupe zgradil še dva šikara (tempelj v indijskem slogu)."
Fotografija iz avtorjevega arhiva.
Zgodovinarji vladajo v času vladavine Raja Pratap Malla obdobjem gospodarskega in kulturnega vzpona v dolini Katmanduja. Pratap se je odlikoval po svoji vojaški moči, ki mu je pomagala ohranjati mir v dolini. Patan in Bhadgaon sta bila podrejena kneževini Katmandu. Nadzorovali so ga najpomembnejše točke na glavni trgovski poti od Indije do Tibeta skozi prelaze Kuti in Kerong. Država je trgovala z Indijo, Tibetom in Kašmirjem. Poleg tega je bil Pratap Malla znan kot visoko izobražen in kulturan vladar, ki je govoril več jezikov, vključno z angleščino. Sestavljal je pesmi, posvečene bogovom in boginjam, po njegovem naročilu pa so jih izklesali v templjih. Slava o štipendiranju in nadarjenosti Pratapa Malla se je tako razširila, da so k njemu prihajali ljudje, da bi študiral iz oddaljenih vlad Indije. „
V prevodu s sanskrita izraz "vajra" pomeni "Diamantna strela", bolj povezana z ljudmi gromove mace boga Indre.
Po definiciji duhovnih voditeljev posest vajre napolni svojega lastnika z duhovno modrostjo, velikim uvidom in drugimi merili, ki določajo prebujeno zavest. Primerjamo ga s takojšnjim razsvetljenjem, podobnim bliskom strele, ki je upodobljen v obliki dvosmerne strele, ki izhaja iz ene same krogle, uokvirjene z "ovratniki", podobnimi rogom ali treskom. Število rogov se giblje od štirih do neskončnosti.
Domišljija črpa podobo dobrohotnega meniha iz samostana Shaolin, ki s pomočjo borilnega Kung Fuja študente spreobrne na Pot dobrote in resnice. Povedal bom še več, sodobne borilne veščine v Indiji izvirajo iz borilne veščine starodavnih brahmanov. Verjame se, da se je ta slog boja ohranil do danes nespremenjen pod imenom "vajra-fungti" ("vaira-mukti").
Vajra-fungti je ena redkih v osnovi asimetričnih vrst borilnih veščin. Desna roka je napadla s pestjo, leva pa je s prsti ali dlanjo napadla ranljiva območja in akupunkturne točke, kot da bi bila ena roka povezana z mečem, druga pa s ščitom. Dejanja leve roke so bila bolj zaščitniške narave in so bila pomožna. Ena glavnih značilnosti Vajre Mushti je neverjetna moč udarca desne roke. Poleg tega borec ni mogel samo nanesti, temveč tudi zelo močan udarec po telesu brez škodljivih posledic zase.
"Vajra-fungti" lahko prevedemo kot "pest groma in strele", "diamantna pest" ali "pest najvišje spretnosti." Pri tehniki tega sloga so zelo pomembni zelo hitri in močni ravni udarci s pestjo, čeprav obstajajo metanja. Glavna borbena drža je "vajra musti" - z rokami stisnjenimi v pest, prekrižene v spodnjem delu trebuha. Ena roka je bila uporabljena le za napad, druga pa izključno za obrambo. Nekateri verjamejo, da je prav ta stil Bodhidharma študiral in na Kitajsko prinesel v 6. stoletju našega štetja (ustanovitelj samostana Shaolin!). Tu pa moram reči, da po drugi različici "vajra-musti" sploh ni slog, ampak posebna vrsta boja, v katerem so nasprotniki oboroženi s posebnim orožjem - vajrami, nekaj podobnega kratkim metalskim klubom
Trenutno lahko "vajra-musti" pripišemo ritualnim borilnim veščinam - dvoboju dveh borcev, oboroženih z vajrami - "strele", ki so leseni, bronasti ali železni členki bizarne oblike. V preteklosti so bili takšni boji posvečeni enemu od bogov indijskega panteona, končali pa so s smrtjo (žrtvovanjem) enega od udeležencev.
Izmišljeno oblikovani medeninasti členki se imenujejo "Yawara".
Jawars so že dolgo znani v Indiji, na Kitajskem in na Japonskem. Pri delu s čeljustmi se uporabljajo ostre luge in gibi, delo na različnih ravneh, kombinacija udarcev rok, nog in celega telesa. Ta različica izvora yaware je zelo pogosta - budistični duhovniki in menihi so prepovedali nošenje orožja. zato so v boju uporabili tisto, kar so imeli, na primer, enega od simbolov vere - "vajra" (stilizirana podoba strele). "Yavara" je namenjena nanašanju močnih točkovnih udarcev. Postopoma se je oblika medeninastih členkov spreminjala: jawara je postala tanjša in udobnejša za držanje v dlani, zrasli so dodatni trni za čelne udarce ali namesto zaobljenih koncev.
V opisu orožja borb se vajra pogosto zamenjuje s čakro:
Še posebej, če jo umetniki upodabljajo tako:
Ampak to je samo KOLO:
(KNJIGA KRIŠNJE IN BHISHMA. BHISHMA PARVA.)
"Izpolnjujoč mojo željo in žrtvovanje njegove obljube. Odšel je iz kočije, prijel kolo z njega in se zaletel k meni kot lev, ki se vrže na slona, da ga ubijem. Med tekom je celo izgubil vrhnje oblačilo. " (Šrimad Bhagavatam 1.9.37)"
Ali takole:
Citat iz Wikipedije: Čakra je ploščati kovinski obroč, odtisnjen vzdolž zunanjega roba. Premer obroča je od 120 do 300 mm in več. Širina kovinskega traku je od 10 do 40 mm, debelina od 1 do 3,5 mm. Čakre so bile postavljene v rotacijskem gibanju okoli srednjega prsta in vržene sovražniku [2]. Orožje bi lahko naletelo na razdaljo 50 metrov in resno poškodovalo ljudi, ki niso zaščiteni z oklepom.
Prve omembe čaker so bile v "Ramajani" in "Mahabharati", kjer je bila čakra orožje Višnuja (Sudarshana čakra, ognjeni disk).
Tudi to orožje so uporabljali indijski bojevniki, predvsem Sikhsi.
Čakro so pogosto nosili na glavi (stožčasti klobuki), nataknili več diskov hkrati in jih po potrebi odstranili.
Še naprej beremo opis naprave v različnih virih.
Citat: Med bodhisattvami Vajrapani zaseda posebno mesto - jezno bodhisattvo, poosebljenje moči, ki odstranjuje ovire na poti do razsvetljenja. Njegovo ime pomeni "Roka, ki drži vajro". Za razliko od drugih bodhisattv je upodobljen v razmerjih dharmapala, brez hala je, plamen divja za njim. Modro je obarvan, njegovi atributi so vajra v desni roki, vzgojena v tarajni mudra - grožnja mudra (v hinduizmu je to mudra Shiva), v levi (tudi v tarajni mudra) - kavelj in zanka za lovljenje duš grešnikov. Vajrapani je edino od jeznih božanstev, ki nima lobanje v kroni, ki simbolizira grehe, ampak cvetne liste, ki simbolizirajo Dhyani Bude. Na njegovih stegnih je tigrasta koža (tudi atribut Shaiva, povezan z jogijsko prakso). Upodobitev Vajrapanija v usmiljeni obliki je izjemno redka.
Podoba Vajrapanija je zakoreninjena v antiki: volkodlaki duh vedskih časov in hipostaza gromove Indre, v zgodnjem budizmu postane legendarni učenec Shakyamunija, bodhisattve v Mahajani, v Vajrayani pa je, medtem ko je ostal bodhisattva, postal tudi idamti, postal je idona. Vajrapani se imenuje tudi tisočodstotni Buda tistih, ki se bodo v trenutnem svetovnem obdobju pojavili na svetu. Inkarnacija Vajrapanija je bil kralj Shambhala Suchandra, ki ga je Buda učil nauke Kalachakra.
V Tibetu in Mongoliji je vajra znana kot Dorje, v literaturi je opisana bajrska, zlata, železna ali kamnita vajra. Opozarja se, da ima štiri ali sto vogalov (ni jasno), tisoč zob (to so sami rogovi), včasih je v obliki diska (zmedenega z drugim orožjem, imenovanim čakra), in seveda - križnice.
Obstaja model, združen v enem telesu z zvoncem, ki se uporablja za izganjanje zlih duhov s sponzoriranega ozemlja, v bistvu kot vsak zvonik z zvonikom.
Fotografija iz avtorjevega arhiva.
V Tibetu je izdelano hladno orožje z ročajem v obliki vajre, imenovano "Phurbu". V praksi tibetanskega budizma je Phur-Bu (iz Tibeta. "Peg") -
obredni bajonetni nož, ki se uporablja za izganjanje zlih duhov ali ubijanje duše sovražnika. Ročaj bajonetnega noža s trireznim rezilom je okronan s konjsko glavo goreče božje živali Hayagriva, ki opravlja funkcije straže (sodeč po domačem sanskrtu, njegovo ime je "Ognjeni Mane", preprosto preprosto). Ritualni bajonetni nož se uporablja za črkovanje in iztrebljanje demonov na naslednji način: čarovniki nanesejo udarne udarce po tleh, pri čemer ponavljajo glavno mantro "hum", katere materialna utelešenje je ta naprava (mantra "Hum" lahko pomeni, kar si čarovnik želi!).
Z drugimi besedami, "Phurbu" simbolizira uničenje vseh konceptov in navezanost na svoj jaz, pa tudi ideje o iluzorni naravi resničnosti. V nekaterih posebnih ritualih se "Phurbu" uporablja kot orožje za podrejanje silam, ki nasprotujejo naukom. S pomočjo Phurbuja vadeči jogi dobesedno prilepi svoje simbolične podobe na tla.
V filmu The Shadow (1994) z Alecom Baldwinom se zlobni ples Phurbuja prikazuje v vsem svojem sijaju:
V vajrajani vajra simbolizira moško načelo, pot, spretna sredstva, sočutje, torej aktivnost; zvon simbolizira žensko načelo, sadje, modrost, torej pasivnost.
Podoba "vajre" prav tako odraža pomen nedotakljivosti zakona Buddha Dharme, tako trdnega kot diamant. Simbolika vajre se je še posebej razvila v mitologiji in obredih. V Vajrajani mnogi liki načeloma niso upodobljeni brez vajre, nekateri pa imajo "okrepljeno" dvojno vajro, upodobljeno kot štiri pramene strele iz ene kroglice (ali strele, ki prebijejo štiri kardinalne smeri, ali preprosto PREBIVALO.
V svetu razlik vajra pomeni moško duhovnost, ki je sestavljena iz učinkovitega sočutja in mojstrske uporabe spretnih sredstev (upaya) na poti osvoboditve, pa tudi v zmožnosti poučevanja zakona in zagotavljanja duhovne pomoči drugim bitjem. V tibetansko-mongolskem budizmu poudarek pri razumevanju izraza ni na neprimernem razsvetljenstvu, temveč na neuničljivosti zakona, saj se je zaradi pomembnosti simbolnega pomena vajre ta simbol razširil skupaj z indijsko religijo in kulturo po preostali Aziji. Vajro so opazili v Indiji, Nepalu, Tibetu, Butanu, na Tajskem, v Kambodži, Mjanmaru, na Kitajskem, v Koreji in na Japonskem.
Naši možgani zlahka prepoznajo slike, znane iz otroštva. Bele lise na svetovnem zemljevidu so že dolgo naslikane v vseh barvah mavrice, razen če znanstveniki v džungli ne najdejo novega primerka zoblaste flore in favne in ga državljanom ne predstavijo na televiziji. Toda število nog pri sesalcih že dolgo določa evolucija, pa tudi število nog na stolu. Manj kot štiri - prosim, ampak več … Pes ne potrebuje pete noge.
Vse, kar nas obdaja, so slike Zemlje, z drugimi besedami. Če vam pretirano eksotični predmet pade na oko, je prva stvar, ki jo naredite v svojih mislih, nora misel - IN ALI LAHKO ALIENCE IZ ZVEZDNIH ŠKOD IN POZDRAVILI NA DUH?
Po predhodnem seznanitvi z vajro razumna oseba praviloma postavi podobno vprašanje, saj njegovo veličanstvo možgani v svoji bazi podatkov ne najdejo podobnih vizualnih povezav. NI ENOSTOJNO NI.
Na internetu so tak paradoks imenovali "datoteka, izgubljena med defragmentacijo." Kot je, je bil primer, vendar preživelih prič ni bilo. Zajel jih je val Poplave. Poplava je na splošno podobna meji med TO in TO. Kar je nerazumljivo v obstoječem svetu, je lažje premikati po časovni premici do tistega srečnega časa, ko državljan Noah svojega Arka še ni namazal s smučarskim mazilom, reševalni čoln pa je nabiral prah v risbah božanske pisarne.
Krivimo lahko za spletke zlate dobe, vendar nam to ne bo približalo niti ene jote do reševanja problema, saj so naši možgani že izbrali najlažji način reševanja uganke - ALIENOVA KRIVNOST. Na žalost je naš operacijski sistem prisiljen izdajati take napake zaradi pomanjkanja informacij o namenu naprave. No, ni je nikjer, je izginila skupaj z jantarno sobo v kleteh Koenigsberga in ji dala konca v vodo. Verjemite mi, lahko bi izdal legendo o laserskem orožju bogov in barvito naslikal, kako eksplodirajoča jajca velikanskih pajkov osvajalcev letijo po vesolju ali odpisujejo vse plazilcem. Ima pa domišljija zemljanov tudi svoje meje in vse dobre možnosti so bile urejene zame. Nič drugega kot google Yandex in poskusite najti analogije, čeprav neverodostojne, a vsaj nekako potisniti nosilce Vajre na TRACK.
Pot se je pojavila tam, kjer je bilo najmanj pričakovati. Ne, ne mislim, da vajre nihče ni nosil kot nakit ali palico. Presenečenje je povzročilo ravno dejstvo, da ima naprava, ki visi na vratu majevskega voditelja, FACE. Kasneje je bilo ugotovljeno, da je na figuri prikazan indijski analog princa Vladimirja, Rdeče sonce, sama naprava pa SUN. Zakaj sem tako prepričan v to, vam bom povedal pozneje.
Tibetanski budizem z razlogom imenujejo "Vajrayana". Po legendi, ki so jo vsi privrženci tega verskega gibanja navedli kot primer, je Buda ostre konce zaklonil vajri, da bi razbil orožje bogov.
Koliko upognjeno? Če bi bili naravnost, potem v začetnem stanju dobimo grozno kanibalistično vilico, podobno Ikulanibokolu z otoka Fidži. Lokalni bogovi so zelo radi človeškega mesa in so oboroženi s prav takšno napravo:
In če so nasveti upognjeni v nasprotni smeri, dobimo to nenavadno "Sonce":
Ta sončna slika nas boleče pozna - Njegovo veličanstvo "Fleur de Lys" ali "Bela lilija" je prototip kraljevskih kron na vseh celinah.
Kako jasen je pomen izraza "Vaše gospodstvo" ", Sončni kralj"? Če ne padete v filozofsko razpravo, sem še vedno naklonjen prepričanju, da ima simbol "Fleur de Lys" Sončno naravo.
A ima kaj veze z vajro? Tu se je treba spomniti simbolike svetovnih religij, ko bi se vrhovno božanstvo v vsakem konkretnem primeru lahko nasmehnilo in bi lahko bilo NESREČNO. Ne glede na to, ali ste celo trikrat njegova Milost, vedno pride čas za obračun s sovražniki in krivimi hlapci. Sonce daje toploto in svetlobo, vendar se lahko zelo razjezi in takrat toplota rodovitne dežele spremeni v puščavo. Žrtvovali so se za sonce, prosjačili za dragocen dež ali, nasprotno, prosili, naj dež preneha. Z drugimi besedami, ljudje so bili vedno odvisni od vremena v svojih prizadevanjih. Funkcije "nadzora" vremena so bile v rokah duhovnikov, specializiranih za komunikacijo z bogovi. V vajrajani je vajra predstavljena kot značilen simbol božanskega posrednika, bolj nagnjena k kaznovanju kot k nagrajevanju. To versko gibanje nudi zaščito v obliki izboljšanja svoje duše z bojem proti skušnjavam. Nič nadnaravnega ni, razen oživljanja teh zelo skušnjav v obliki strašnih demonov, pred katerimi je pri roki varčno orožje - vajra.
Podoba božanske jeze, ki jo budisti sami primerjajo z strelo v vlogi duhovnega orožja, je človeka sama zaščitila pred božanskimi nočnimi morami, torej je bila nekakšen protistrup. "Udarite sovražnika z lastnim orožjem" - ta politika spominja na načelo mnogih borilnih veščin, ko se nasprotnikova moč uporabi proti njemu.
Na mojo žalost so vsi nosilci naprave že zdavnaj umrli in dokaze lahko iščemo le na grobovih sarkofagov.
Španci so kode Indijancev tako pridno uničili, kot da bi se Evropejci soočili s strašnim omalovaževanjem svoje vere. Včasih se to zgodi tako, da jata nima nepotrebnih vprašanj o poganskih simbolih, ki si jih je cerkev uspešno izposodila.
Napačno bi bilo omeniti izraz "elektrika", da bi se pravočasno spustili in razumeli logiko prednikov, morate poklicati piko lopata, pogled na svet skozi njihove oči.
Po mnenju starodavnih ljudi se je nebeški ogenj spustil z neba kot predstavnik Sonca in kaznoval malomarne. Ogenj so častili in žrtvovali. In o današnjem razumevanju ne moremo govoriti o streli. Kljub temu, da se je sčasoma pojavilo veliko božanstev in so vsi začeli odgovarjati za svoje področje dela, je bila stopnja božanske jeze še vedno merjena s količino TOPLOTE. "WAD-ZHRA" tudi v pisni obliki spominja na stavek, ki se nanaša na ogrevanje (da ga ne bomo zamenjali s "vožnjo z žarkom". Toda kot so pokazale nadaljnje preiskave, je bila resnica nekje v bližini.
Nauk Vajrayane je ogenj nebeške jeze nadomestil z ognjem duhovnega razvoja. Zvonjenje zvona je nadomestilo ropotanje gromoglasnega ropotanja. Prišlo je do zamenjave pojmov, preoblikovanja grobe fizične materije, ki je navdihnila strah in grozo, v belo in puhasto religijo ljubezni in prijaznosti. Na papirju je to videti najbolj ganljivo, vendar imamo še vedno vprašanja tako glede same naprave kot tudi do njenih lastnikov. Vendar je bilo treba preslikati i, ker imajo ljudje resnično nered v glavi in kup smeti na internetu samo raste iz tega.
Torej prvi zaključek:
VAJRA JE POŽAR V VSEH HIPOSTASIZI.
Od kod prihaja veter in kaj ima Herkules z njim,
bomo govorili v naslednjem poglavju.