Sodobni zgodovinarji in religiologi se sprašujejo: "Kje je bil, kaj je Jezus počel med 12. in 30. letom?" V resnici vsi vedo za njegovo čudežno rojstvo, podrobno je opisano v Bibliji. Biblija tudi beleži epizodo, ki se je zgodila v templju, ko je bil Jezus star 12 let. Vendar se v naslednji epizodi, ki omenja Jezusa - njegov krst v reki Jordan - in pri kateri se Biblija ustavi, zdi že star trideset let.
Tako o osemnajstih letih Jezusovega življenja ni nič znanega. »Ali nam niso pomembni? Nasprotno! - piše Stephen Rosen, eden sodobnih raziskovalcev vprašanja, zastavljenega na začetku članka, - če priznamo, da je v naslednjih treh letih svojega življenja Jezus Kristus spremenil obraz zemlje - in to je res storil -, potem 18 neznanih let dobi nedvomen pomen. Dejansko je v življenju osebe, ki velja za Boga, ki se spušča ali za božjega selca, vsak trenutek poln smisla, vsaka gesta je poučna, vsako dejanje je dragoceno. Kaj torej lahko rečemo o osemnajstih neznanih letih? Kljub temu pa Biblija o njih molči."
Ni naključje, da so se pojavila številna dela, ki so jih napisali verski voditelji, zgodovinarji in neodvisni raziskovalci, v katerih poskušajo osvetliti to neznano obdobje v Jezusovem življenju. Tako je leta 1962 izšla knjiga častitega KR Potterja "Skrivnost izgubljenih let Jezusa razkritega", leta 1976 se je pojavila knjiga Andreasa Faber-Kaiserja "Jezus je umrl v Kašmirju", nato pa knjige Elizabeth Claire Profit "Izgubljena leta Jezusa", Dick in Janet Bock "Skrivnost Jezusa", Kholger Kersten "Jezus je živel v Indiji" in drugi.
Jeanette Bock, avtorica zgoraj omenjene knjige in ena od ustvarjalcev filma »Izgubljena leta« (1978), piše: »Postopoma smo prišli do zaključka, da opis teh let manjka, ker jih je nekdo odstranil iz kronik in iz Biblije. Nepredstavljivo je, da se je Jezus pojavil v Galileji pri 30 letih in večino svojega življenja skrival pred svojimi učenci, ki jih je ljubil in prosil, naj mu sledijo. Prav tako je nemogoče verjeti, da so bila ta leta tako nepomembna, da o njih ni bilo vredno omeniti niti besede …
Tako smo bili vedno bolj nagnjeni k prepričanju, da so bili na neki točki uničeni vsi podatki o teh letih njegovega življenja. Ko preučujemo dokumente zgodnjekrščanske cerkve, postane očitno, da so prvi cerkveni koncili, zlasti nikejski koncil leta 325, spremenili številne določbe krščanskega nauka. Treba je priznati, da so bili opisi neznanih Jezusovih let izbrisani, ker niso ustrezali političnim težnjam rastoče cerkve."
Treba je opozoriti, da je bil Codex Sinaiticus, najstarejši ohranjeni grški rokopis Nove zaveze v Britanskem muzeju, napisan leta 331 po Kristusovem rojstvu, torej šest let po prej omenjenem Nikejskem koncilu. Prej napisani rokopisi preprosto niso preživeli in njihova vsebina še vedno ostaja neznana.
Vsi zgoraj omenjeni avtorji, celo častiti KR Potter, soglasno verjamejo, da je Jezus v teh osemnajstih »izgubljenih« letih odpotoval v Indijo. Omeniti je treba, da so sodobni raziskovalci med zbiranjem dokumentov, ki jih zanimajo, odkrili latentno polemiko, ki se je razvila konec 19. in v začetku 20. stoletja in se nanašala tudi na Jezusova potepanja po Indiji. Ta polemika se je začela leta 1894, ko je ruski novinar, raziskovalec in popotnik Nikolaj Notovich izdal skrivnostno in drzno knjigo z imenom Neznano življenje Jezusa Kristusa.
Treba se je osredotočiti na zgodovino pojava te knjige, saj je Notovich prvi raziskovalec, ki je izjavil, da je Jezus odšel v Indijo, in poleg tega predstavil prepričljive argumente v prid temu. Po rusko-turški vojni se je Notovich odpravil na pot proti vzhodu. Leta 1887 je prispel v Kašmir, kjer je obiskal budistični samostan v Lehu, glavnem mestu Ladaka. Tam so mu menihi Leh pripovedovali o dokumentu, ki se nanaša na življenje svete Ise. To ime ne bi moglo ne zanimati izobraženega popotnika iz Rusije, saj je Isa koren sanskrtske besede Ishvara, kar pomeni Vrhovni Gospod, Bog. V arabskem črkovanju ime Isa ustreza istemu imenu, ki v latinskem črkovanju ustreza imenu Jezus, v ruskem pa - Jezus.
Promocijski video:
Starodavni rokopisi so bili napisani v jeziku pali in, kot so povedali Notoviču, se hranijo v palači dalajlame, kopirani pa so bili tudi iz še bolj starodavnih besedil, sestavljenih v sanskrtu. Kopije teh kopij, napisane na Paliju, so bile na voljo v več budističnih samostanih in Notovich je spoznal, da je ravno v enem od teh samostanov. Ujela ga je neustavljiva želja, da bi si ogledal te zvitke in, da bi jo izpolnil, je na tem mestu opatu samostana podaril tri redke predmete: budilko, uro in termometer, v upanju, da bo pokazal vzajemno vljudnost in mu pokazal skrivne spise. Žal, to se ni zgodilo.
Toda ko je samostan zapustil na konju, si je Notovič poškodoval nogo in se bil prisiljen vrniti. Glavni lama, ki je zdaj skrbel zanj ob njegovi postelji, ki je hotel razveseliti padlega ruskega popotnika, je iz predpomnilnika končno izvlekel dva velika zvezka. In zares se je Notovič posrečil: na teh razpadlih listih je našel življenjepis svete Ise. Notovičeva noga se je celila, vendar se dokončno ni zacelila, preden je našel prevajalca, ki mu je prevedel ta rokopis. Potem ko je Notovich zapisal celotno zgodbo od besede do besede, se je kmalu vrnil na Zahod in izdal knjigo z imenom Neznano življenje Jezusa Kristusa.
Notovičeva knjiga pripoveduje o tem, kako je Jezus pri 13 letih zapustil hišo Marije in Jožefa v Nazaretu. Potoval je s trgovsko prikolico, obiskal sveta indijska mesta in prišel do Gangesa. Iz starodavnega rokopisa je razvidno, da je Jezus v Indiji šest let preučeval svete knjige - Vede - in pridigal v Jagannatha Puriju, Benaresu in drugih mestih države Orissa. Širil je vedsko znanje med šudrami, nižjim družbenim slojem Indije: pri Bogu je oznanjeval kastno enakost v čaščenju. Tako se je začela njegova dejavnost kot verski reformator, kar je povzročilo neobvladljivo sovraštvo duhovnikov brahmanov, ki so trdili, da je vedsko znanje namenjeno samo višjemu, brahmanskemu sloju. Ta premoč jim je omogočila nesramno izkoriščanje nižjih slojev, ki so vključevali sudre. Nezadovoljni brahmani iz države Orissa so načrtovali umor Jezusa. Po nekaj neuspelih poskusih svojega življenja je Jezus pobegnil iz Jagannath Puri.
Nadalje nam rokopis pripoveduje, da je Jezus po begu iz Jagannath Purija odpotoval v Nepal. Tam visoko v Himalaji je preživel še šest let. Po Indiji je Jezus odšel v Perzijo. Zoroastrijanci, ki so se držali koncepta dveh bogov - boga dobrega in boga zla, so ga sprejeli neprijazno, ker je njihove ideje zavrnil kot primitivno obliko politeizma in izjavil: "Bog je samo en, to pa je naš Oče v nebesih." Nadaljnja vsebina rokopisa o Issu je skoraj sovpadala s tistim, kar je dobro znano iz Biblije, vse do Poncija Pilata, križanja in dejanj apostolov.
Za dvomljivce ni lahko potrditi resničnosti rokopisa o Issusu, vendar je odnos predstavnikov cerkve do informacij, ki jih vsebuje, indikativen. Trudili so se, da sploh ne bi odgovarjali na vprašanja, povezana z Notovičevo knjigo. Toda tudi če so podali argumente proti ali prezrli informacije, ki so v njih predstavljene, so bili vedno videti prestrašeni, kot da bi želeli nekaj skriti. Elizabeth Claire Profit, avtorica knjige Izgubljena leta Jezusa, piše, da je kardinal Rotelli nasprotoval Notovičevi knjigi, ker je verjel, da je "prezgodaj in jo svet ni pripravljen slišati". Notoviču je dejal: "Cerkev že zelo trpi zaradi novega vala ateistične misli."
V Rimu je Notovich besedilo prevedenega rokopisa pokazal kardinalu izmed papeževih sodelavcev. “Kdo potrebuje to publikacijo? je vprašal prelat. - Naredite si veliko sovražnikov. Če pa vas zanima denar … «Notovich podkupnine ni sprejel, ampak je namesto tega izdal knjigo. Še ni se moral naučiti, da vatikanska knjižnica vsebuje 63 rokopisov, ki omenjajo zgodovino Isse; te starodavne dokumente so v Rim prinesli krščanski misijonarji, ki so oznanjevali na Kitajskem, v Egiptu, Arabiji in Indiji. Ko je Notovich izvedel za folije, shranjene v Vatikanu, je vzkliknil: "Ni čudno, da so se predstavniki cerkve obnašali tako čudno: zgodba o Issi zanje ni bila novica."
Notovich je utemeljeno predlagal, da je bil eden izmed omenjenih misijonarjev sam sveti Tomaž, ki je po Katoliški enciklopediji evangeliziral Indijo in vse dežele od Perzijskega zaliva do Kaspijskega morja. Tomaževo pridigarsko delo v Indiji v prvem stoletju je neizpodbitno dejstvo in odpravlja dvome o možnosti potovanja v tistih časih iz Palestine v Indijo. Če je Tomaž lahko prišel v Indijo, je bil to možen tudi za Jezusa. Zgodovinarji so prepričljivo dokazali, da so bile takrat zasedene trgovske poti med vzhodom in zahodom: kopenske poti so vodile v severno Indijo, kamor je potovala Issa, in morske poti v južno Indijo.
V prvi polovici dvajsetega stoletja so se pojavili raziskovalci, ki so se želeli prepričati o obstoju rokopisa, ki ga je odkril Notovič, in preveriti informacije, ki jih je predstavil. Eden izmed njih je bil Swami Abhedananda. Veliko je slišal o Notovičevem odkritju in kot znanstvenik se je sam želel prepričati o zanesljivosti podanih dejstev. Ali res obstaja rokopis o Issusu? Ali pa je Notovich prevarant, saj so bile cerkvene oblasti nagnjene k njemu, pa tudi Abhedananda sam. In tako je Swami leta 1922 odšel v Himalajo v iskanju skrivnostnega rokopisa.
Rezultati so bili osupljivi. Ko se je vrnil, je Abhedananda o svojih potovanjih objavil knjigo, ki pripoveduje o njegovem obisku budističnega samostana in o tem, kako so mu prebrali rokopis, preveden v njegov rodni bengalski jezik. Kmalu je Abhedananda spoznal, da ima opravka z istim besedilom, s katerim se je seznanil Notovich. Tako je postal njegov zagovornik.
Kljub jasni potrditvi 35-ih let kasneje pa so Notovičeva odkritja med zahodnimi učenjaki obstajali dvomljivci, ki so dvomili o natančnosti prevoda rokopisa, saj niti Abhedananda niti Notovich nista znala palijskega jezika, v katerem je rokopis sestavljen. Kaj če je prevod popačen ali kaj, če so budistični menihi prevarali navdušene raziskovalce?
Te dvome sta kmalu enkrat za vselej razblinila Nicholas Roerich in njegov sin Jurij. Leta 1925 je ruski umetnik, filozof in ugledni znanstvenik začel svojo slavno odpravo na Himalajo. Presenetljivo je, da je Roerich rokopis naletel neodvisno od Notoviča in Abhedanande, njegov sin Jurij, ki je potoval z njim, pa ga je sam prevedel, saj je bil poznavalec različnih indijskih narečij, vključno s palijem. Rokopis so prebrali sami, naredili izvlečke in o tem pustili zapis v svojem dnevniku.
Elizabeth Claire Profit piše: »Odprava Nicholasa Roericha v Srednjo Azijo je trajala štiri leta in pol. V tem času je od Sikima skozi Punjab prešel v Kašmir, Ladakh, Karakorum, Ktotan in Irtiš, nato pa skozi gore Altaj in regijo Oirot do Mongolije, osrednjega Gobija, Kanse in Tibeta. " Po vseh potovanjih je Roerich zapisal: »Presenečeni smo bili nad tem, kako razširjena je zgodovina Isse. Issa ostaja skrivnost na Zahodu in živi v srcih Indijancev."
Vedavyas, sanskrtski učenjak, poda nekaj napovedi iz Bhavishya Purane, ki se nanašajo neposredno na osebo Jezusa Kristusa. Eden izmed njih opisuje prihod Isha putre (v sanskrtu putra - sin, Isha - Bog, to je »božji sin«), ki se bo rodila neporočeni devici po imenu Kumari (Maria).
Moje ime je Isa-Masih
Pri trinajstih letih bo obiskal Indijo in odpotoval v Himalajo po tapas, življenje asketskega puščavnika, pod vodstvom svetih modrecev, rišijev in mistikov, obdarjenih z nadnaravnimi močmi, siddha jogiji. Potem se bo vrnil v Palestino, da bi oznanjeval svojemu narodu. Zahvaljujoč tem informacijam postane jasen razlog za številne vzporednice med zgodnjim krščanstvom in hinduizmom.
Bhavishya Purana opisuje, kako bo Jezus obiskal Varanasi in druge svete kraje hinduizma in budizma, kar je potrdil rokopis o življenju Isha (Issa), ki ga je v samostanu Hemis v Ladahu (Indija) našel ruski raziskovalec Nikolaj Notovich. Nadalje je v besedilih 17-32 Bhavishya Purana napoved o tem, kako se bo Jezus srečal s pobožnim cesarjem Shalivahanom. Dr. Vedavyas navaja vsebino teh besedil, ki je prav tako pripovedovana v knjigi nemškega raziskovalca A. Faber-Kaiserja "Jezus je umrl v Kašmirju."
Vsebina je naslednja. Ko je cesar Shalivaakhan, ko je odšel v Himalajo, nedaleč od Srinagarja v teh krajih srečal nenavadno osebo - svetlo kožo, oblečeno v bela oblačila, z videzom svetnika. Cesar ga je vprašal po imenu, ta pa mu je odgovoril, da ga imenujejo Božji Sin in da je rojen iz device. Cesar je vprašal, katere vere je, in odgovoril je, da je njegova religija namenjena čiščenju duha in telesa človeka. V odgovor na nadaljnja vprašanja cesarja je moški dejal, da se je kot Mesija pojavil v deželi barbari, ki je zelo daleč od reke Ind, in da so ga ljudje v tej državi mučili, čeprav je pridigal ljubezen, resnico in čistost srca. Na koncu je cesarju rekel: "Moje ime je Isa-Masih (Jezus Mesija)."
Po mnenju nekaterih zgodovinarjev je cesar Shalivaakhan vladal od 39 do 50 n. Pr.n.št., drugi od 49 do 50 n. e. ali celo, začenši od 78. leta n. e. Izkazalo se je, da je srečanje cesarja Shalivahana z Jezusom, opisano v Bhavishya Purani, potekalo šest ali celo več let po Kristusovem križanju na Kalvariji, saj je po Bibliji obdobje Jezusovega zemeljskega življenja le 33 let. Na to protislovje je treba gledati kot na dejstvo, ki si zasluži posebno pozornost in razlago.
Ali je Jezus resnično umrl na križu?
Doktor Vedavyas verjame, da pozneje ni bil Jezus križan na križu, ki se je srečal s cesarjem Shalivahanom, ampak Jezus, ki je bil že premeščen v "obljubljeno deželo", to je, če sledite zakoreninjenemu nauku krščanstva, je Jezus vstal. O tem obstajajo druge hipoteze. Nekateri raziskovalci trdijo, da Jezus ni umrl na križu, ampak je samo trpel in si nato opomogel. Drugi verjamejo, da je bil njegov vzpon v nebesa pravzaprav povratno potovanje v nebeško deželo Kašmir, med katerim so Jezusa po zraku prepeljali skozi vesolje.
»Kako,« bo vprašal verni kristjan, »ni Jezus umrl na križu, da bi nas rešili grehi?« In verjetno bo zelo presenečen, ko bo izvedel o naslednjem malo znanem dejstvu. Leta 1960 je papež Janez XXIII izrecno izjavil, da je človeštvo rešeno samo s ceno Kristusove krvi in da Jezusova smrt za to ni potrebna.
Iz dejstva, da je bil Jezus križan, še ne izhaja, da je moral umreti na križu. Odkup za grehe človeštva je bil dosežen za ceno krvi, ki jo je prelil. Uveljavljene ideje je težko spremeniti, a težko je zavrniti prej neznana dejstva, da bi diskreditirali novo, da bi branili staro in zato znano. Ali je morda bolje, če ohranite vero, v svoji zavesti poiščite prostor za nekaj, kar je bilo doslej neznano, še posebej, ker se nanaša na predmet verovanja in čaščenja? Jezus je osvojil srca ne le tistih, ki se imajo za kristjane, ampak tudi predstavnike drugih ver in religij. Jezusa tudi častijo, o njem ohranjajo izročila in njihovi spisi v takšni ali drugačni meri pripovedujejo o Jezusovem življenju.
Tako Koran (4.157) navaja, da Jezus ni umrl na križu. Piše: »… hvalili so se: ubili smo Kristusa Jezusa, sina Marije, Allahovega poslanca. Toda niso ga ubili in ga niso križali, ampak vse to je bilo narejeno tako, da se jim je zdelo, in tisti, ki so to razumeli, so bili v velikih dvomih, brez natančnega znanja, ampak le ugibanja, saj so bili prepričani, da ga niso ubili . Drugo besedilo Korana (23.50) pravi, da Jezus ni umrl na križu, ampak se je povzpel in naselil na mirnih pobočjih, namakanih s hladnimi potoki.
Pričevanja, navedena v Koranu, pa tudi napovedi Bhavishya Purane, nam omogočajo verjeti, da Jezus ni umrl na križu, ampak je po trpljenju, ko je po njem prelil svojo kri, končno zapustil izraelsko deželo in bil premeščen v nekakšno ugodno bivališče. Tu se je "na mirnih pobočjih, namakanih s hladnimi potoki", srečal s cesarjem Shalivahanom, vnukom Vikrama Jita, vladarja Kušanov.
Vrnitev v Indijo
Indijska zgodovinarka Fida Hassanain, direktorica oddelka za arheološke raziskave države Džamu in Kašmir, v svojem intrigantnem naslovu Peti evangelij ponuja nekaj dokazov, da je Jezus mladost preživel v Indiji in se tja vrnil po Kalvariji. Na podlagi omembe Lukovega evangelija, da je bil Božji sin "v puščavi", preden se je v zrelih letih pojavil v Jeruzalemu, F. Hassanain predstavi različico potovanja mladega Jezusa z judovskimi trgovci v Indijo s ciljem "postati popoln v božanski besedi" … Indijski zgodovinar se sklicuje na tibetanski rokopis, ki ga je leta 1925 videl Nicholas Roerich, torej na rokopis, ki ga je leta 1887 odkril ruski popotnik in raziskovalec Nikolaj Notovich [gl. Zlata doba, 2000, št. 1].
Za dokazovanje kašmirskega obdobja Jezusovega življenja F. F. Hassanain poleg napovedi iz Bhavishya Purane, ki smo jo obravnavali zgoraj, navaja celo starodavno indijsko legendo z imenom Natha Namavali. Tukaj piše. Isha Natha je prišla v Indijo pri 14 letih. Potem se je vrnil v svojo državo in začel oznanjevati. Kmalu pa so se okrutni in požrešni ljudje zarotili proti njemu in ga izdali, da je bil križan. Križana Isha Natha je s pomočjo joge vstopila v stanje samadhija. Ko so to videli, so ljudje okoli njega mislili, da je mrtev. Takrat je imel eden od njegovih gurujev, veliki Chitan Nath, ki je bil v Himalaji v stanju globoke meditacije, vizijo mučenja, ki se izvaja na Isha Nath. Nato je Chitan Nath telo Ishi Nath naredil lažje od zraka in letelo nad izraelsko deželo. Dan, ko je telo Isha Nath prispelo v Himalajo, so zaznamovali grmenje in strele. Veliki guru Chitan Nath je Išino telo vzel iz države Samadhi, nato pa ga je osebno odpeljal v sveto deželo Arijcev. Isha Nath se je tam naselil in ustvaril svoj ašram - duhovno bivališče v ostrožjih Himalaje.
V teh deželah se je razvila vladavina cesarja Shalivakhan. Premagal je osvajalce s Kitajske, Partije, Skite in Baktrije, nato pa je vzpostavil meje med pobožnimi Arijci ali Arijci in Mlechkhi. Slednji ni spoštoval vedskih pravil obnašanja in čistosti in ga je izgnal na drugo stran Inda. Verjetno se je opisano srečanje Jezusa s Shalivahanom zgodilo v bližini ašrama Ishi Nath.
Vendar F. Hassanain poda še eno različico vstajenja Jezusa Kristusa. Jezusovi privrženci so telo, ki so ga odstranili s križa, zavili v čisto krpo in prenesli v nov grob, ki je bil na vrtu, blizu kraja križanja. Nikodem in drugi zvesti Jezusovi sledilci so prinesli miro in alojo ter pripravili zdravilno mazilo, s katerim so mazali zadihano telo. Avtor poudarja, da so bili med tistimi, ki so pripravljali napitke, eseni - poznavalci zdravilnih rastlin in korenin. Opolnoči so Nikodem in drugi odkrili, da je Jezus živ, in ga odpeljali na samotno mesto. Čez nekaj časa je za vedno zapustil Jeruzalem.
Po begu iz Izraela je po besedah F. Hassanaina Jezus prispel v Damask, od tam pa po babilonski cesti nadaljeval do Serakha, nato do Mesene, Hamadana in Nišapurja. Od tu sta vodili dve cesti: ena skozi Herat do Kandaharja, današnjega Afganistana, druga do Buhare in Samarkanda. Avtor "Petega evangelija" verjame, da je Jezus nekako prišel do Kašgarja (sodobni Xinjiang). Ni potoval sam. Sklicujoč se na apokrifni Filipov evangelij, Holger Kersten, avtor knjige Jezus je živel v Indiji, omenja tri ženske, ki po križanju niso zapustile Jezusa. Vse tri so se imenovale Marija: njegova mati, sestra in Marija Magdalena - "tista, ki so jo imenovali njegova spremljevalka."
10 kilometrov od mesta Kashagar je grob neke Marije, ki jo je Nicholas Roerich omenil v svoji knjigi "Srce Azije", ki je izšla leta 1930. Po legendi je to grobnica Marije Magdalene. Po smrti svojega spremljevalca se je Jezus vrnil v Balkh, nato pa nadaljeval ob obali Inda do Sindha, prečkal pet rek Punjaba in prišel do Rajputane, od koder je po dolgih potepanju in dogodivščinah končno prišel do Kašmirja.
Mirza Ghulam Ahmad, teolog iz Pandžaba, je konec 19. stoletja trdil, da je po pričevanjih, ohranjenih v Kašmirju, Jezus po križanju na Kalvariji prišel sem "v iskanju izginulih izraelskih plemen", njegova pot pa je potekala skozi Afganistan. Mirza Gulyam Ahmad svoje argumente gradi na legendah o indijskih "Fomites", privržencih svetega Tomaža, ki je v Indiji oznanjeval zgodnje krščanstvo. Pravijo, da je Jezus z mamo in učenci - Tomažem in Jožefom iz Arimateje - pobegnil v Indijo. Te legende je v Indiji konec 19. in na začetku 20. stoletja zapisal slavni ruski orientalist M. S. Andreev in leta 1901 akademik A. E. Krymsky v "Zgodovini Sasanidov".
V zvezi z "izginulimi izraelskimi plemeni" Stephen Knapp v svoji knjigi "Vedske prerokbe" omenja veliko dolino z imenom Yuz-Marg, ki se nahaja 40 kilometrov južno od Srinagarja, blizu vasi Naugam in Nilgam. Tu so se, kot ugotavlja avtor, naselili okoli leta 722 pr. e. več izraelskih plemen. Bili so rejci ovac, sedanja populacija teh krajev pa še vedno goji ovce.
Smiselno je domnevati, da če je Jezus res živel v Kašmirju, bi se v starodavni indijski literaturi morali sklicevati na njegovo bivanje tam in morda ne le v alegorični obliki, ampak tudi s predstavitvijo različnih resničnosti. Vendar je na splošno težko najti kakršne koli literarne zapise tistega obdobja in to ne samo zato, ker jim čas ni prizanesel, ampak tudi zato, ker v Indiji tistega obdobja ni bilo tradicije beleženja zgodovinskih dogodkov. Dokaz za to je na primer popolna odsotnost zapisov o vojaški invaziji Aleksandra Velikega na Indijo. V Indiji ni slik, namenjenih tako pomembnemu, celo tragičnemu dogodku. Indijski zgodovinarji verjamejo, da sistematični zgodovinski zapisi v Indiji niso nastajali do širjenja islama tam.
Presenečenje zahodnih zgodovinarjev, raziskovalcev in verskih učenjakov nad široko priljubljenostjo Isse, Jezusa Kristusa med lokalnim prebivalstvom indijske podceline bi lahko zlahka razblinilo informacije, ki jih podaja Bhavishya Purana - eden od kanonskih spisov vedske literature. Ta Purana (kar pomeni "starodavna"), ki jo je v sanskrtu napisal modrec Vyasadeva - literarno utelešenje Boga, po mnenju hindujcev - vsebuje prerokbe, ki so na isti ravni kot Biblija. Do nedavnega so bili na Zahodu popolnoma neznani. Na vzhodu je Bhavishya Purana znana po astroloških napovedih in dolgih seznamih vladajočih dinastij v prihajajoči dobi Kali. Začetek dobe Kali sega okoli leta 3102 pr. e., in pisanje Bhavishya Purana - do leta 2870 pr. e.
Sodobnemu človeku se zdijo kamnite ploščice, ki so preživele stoletja, bolj prepričljiv dokaz kot ustna izročila in ezoterična besedila. Ali se arheološka najdišča v Indiji sklicujejo na prisotnost Jezusa na njeni zemlji?
Presenetljivo je, da so takšni svetopisemski liki, kot je kralj Salomon, ki je vladal izraelsko-judovski državi v 10. stoletju pred našim štetjem, obiskali Indijo in tam pustili sledi svojega bivanja. e., in prerok Mojzes - verski mentor in politični vodja judovskih plemen, ki je pridigal v XIII - XIV stoletjih pr.
Omeniti velja, da lokalni muslimani Kašmir imenujejo Bagh Sulejman, kar pomeni "Salomonov vrt". To ime se sklada s teorijo, da je Kašmir obljubljena dežela, dežela očetov. Tu je, tavajoč po severni Indiji, prišlo deset "izgubljenih izraelskih plemen", potem ko so jih Asirci pregnali iz Egipta, odšli na vzhod in potonili v nejasnost. Tu, v deželi Kašmir, so končno našli mir in tišino.
Izročilo pravi, da je Salomon v gorah Barehmuleh naredil odtok za vodo, zaradi česar je nastalo jezero Dal. V Srinagarju, glavnem mestu Kašmirja, se nad bulevarjem, ki teče ob tem jezeru, dviga hrib, ki uradno nosi ime Shankaracharya. Vendar ga domačini imenujejo Takht-i-Suleiman, kar pomeni "Salomonov prestol". To ime je bilo ustanovljeno za hribom, zahvaljujoč templju, ki ga je na vrhu postavil Salomon in se imenoval Takht-i-Suleiman ali Salomonov prestol.
Zgodovino templja Takht-i-Suleiman je predstavil Mullah Nadiri, zgodovinar, ki je živel v času vladavine sultana Zainula Abidina, v knjigi Tarikh-i-Kashmir (Zgodovina Kašmirja), napisani leta 1413 našega štetja. e. V njem Mullah Nadiri poroča, da je bil Salomonov tempelj star že tisoč let, še pred nastopom krščanske dobe in da je bil v poznejših časih obnovljen po ukazu tedanjega kralja Gopadatte (Gopananda). Za obnovo templja je kralj povabil perzijskega arhitekta, ki je na stopnicah, ki vodijo do osrednjega vhoda, v staroperzijskem jeziku napisal štiri napise:
"Ustvarjalec teh kolumn je najskromnejši Bihishti Zargar v četrtinsedemdesetih letih."
"Khwaja Rukun, sin Murjana, je zgradil te stebre."
"Takrat je Yuz Asaf napovedal svoje preroško poslanstvo v štiriinpetdesetem letu."
"Je prerok sinov Izraelovih."
Kdo je Yuz Asaf, čigar ime je zapisano na stopnicah starodavnega templja? Mullah Nadiri k temu, kar pišejo na tablicah, dodaja v Zgodovini Kašmirja:
»Yuz Asaf je prišel v to dolino iz Svete dežele v času Gopadatte in izjavil, da je prerok, da je sam svoje sporočilo, da živi v Bogu dan in noč in da je Boga dal na voljo prebivalcem Kašmirja. Klical ga je in prebivalci doline so mu verjeli. Ko so se Indijanci ogorčili nad Gopadatto in vztrajali, naj ukrepajo proti neznancu, jih je Gopadatta poslal stran."
Napis na stopnicah Salomonovega templja skopo pojasnjuje, da je Yuz Asaf "prerok Izraelovih sinov". Vendar ima to ime tudi dobeseden prevod. Namesto tega sploh ni ime, temveč vzdevek ali častni naziv. Ljudje takšne vzdevke pogosto podelijo tistim, ki slovijo po svojih podvigih, stvaritvah, storjenih delih ali čudežih, vzdevki, ki so jim jih dali, včasih v človeškem spominu preživijo glavna imena junakov.
Farhang-Asafiya pripoveduje o preroku, ki jih je z ozdravitvijo gobavih naredil brez slepa, to je prečistil. Beseda yuz pomeni "vodja". Tako Yuz Asaf v prevodu pomeni "vodja prečiščenih". Jezus je zdravil čudeže, kjer koli je bil, in ime Yuz Asaf zveni kot njegov naslov - "vodja očiščenih".
Identiteta osebnosti Juza Asafa in Isse, pa tudi Juza Asafa in Kristusa je omenjena v vsaj dveh virih. Mulla Nadiri piše: "V hindujski knjigi sem prebral, da je v resnici ta prerok Hazrat Issa (v arabščini" Draga Issa "), Božji duh in da si je vzel ime Yuz Asaf …".
Drugi muslimanski zgodovinar Agi Mustafai Ahivali, ki opisuje pridigarsko dejavnost Juza Asafa v Perziji, navaja besede dvornega pesnika cesarja Akbarja, ki je ob omembi Juza Asafa dejal: "Ay ki nam-and that: Yuz about Kristo", kar pomeni, katere ime je Juz ali Kristus. " Izkazalo se je, da so Yuz Asaf, Issa in Christ ena in ista oseba.
Holger Kersten, avtor in soavtor več knjig o Jezusu v Indiji, meni, da je v starodavnih besedilih približno dvajset referenc, ki na tak ali drugačen način kažejo na prisotnost Jezusa v Kašmirju. Rajah Tarangini, eden najzgodnejših zgodovinskih zapisov v indijski literaturi, sega v 12. stoletje. V njej Pandit Kalhana z verzi, napisanimi v sanskrtu, razloži številne zgodbe in legende, ki so jih v Indiji že od antike prenašali ustno. Čeprav olepševanje pripovedovalcev in literarna obdelava včasih otežujeta razumevanje zgodovinskih dejstev, predstavljenih v Rajah Taranginiju, informacije, ki jih vsebuje, veliko govorijo. Zlasti pripoveduje zgodbo o svetem človeku po imenu Isana, ki je v prvem stoletju našega štetja živel v Kašmirju in je na primer storil številne čudeže,oživil vplivnega državnika Wazirja po njegovi križni smrti. Zdi se, da Isana ni bila nihče drug kot Issa ali Jezus.
Geografska imena mnogih krajev na ozemlju Kašmirja so zelo prepričljiv dokaz o Jezusovem bivanju v Indiji. Nekateri med njimi so: Issa-Brari, Issa-mati, Issa-ta, Issa-kush, Issa-zil, Kal-Issa, Ram-Issa in drugi. V danih imenih geografskih krajev in v imenih Isha, Issa, Isan, Jesus lahko zasledimo skupno korensko osnovo.
Ta seznam lahko dopolnimo z imeni, ki izhajajo iz Yuz Asafa, kot so Yuzu, Yuz ali Juz: Yuzu-varman, Yuzu-gam, Yuzu-dha, Yuzu-dhara, Yuzu-kun, Yuzu-maidan, Yuzu-para, Yuzu-raja, Yuzu-khatpura, Yus-mangala, Yuz-Marg in drugi. Yuz-Marg - to je ime velike doline, približno 40 km od Srinagarja, kjer se je po legendi nekoč naselilo več izraelskih plemen, ki so se ukvarjala z rejo ovac; v prevodu Yuz Marg pomeni "Jezusov travnik".
Toda še bolj presenetljivo kot vsi dokazi o bivanju Jezusa ali Juza Asafa v deželi Kašmir je dejstvo, da je bilo tam pokopano njegovo telo. Mulla Nadiri v Zgodovini Kašmirja piše: »Po njegovem (Yuz Asaf) odhodu so njegovo telo položili v Mohalo Anzimar. Rečeno je, da luč prerokbe prihaja iz groba tega preroka."
V središču starega dela Srinagarja, imenovanega Anzimar, poleg muslimanskega pokopališča v četrti Khanjar obstaja zgradba, ki se je ohranila do danes in se imenuje Rosa Bal, kar pomeni "grob preroka". Tisti, ki vstopi skozi majhna vrata, vstopi v pravokotno stavbo, v notranjosti katere sta dva groba, pokrita s težkimi pokrovi in obdana z lesenimi ograjami. Prvi, manjši, je grob islamskega svetnika Sida Nasyr-ud-Dina, ki je bil tu pokopan v 15. stoletju. Za njim je velik grob Yuz Asafa. Na nagrobniku so vklesani odtisi stopal s sledovi ran od žebljev, ki so jih Jezusu nanesli, ko je bil križan na križu. Potem ko je profesor F. Hassanain s kamna odstranil plasti voska, ki so nastale iz gorečih sveč, ki jih običajno postavijo romarji,poleg odtisov stopal so bile razkrite tudi podobe križa in rožnega venca.
Kot je običajno v muslimanskih mavzolejih, so pokopi v kripti, prostoru pod tlemi in nagrobni spomeniki so kot pokrovi. Skozi majhno luknjo lahko pogledate v pokopno komoro. Grobnica, v kateri počivajo ostanki Juza Asafa, je usmerjena v smer, značilno za judovsko tradicijo - od vzhoda proti zahodu.
Ta grob letno obišče na tisoče kristjanov, muslimanov in hindujcev. Posebni ministri, ki trdijo, da izvirajo iz neposredne genealoške veje Jezusa Kristusa, skrbijo za ta grob že od dneva, ko je bil zgrajen mavzolej, to je po starih kronikah od približno leta 112 našega štetja.
Indija je razvila svojo kristologijo. L. V. Mitrokhin na straneh revije Science and Religion piše: »Nekateri hindujci imajo Jezusa za avatarja, zemeljsko utelešenje Vrhovnega Gospoda Višnuja - kot so Rama, Krišna ali Chaitanya. Drugi častijo Jezusa kot guruja, učitelja religije in morale, katerega žrtev nas danes navdihuje."
V indijski teologiji Brahmavidya zavzema vidno mesto, kar pomeni "poznavanje Brahme". Po Vedah, najstarejših spisih, je Brahma sin vrhovnega Gospoda Višnuja, rojen iz lotosovega cvetja na steblu, ki je zrasel iz Višnujevega popka. Vrhovni Gospod je Brahmo, svojega sina, obdaril s posebnim poslanstvom sekundarnega stvarnika vesolja - materialnega sveta in vseh živih bitij v njem. Indijski krščanski teologi znanje, ki je prišlo od Kristusa kasneje, štejejo za "Christividya". To "poznavanje Kristusa", ki se je, kot veste, imenoval sin vrhovnega Gospoda, bi po njihovem mnenju moralo igrati vlogo skupaj z "Brahmavidjo". Samartha, eden od indijskih krščanskih teologov, trdi, da je prišla stopnja teološkega dialoga med krščanstvom in hinduizmom. Moral bi, misli,za razlago osebe Jezusa Kristusa uporabite hindujski koncept avatarja. V skladu s tem konceptom avatar pride na svet, da povrne moteno harmonijo.
In to Kristusovo poslanstvo ne vzbuja dvomov med kristjani, muslimani ali hindujci, kar dokazuje njihovo trajno čaščenje Isane, Ishe, Issa, Yuzu, Yus, Jezusa.