Koga vidijo pred smrtjo - angele ali demone?
V času smrti pokojnika se praviloma srečata dva Angela. Tako jih je opisala avtorica knjige "Neverjetno za mnoge …": "In takoj ko je (stara medicinska sestra) izrekla te besede (" Nebeško kraljestvo, večni počitek … "), sta se v moji bližini pojavila dva Angela, med katerimi sem iz nekega razloga - nato je prepoznal mojega angela varuha, drugi pa mi je bil neznan. «Kasneje mu je en pobožni popotnik razložil, da je to» nasprotni angel. «Sveti Teodor, čigar pot po smrti skozi zračne preizkušnje je opisana v življenju sv. Bazilija Novega (10. stoletje, 26. marca), pravi:
»Ko sem bil popolnoma izčrpan, sem zagledal dva Božja angela, ki sta se mi približevala v obliki čudovitih mladostnikov; obrazi so bili svetli, oči so bile videti z ljubeznijo, lasje na glavah so bili beli kot sneg in so se svetili kot zlato; oblačila so bila videti kot svetloba strele, na prsih pa so bila navzkrižno oblečena z zlatimi pasovi. " Galski škof VI stoletje, sv. Salvius je svojo izkušnjo s smrtjo opisal tako: "Ko se mi je celica pred štirimi dnevi zatresla in ste me videli, kako ležim mrtvega, sta me dva angela dvignila in odnesla na sam vrh nebes" (sv. Gregorij Tourski. Zgodovina Frankov. VII, 1).
Dolžnost teh Angelov je spremljati dušo pokojnika na poti v onostranstvo. Nič ni nedoločenega niti v njihovi obliki niti v njihovih dejanjih - s človeškim videzom trdno primejo "subtilno telo" duše in jo odvzamejo. "Svetli angeli so jo (dušo) vzeli v svoje naročje" (sv. Teodor). "Angeli so me prijeli za roke in me odnesli skozi steno iz komore …" ("Neverjetno za mnoge …"). Svetega Salvija sta "vzgojila dva angela". Tovrstne primere bi lahko nadaljevali.
Zato ni mogoče trditi, da "svetleče bitje" iz sodobnih primerov, ki nima vidne oblike, nikjer ne spremlja duše, kar dušo vleče v pogovor in ji pokaže "zadnje okvire" preteklega življenja, obstaja Angel, ki spremlja v onostranstvo. Vsako bitje, ki se pojavi kot Angel, pravzaprav ni Angel, saj Satan sam dobi obliko Angela svetlobe (2. Kor. 11, 14). In zato lahko o bitjih, ki nimajo niti videza angela, z zaupanjem rečemo, da niso angeli. Iz tega razloga, ki ga bomo skušali razložiti spodaj, v sodobnih "posmrtnih" poskusih očitno nikoli ni nedvomnih srečanj z Angeli.
Potem ne bi bilo mogoče, da je bilo v resnici »svetleče bitje« demon, preoblečen v Angela svetlobe, da bi premamil umirajočega, ko njegova duša zapusti njegovo telo? Raymond Moody (Življenje po življenju, str. 107-108, Reflections, str. 58-60) in drugi res postavljajo takšno vprašanje, vendar le zavračajo takšno možnost v povezavi z "dobrim Dejanje, ki ga ta pojav povzroči na umirajočih. Seveda so pogledi teh raziskovalcev na zlo naivni do meje. Dr. Moody verjame, da »Satan kaže, da služabnike usmerja po poti sovraštva in uničenja« (Življenje po življenju, str. 108), in zdi se, da krščanske literature, ki opisuje resnično naravo demonske skušnjave, ne pozna. ki se žrtvam vedno predstavijo kot nekaj "dobrega".
Kakšno je pravoslavno učenje o demonskih skušnjavah ob smrtni uri? Sveti Basil Veliki v svoji razlagi besed psalma: reši me vseh mojih preganjalcev in me reši; naj mi kot lev ne iztrga duše (Ps. 7: 2-3), je podal naslednjo razlago: »Razmišljam o pogumnih Božjih asketih, ki so se vse življenje precej borili z nevidnimi sovražniki, ko so se izognili vsemu njihovemu preganjanju, ko je na koncu svojega življenja, jih princ te dobe poskuša obdržati s seboj, če so na njih rane, ki jih je prejel med bojem, ali nekaj madežev in odtisov greha. In če bodo ugotovljeni, da so neranljivi in brez madežev, bodo kot nepremagljivi in svobodni počivali v Kristusu. Prerok zato moli za prihodnje in sedanje življenje. Tu pravi: reši me tistih, ki preganjajo, in tam, med sojenjem, me reši, vendar ne, ko mi lev odnese dušo. In tega se lahko naučite od samega Gospoda, ki pred trpljenjem reče: Prihaja knez tega sveta in v meni nima ničesar (Janez 14:30) (1. zvezek, str. 104).
Dejansko se ne smejo samo krščanski askets soočiti z demonskim testom ob svoji smrtni uri. Sveti Janez Zlatousti v "Pogovorih o evangelistu Mateju" figurativno opisuje, kaj se zgodi z navadnimi grešniki v času smrti: "Zato boste slišali veliko zgodb o grozotah na zadnjem koncu in strašnih pojavih, ki je že sam pogled nevzdržen za umirajoče, tako da ležanje na postelji z z veliko močjo jo stresejo in strašno gledajo na tiste, ki prihajajo, medtem ko se duša trudi ostati v telesu in noče biti ločena od njega, zgrožena nad vizijo bližajočih se Angelov. Kajti če mi, gledajoč strašne ljudi, trepetamo, kakšna bo potem naša muka, kako bomo videli bližajoče se Angele grozljive in neizprosne sile, ko bodo vlekli našo dušo in jo odtrgali od telesa, ko ona veliko joka, a zaman in neuporabna "(Pogovor 53, letnik 3, str. 414-415).
Promocijski video:
V pravoslavnem življenju svetnikov obstaja veliko zgodb o takšnih demonskih očalih v trenutkih smrti, katerih namen je ponavadi ustrahovati umirajočega in ga obupati nad lastnim odrešenjem. Na primer sv. Gregory je v svojih "Intervjujih" pripovedoval o enem bogatašu, ki je bil suženj mnogih strasti: "Kmalu pred svojo smrtjo je pred seboj videl podle duhove, ki so divjo grozili, da ga bodo odpeljali v globino pekla … Celotna družina se je zbrala okrog njega, jokala in jamrala. Čeprav po besedah samega bolnika z bledico obraza in trepetanjem telesa niso mogli razumeti, da obstajajo zli duhovi. V smrtnem strahu pred temi strašnimi vizijami je drvel iz postelje v posteljo … In zdaj skoraj izčrpan in obupan v nekakšnem olajšanju je zavpil:
»Daj mi čas do jutra! Bodite potrpežljivi do jutra! " In na tem se je njegovo življenje prekinilo «(IV, 40). Sveti Gregorij govori o drugih podobnih primerih, pa tudi Bede v svoji "Zgodovini angleške cerkve in ljudstva" (knjiga V, poglavje 13, 15). Tudi v Ameriki devetnajstega stoletja takšni primeri niso bili redki; Nedavno objavljeni zbornik vsebuje zgodbe iz preteklega stoletja z naslovi, kot so "Sem v ognju, spravite me ven!", "Oh, rešite me, odpeljali me bodo!", "Grem v pekel!" in »hudič prihaja, da vleče mojo dušo v pekel« (John Myers. Glasovi na robu večnosti. 1973, str. 71, 109, 167, 196).
Toda dr. Moody ne govori nič takega: pravzaprav so v njegovi knjigi vse izkušnje umirajočih (razen omembe vredne izjeme samomor, glej str. 127–128) prijetne - naj bodo kristjani ali nekristjani, verni ljudje ali ne. Po drugi strani pa sta dr. Osis in Haraldson v svojih raziskavah našla nekaj, kar ni tako oddaljeno od te izkušnje.
Ti znanstveniki so v svojih študijah ameriških primerov ugotovili, kaj je storil dr. Moody: pojav tujih obiskovalcev je zaznan kot nekaj pozitivnega, bolnik sprejme smrt, izkušnja je prijetna, povzroči umirjenost in vznemirjenje ter pogosto - prenehanje bolečine pred smrtjo. V študijah indijskih primerov je vsaj ena tretjina bolnikov, ki so videli pojave, doživela strah, zatiranje in tesnobo zaradi pojava "Yamdutov" ("glasnikov smrti", hindujščina) ali drugih bitij; ti Indijanci se upirajo ali se poskušajo izogniti tujim glasnikom. Tako v enem primeru umirajoči indijski uradnik pravi:
»Tu nekdo stoji! Njegov voz je verjetno yamdut. Gotovo ima nekoga s seboj. Draži me, da me hoče vzeti! … Prosim, primite me, nočem! " Njegove bolečine so se povečale in umrl je (»Ob smrtni uri«, str. 90). Neki umirajoči Indijanec je nenadoma rekel: »Prihaja jamdut, da me vzame. Spravi me iz postelje, da me ne bo našel yamdut. " Opozoril je in navzgor: "Tukaj je." Bolnišnična soba je bila v prvem nadstropju. Zunaj, ob steni stavbe, je bilo na drevesih veliko drevo z veliko vranami. Takoj, ko je bolnik videl, so vse vrane nenadoma zapustile drevo z velikim hrupom, kot da bi nekdo ustrelil iz pištole. Presenečeni smo bili nad tem in stekli ven skozi odprta vrata sobe, vendar nismo videli ničesar, kar bi motilo vrane. Ponavadi so bili zelo mirni, ker smo vsi prisotni,Zelo se spominjam, da so vrane z velikim hrupom odletele ravno takrat, ko je umirajoči videl. Kot da bi začutili tudi nekaj strašnega. Ko se je to zgodilo, je bolnik izgubil zavest in čez nekaj minut umrl. Nekateri yamduti so strašnega videza in povzročajo še večji strah pri umirajočem.
To je največja razlika med ameriškimi in indijskimi izkušnjami umiranja v študijah dr. Osisa in Haraldsona, vendar avtorji ne najdejo razlage. Seveda se postavlja vprašanje: zakaj v sodobni ameriški izkušnji skorajda ni enega elementa - strahu, ki ga povzročajo strašni nezemeljski pojavi, tako skupni tako krščanski izkušnji iz preteklosti kot sedanji indijski izkušnji?
Umirajočim ni treba natančno določiti narave pojavov, da bi razumeli, da so, kot smo videli, do neke mere odvisni od tega, kaj umirajoči pričakuje ali je pripravljen videti. Zato so kristjani preteklih stoletij, ki so imeli živo vero v pekel in jim je vest na koncu življenja očitala, pogosto videli demone pred smrtjo … Sodobni hindujci, ki so seveda v svojih prepričanjih in svojem razumevanju bolj "primitivni" od Američanov, pogosto vidijo bitja, ki se ujemajo z njihovimi še vedno zelo resničnimi strahovi pred posmrtnim življenjem. In današnji "razsvetljeni" Američani vidijo stvari, ki so skladne z njihovim "udobnim" življenjem in prepričanji, ki na splošno ne vključujejo resničnega strahu pred peklom ali zaupanja v obstoj demonov.
Dejani sami ponujajo skušnjave, ki so skladne z duhovno zavestjo ali pričakovanji skušnjav. Za tiste, ki se bojijo pekla, se lahko demoni pojavijo v zastrašujoči obliki, tako da človek umre v stanju obupa. Toda tistim, ki ne verjamejo v pekel (ali protestantom, ki verjamejo, da so zanesljivo rešeni in se zato ne bojijo pekla), bi demoni seveda ponudili še nekatere druge skušnjave, ki njihovih hudih namenov ne bi razkrile tako jasno. Na podoben način se lahko krščanski asket, ki je dovolj pretrpel, prikažejo demoni v taki obliki, da ga zapeljejo in ne prestrašijo.
Dober primer tega je skušnjava demonov ob uri smrti mučenice Maure (3. stoletje). Potem ko je bila devet dni križana na križu s svojim možem, mučenikom Timotejem, jo je hudič skušal. Življenje teh svetnikov govori o tem, kako je mučenica Mavra sama trpela svojemu možu in partnerju o svojih skušnjavah: »Pogumi se, brate moj, in pregnaj spanje od sebe; pazi in razumej, kaj sem videl: zdelo se mi je, da je pred mano, kot da bi bil občudovan, mož, ki je imel v roki skodelico, napolnjeno z mlekom in medom. Ta moški mi je rekel: "Vzemi to, popij." A jaz sem mu rekel: "Kdo si ti?" Odgovoril je: "Jaz sem Božji angel." Nato sem mu rekel: "Pomolimo se k Gospodu". Potem mi je rekel: »Prišel sem k tebi, da bi ti olajšal trpljenje. Videl sem, da si lačen in žejensaj do zdaj niste jedli nobene hrane. "Spet sem mu rekel:" Kdo te je spodbudil, da mi izkažeš to usmiljenje? In zakaj te skrbi moja potrpežljivost in odpuščanje? Ali ne veš, da je Bog sposoben ustvariti in tisto, kar je nemogoče ljudje? " Ko sem molil, sem videl, da je moški obrnil obraz proti zahodu. Iz tega sem razumel, da gre za satansko prevaro; Satan nas je hotel preizkušati na križu. Potem je vid kmalu izginil. Potem je prišel še en mož in zdelo se mi je, da me je pripeljal do reke, ki teče z mlekom in medom, in mi rekel: »Pij.« A jaz sem odgovoril: »Rekel sem ti že, da ne bom pil vode ali katere koli druge zemeljske pijem, dokler ne popijem skodelice smrti za Kristusa, mojega Gospoda, ki mi jo bo sam raztopil z odrešenjem in nesmrtnostjo večnega življenja. " Ko sem to rekeltisti človek je pil iz reke in nenadoma je sam in reka z njim izginila "(" Življenje svetih mučenikov Timoteja in Mavre "). Jasno je, kakšno previdnost mora biti kristjan pri sprejemanju »razodetja« v času smrti.
Ura smrti je torej resnično čas demonskih skušnjav in tiste duhovne izkušnje, ki jih ljudje dobijo v tem času (četudi se zdi, da se to zgodi "po smrti", o čemer bomo govorili v nadaljevanju), bi moral soditi isti kristjan merilo katere koli druge duhovne izkušnje. Podobno je treba na duhove, ki se lahko srečajo v tem času, opraviti celovit preizkus, ki ga apostol Janez izraža takole: preizkusite duhove, ali so od Boga, ker se je na svetu pojavilo veliko lažnih prerokov (1. Janezovo 4: 1)
Nekateri kritiki sodobnih "posmrtnih" eksperimentov so že opozorili na podobnost "svetlečega bitja" z "vodilnimi duhovi" in "prijateljskimi duhovi" mediističnega spiritualizma. Zato si na kratko razmislimo o spiritualističnem učenju v njegovem delu, ki govori o "svetlobnih bitjih" in njihovih sporočilih. Eno klasično delo o spiritualizmu (J. Arthur Hill. Spiritualism. His History, Phenomena and Teachings. New York, 1919) kaže, da je spiritualizem »vedno ali skoraj vedno v skladu z visokimi moralnimi merili; v odnosu do vere je vedno teistična, do nje vedno spoštljiva, vendar ne preveč zainteresirana za takšne intelektualne tankočutnosti, ki so zanimale očete cerkvenih svetov «(str. 235).
Nato knjiga ugotavlja, da je "ključni" in "osrednji nauk" spiritualističnega učenja ljubezen, da spiritisti prejemajo "veličastno znanje" od duhov, kar jih zavezuje k misijonarskemu delu za širjenje "spoznanja, da življenje po smrti v resnici je" in da "popolni" duhovi izgubijo "omejitve" osebnosti in postanejo bolj "vplivi" kot osebnosti, ki so vedno bolj napolnjene z "svetlobo". V svojih hvalospevih duhovniki dobesedno pozivajo "svetlobna bitja": "Blagoslovljeni služabniki svetlobe, intimni od smrtnih oči … Poslanci svetlobe so šli sredi noči, da bi nam odprli oči srca …".
Vse to je dovolj, da dvomimo o "svetlečem bitju", ki se zdaj prikaže ljudem, ki o naravi in zvitem demonskem triku ne vedo ničesar. Naš sum se poveča šele, ko od dr. Moodyja slišimo, da nekateri to bitje opisujejo kot "smešno osebo" s "smislom za humor", ki "zabava" in "zabava" umirajočega (Life After Life, str. 49, 51). Takšno bitje je s svojo "ljubeznijo in razumevanjem" pravzaprav izjemno podobno trivialnim in pogosto dobrodušnim duhovom v seansah, ki so nedvomno demoni (če same seanse niso prevara).
To dejstvo je nekatere privedlo do tega, da kot demonsko zavajanje zanikajo vsa poročila o "posmrtnih" izkušnjah, ena knjiga evangeličanskih protestantov pa trdi, da "obstajajo nove in neraziskane nevarnosti v tej prevari glede življenja in smrti. Prepričani smo, da ima lahko tudi nejasna vera v klinična poročila resne posledice za tiste, ki verjamejo v Biblijo. Številni iskreni kristjani so popolnoma verjeli, da je svetlobno bitje nihče drug kot Jezus Kristus in na žalost je te ljudi zelo enostavno prevarati. «(John Weldon in Zola Levitte, Ali obstaja življenje po smrti? 1977, str. 76). Poleg tega, da opozarja na nedvomno dejstvo, da se številni raziskovalci "posmrtne" izkušnje zanimajo tudi za okultizem in imajo celo stik z mediji,avtorji knjige v podporo tej trditvi potegnejo številne izjemne vzporednice med sodobnimi "posmrtnimi" izkušnjami in izkušnjami medijev in okultistov iz nedavne preteklosti.
V teh opažanjih je seveda veliko resnice. Na žalost so brez najbolj popolnega krščanskega učenja o posmrtnem življenju tudi najbolj dobronamerni »verniki Biblije« zavedeni in zavračajo, skupaj z izkušnjami, ki bi lahko bile demonske prevare, resnično izkušnjo duše iz posmrtnega življenja. Kot bomo videli, lahko ti ljudje tudi sami verjamejo varljivi "posmrtni" izkušnji.
Dr. Osis in Haraldson, ki sta imela "neposredne izkušnje z mediji", opažata nekaj podobnosti med izkušnjami umirajočega in izkušnjami spiritualizma. Opažajo pa med seboj pomembno, "opazno razhajanje": "Namesto da bi nadaljevali vsakdanje življenje (kar opisujejo mediji), preživeli s klinično smrtjo raje začnejo povsem nov način življenja in dejavnosti" ("Ob uri smrti", str. 200). V resnici se kraljestvo "posmrtne" izkušnje ne zdi povsem drugačno od kraljestva običajnega medijstva in spiritualizma, vendar je vseeno kraljestvo, kjer demonske prevare in predlogi niso le možni, ampak pozitivno pričakovani, zlasti v tistih zadnjih dneh, v katerih živimo ko smo priča vedno več prefinjenim duhovnim skušnjavam, celo velikim znamenjem in čudem, da bi prevarali, če je le mogoče,in izvoljeni (Matej 24:24).
Zato bi morali biti vsaj zelo previdni s "svetlobnimi bitji", ki se zdijo v trenutku smrti. Zelo so podobni demonom, ki se predstavljajo kot "Angeli svetlobe", da bi zapeljali ne le umirajočega samega, temveč tudi tiste, ki jim bo kasneje povedal svojo zgodbo, če ga bodo spet oživili (možnosti, ki ga demoni seveda dobro poznajo).
Toda naša sodba o tem in drugih "posmrtnih" pojavih bi morala v končni fazi temeljiti na učenju, ki iz njih izhaja - ne glede na to, ali ga daje neko duhovno, ki ga vidimo ob smrti, ali ga preprosto impliciramo ali iz njega izpeljemo pojavov.
Nekateri "mrtvi" in tisti, ki so jih vrnili k življenju - običajno tisti, ki so bili ali so postali zelo verni - "svetlobno bitje", s katerim so se srečali, niso identificirali z Angelom, temveč z nevidno navzočnostjo samega Kristusa. Za te ljudi je takšna izkušnja pogosto povezana z drugim pojavom, ki je za pravoslavne kristjane morda na prvi pogled najbolj skrivnosten pojav, ki ga srečamo v sodobnih posmrtnih izkušnjah - vizija "nebes".
Seraphim Rose