Kaj se zgodi z osebo, ko umre? Čeprav nisem bil na onstranstvu, so me številna pričevanja, ki so jih dajala duhovna izročila in ljudje, ki so bili v smrtnem stanju, prepričala, da bo del nas preživel smrt fizičnega telesa. Kaj natančno pa bo ostalo od nas, je skrivnost. Budistični mentor iz Laosa je na vprašanje, kaj bo ostalo po smrti, odgovoril na naslednji način: "Resnica bo ostala." Ko so ga učenci umirajočega Ramana Maharshi prosili, naj jih ne zapusti, je odgovoril: "Kam lahko grem?" Veliki tibetanski učitelj, budistični mentor Kalu Rinpoche, je nekoč dejal:
Živimo v iluziji sredi videza stvari. Ampak obstaja resničnost in resničnost smo mi. Ko se zaveš tega, boš videl, da nisi nič in biti ni nič in si vse. Poleg tega ni ničesar več.
Čeprav so te izjave, izrečene z ravni absolutne zavesti, nesporne, se vseeno vprašamo: "Ali bom osebno obstajal po smrti?" Odgovor na to vprašanje je odvisen od tega, za kaj se imamo. Če smo zagovorniki materialističnih pogledov in verjamemo, da smo sestavljeni samo iz telesa in ega, potem bo odgovor seveda negativen. Če pa se naša zavest razširi na nivo duše in Atmana, bomo spoznali, da je fizični organizem preprosto lupina, začasno stanovanje.
Zavedajoč se, da sem duša, sem spoznal, da čeprav bosta telo in osebnost umrla, bo nekaj zagotovo preživelo smrt.
Kdor je obiskal indijsko podcelino, je videl, da kljub modernizaciji Indije njena kultura še vedno spodbuja ljudi, da se poistovetijo z dušo. Indijanci na življenje ne gledajo kot na celotno knjigo, temveč kot na eno od njenih poglavij. Zato se nimajo takega strahu pred smrtjo kot zahodnjaki. Ko hindujski umre, ga zavijejo v pokrov, ga nataknejo na nosila in odpeljejo po ulici do mesta upepelitve, skandirajoč: "Satya hej, Satya ha - Bog je resnica." Telo ni spravljeno v škatlo in ga lahko vsi vidijo. Na koncu telo zažgejo na bregu reke v prisotnosti sorodnikov. Med to slovesnostjo najstarejši sin s palico zlomi lobanjo mrtvega očeta.
Mnogi Indijanci umrejo doma, obkroženi s svojimi družinami. Zato ima večina prebivalcev Indije že od otroštva priložnost opazovati umiranje ali, kot pravijo, "zapuščanje telesa", ki ga duša ne rabi več. Bolj ko je človek zavesten, več je zavesti v svoji smrti in v tem, kar bo sledilo. Veliki svetniki, ki so dosegli čisto zavest, lahko popolnoma mirno zapustijo telo, saj se zavedajo, da se na splošno ne dogaja nič posebnega. Eden od teh svetnikov, Anandamayi Ma, je ob odgovoru na vprašanje "Kdo si?" Pokazal, kakšen je lahko obstoj na duhovni ravni zavesti:
Oče, kaj naj rečem? Moja zavest se ni nikoli povezala s tem smrtnim telesom. Prej, oče, sem prišel na zemljo, bil sem isti. Po polnoletnosti sem ostal isti. Ko so moji starši to telo dali v zakon, se nisem spremenil. In zdaj, oče, zdaj sem pred vami - enako. In nadalje, čeprav bo na poljih večnosti vihra sprememb krožila okrog mene, bom isti.
V Indiji ste prežeti z njenim duhom. Obkrožen s sto milijoni ljudi, ki imajo velike možnosti za podaljšanje življenja duše po smrti fizičnega telesa, sem začutil, kako se je moja vera v to okrepila.
Promocijski video:
Le malo ljudi, ki danes živijo, lahko na nivoju duhovne zavesti iz prve roke razglasi nesmrtnost duše. Toda teh nekaj nam dokazuje, da je tak potencial neločljiv za vsakogar - načeloma se lahko vsak človek poistoveti s tistim delom sebe, ki je transcendentalen za telo, um in celo dušo, in se lahko zateče k Brezimnemu, ki ni podvržen smrti.
Kljub vsej vzhodni romantiki je treba opozoriti, da so veliki zahodni filozofi in misleci v nekaterih trenutkih svojega življenja lahko dvignili tančico skrivnosti okoli smrti. Tu je nekaj primerov.
***
Smrt ni nič drugega kot gibanje duše iz enega kraja v drugega.
Platon
***
Glejte, bratje in sestre, to ni kaos in smrt. To je red, enotnost in smotrnost. To je večno življenje. To je sreča.
Emerson
***
Kaj se zgodi po smrti, je tako neizrekljivo veličastno, da so naša čutila in domišljija popolnoma nezadostna, da bi si lahko predstavljali te dogodke.
Jung (po srčnem napadu leta 1944)
***
Ker ste prepričani, da me vidite zdaj, sem prepričan, da sem že tisočkrat živel in upam, da se bom vrnil še tisočkrat.
Goethe
***
Poleg tega se mi zdi, da se enkrat roditi ni nič manj neverjetno kot dvakrat.
Voltaire
***
Usoda človeka po smrti je osrednja tema vseh svetovnih religij, zakoreninjena (v nasprotju z institucionalnimi tabuji in fundamentalizmom) v mistični viziji človeka. Vendar ni mogoče reči, da različne religije prihajajo do enakih zaključkov. Vsaka kultura interpretira posmrtno izkušnjo v skladu s prevladujočimi podobami, mitologijo in lastnimi prepričanji. Kot prispodoba teh kulturnih razlik je tu zgodba o slepih in slonih.
Ko se je srečal s slonom in začutil različne dele telesa, se slepi ni strinjal.
"Slon je kot drevo," je rekel tisti, ki se ga je dotaknil.
"Ne, ne, slon je takšna cev," je rekel drugi in otipal prtljažnik.
- Ne, ne, neprimerljivo je bolj - kot zid! - ugovarjala dotaknjena stran.
- Kaj si, slon me je spomnil na vrv! - je samozavestno rekel slepec in se dotaknil repa.
Tako sta se prepirala, čeprav sta se dotaknila istega slona.
Enako velja za vsako mistično izkušnjo, vključno z opisom posmrtnega stanja. Vsak poskus, da bi opisal, kaj se zgodi po smrti - najsi gre za bardove tibetanskih besedil, palače kabale, nebesa in pekel krščanstva, osnova bivanja v budizmu - kaže na isto stvar: območje, v katero se duša še naprej razvija, vstopi po smrti. Mistična besedila pogosto primerjajo poskuse metafizične resničnosti s prstom, ki kaže na Luno. V tem primeru so prst besede in slike, ki se uporabljajo kot simboli in so zunaj našega razumevanja.
Čeprav je posmrtne izkušnje nemogoče natančno opisati z besedami, se je mogoče strinjati, da obstaja neka oblika življenja po smrti. Umu ni dano vedeti, kaj je zunaj njega, in smrt je ločnica med temi nivoji resničnosti.
Če se naučimo preseči ego in zaznati resničnost z vidika duše, se lahko dotaknemo skrivnosti obstoja po smrti.
Čeprav se zdi, da ni smiselno razmišljati o nerazumljivem, pa ni. Rilke je dobro rekel:
"Nobene besede ne bi opisovalo, kako je mogoče, ko ostanemo živi, zajeti smrt, vso smrt … nežno jo držati v srcu, ne da bi zavrnili življenje."
Pa vendar, ko dovolimo, da skrivnost smrti vpliva na naše vsakdanje življenje, začnemo na stvari gledati drugače. Zastavljamo nova vprašanja, na primer: »Če smrti še ni konec, kako bo moj trenutni življenjski slog vplival na moje življenje po smrti? Kako bo tovrstna perspektiva vplivala na moja pričakovanja, strahove, žalosti in tolažbe?"
Misel, da se vse konča s smrtjo, lahko prinese nekakšno zadovoljstvo - morda nihilistično, a pomirjujoče za tiste ljudi, ki imajo radi konkretne odgovore in se bolj bojijo obstoja zunaj telesa in uma kot ne-bitja. In če res obstajajo stvari, kot sta karma in reinkarnacija, ali ne bi morali zdaj živeti bolj zavestno, zavedajoč se, da bodo naša trenutna dejanja določila nadaljnje rojstvo? Ali pa ste na predvečer neskončnih eonov glajenja vašega značaja morda, kot se pogosto dogaja na vzhodu, samozadovoljni in odložite doseganje ciljev za prihodnje življenje?
Če takšna vprašanja ne vplivajo na naše resnično življenje, se zlahka spremenijo v naslanjač. Reinkarnacija je dober primer. Redko najdemo privrženca mističnih pogledov, ki vanjo dvomi. Toda kaj nam to daje žive? Če se naš program zavestnega staranja osredotoča na zavedanje sedanjega trenutka, kakšna je smisel razmišljanja o prihodnjem obstoju ali raziskovanja podrobnosti preteklih inkarnacij?
Odgovor je popolnoma očiten. Zahvaljujoč zavedanju dejstva, da naša trenutna dejanja vplivajo ne samo na svet okoli nas, temveč tudi na zavest duše (ki še naprej obstaja po smrti), postaja potreba po zgodnjem prebujanju in največji manifestaciji modrosti v resničnem življenju bolj očitna.
Splošno velja, da stanje zavesti človeka v času smrti določa značilnosti njegovega nadaljnjega rojstva. Ne glede na to, ali verjamemo v reinkarnacijo ali ne, nas lahko ta koncept navdihuje, da smo čim bližje koncu, ko smo na poti, čim bolj mirni, sočutni in modri. S tem v nobenem primeru ne bomo izgubili ničesar: če bo teorija reinkarnacije pravilna in bo naše novo rojstvo določeno z našim trenutnim življenjem, si bomo zaslužili dobro prihodnost, in če se ne bomo reinkarnirali, bomo vsaj živeli in umrli dostojanstveno. Poleg tega je pomembno, da se ne obsojate zaradi izgube zbranosti, poguma in sočutja in se ne bojite napak, ki so nastale v procesu umiranja.
Poznam več dobronamernih ljudi, ki so bremenu svojega trpljenja dodali strah pred tem, da bodo, če bodo umrli v sedanjem nerazsvetljenem stanju, končali v peklu ali se bodo inkarnirali na nižjih ravneh obstoja. Takšne misli in občutki niso povsem ustrezni in nam ne pomagajo prestati najresnejše preizkušnje. Na koncu nihče drug kot ego ne domišlja o prihodnjih inkarnacijah in trmasto poskuša narediti vse "prav".
Čeprav smo sposobni spremeniti svojo zavest in s tem vplivati na naravo svoje smrti, našega nadaljnjega rojstva ne bomo določili sami. Reinkarnacija se izvaja v skladu s časom duše, kar je za ego nepredstavljivo. Pravijo, da je Budo, ko so ga vprašali, kako dolgo se je reinkarniral, odgovoril: „Predstavljajte si goro, ki jo bivoli v enem dnevu ne morejo obiti in prav tako visoko. Vsakih 100 let ptica preleti vrh, v kljunu drži svileno ruto, ki se dotakne vrha gore. Moja inkarnacija je trajala toliko časa, kolikor bi morala ptica izbrisati goro do tal."
Čeprav judovsko-krščanska kultura še naprej izpodbija koncept reinkarnacije (sklici na reinkarnacijo so bili odstranjeni iz Biblije na ekumenskih koncilih v Tridentu, Nikeji in Konstantinoplu), je bila pred kratkim na Zahodu ideja o več rojstvih dojeta kot povsem verjetna. Mnogi ljudje, s katerimi sem se pogovarjal, so pripovedovali o izkušnjah nadnaravne komunikacije s pokojnimi ljubljenimi. Pravočasno je mojo ateistično družino obiskal tako izjemen dogodek. Moji starši so si ob vsaki obletnici poroke izmenjali rdečo vrtnico kot dokaz svoje ljubezni.
Po smrti njegove matere je bil v cerkvi velik pogreb, na katerem je bilo veliko sorodnikov in sožalnih znancev. Ko so krsto, prekrito z rožno preprogo, spustili po prehodu med sedeži do prve vrste, na kateri so sedeli oče (zelo pragmatičen odvetnik) in ostali njegovi sorodniki, je ena roža padla očetu pod noge. Ko je zapustil sobo, se je oče sklonil in dvignil vrtnico. V limuzini je nekdo rekel, da je očitno mati poslala besedo z drugega sveta in vsi so se strinjali - tudi oče. V tem vznemirljivem trenutku je moja zelo prizemljena družina sprejela ta "čudež".
Seveda se je na istem mestu v avtomobilu pojavilo vprašanje: "Kako obdržati cvet?" Takoj po pogrebu je oče začel poizvedovati, telefonirati, nekaj dni kasneje pa so vrtnico, ki so jo dali v posodo z ledom, z letalom poslali v drugo mesto, kjer naj bi jo ohranili. Vrnila se je zaprta v stekleno skledo z nekakšno tekočino, oče pa jo je dal na kamin. Na žalost se je metoda konzerviranja izkazala za nepopolno in sčasoma je tekočina postala črna. Nekaj let pozneje se je oče spet poročil, zadnje sporočilo moje mame je začelo vznemirjati nelagodje in žoga je končala v garaži, kjer sem jo našel in postavil na domači oltar - tako da me spominja na anityo (smrtno naravo fizičnega življenja).
Verjamem, da duša ne umre s smrtjo fizičnega telesa, zato svetujem ljudem, ki žalostijo za izgubljenimi ljubljenimi, da se pogovorijo z dušami mrtvih. To je tolažilno in po mojem pomaga tako živim kot pokojnim, ki pogosto ne razumejo, kje so, in ne vedo, kam in kako naprej.
Ker večina od nas živi, trdno se poistoveti s svojim egom in telesom, je prvi stik človeka z dušo lahko smrt - posledično bo imel občutek izgube. V tradicijah, kot je tibetanski budizem, so bile razvite posebne tehnike, ki duši omogočajo, da se približa naslednji inkarnaciji, ki gre skozi različna posmrtna stanja (bardos). K temu procesu lahko pomagamo po svoje, v srcu pa ohranimo spomin na dušo pokojne osebe.
Ram Dass