Iskreno povedano, ne upam, da bodo te vrstice v znanosti kaj spremenile. Še več - prepričan sem, da po branju te objave nihče od bralcev ne bo spremenil svojega mnenja. Dobro vem, kako so ljudje, ki nimajo znanstvenih naslovov, povezani z raziskovanjem. "Nadobudni sanjač, znanstveniki že dolgo dokazujejo, da bi bilo bolje narediti svoje stvari …" Vse to razumem.
Spodaj bodo informacije iz redko citiranih virov o mitologiji baltskih Slovanov, pri čemer je lahka roka potencialnih raziskovalcev razglasila ponarejanje.
Dejstvo je, da mi je včeraj slučajno padla v roke nedorečena nošena brošura. To je 68-stranska nemška študija imena mesta Parchim, napisana leta 1962. Avtor študije si je zastavil cilj dokazati napačnost legend o povezavi mesta s slovanskimi bogovi in uspelo mu je zelo dobro - k temu vprašanju se ni nihče več vrnil. Medtem pa avtor sam, ne da bi na to sumil, opozarja na informacije, zaradi katerih lahko na novo pogledamo celotno slovansko mitologijo. Podala bom kratek pregled študije, viri bodo citirani v latinščini, nemščini in v mojem prevodu iz nemščine.
Študija je torej o mestu Parchim na jugu Mecklenburga. Prva omemba tega v zgodovinskih virih sega v leto 1170. Nemški cesar Frederik I ustanovi škofijo Schwerin, ki med drugim vključuje mesto Parchim. Kasneje se omenja tudi pisno Parchem, Parcheim, Parcheym, Parchym, Parchyn, Parcheme, Parchime, Parcham. Ni treba posebej poudarjati, da si ne morete predstavljati bolj raznolikega.
Toda najbolj zanimivo se začne leta 1521, ko profesor Nikolaus Marschalk (rojen leta 1470 v Turingiji in pozneje na visokih mestih v Mecklenburgu) napiše naslednje vrstice v svojem delu Annales Herulorum ac Vandalorum.
1. "Sredi države je veliko mest, vključno s tistim, ki ga je opisal Ptolemej (upam, da vam ni treba predstavljati - nap1000) Alistos, ki ustreza Parhunumu, ki je poimenovan po bogu, katerega zlati kip naj bi bil pokopan v bližini. Elda (reka, ki teče skozi sodobni Parchim - nap1000) teče sredi tega mesta …"
In potem Marschalk ugotavlja:
Promocijski video:
"Alistus je, po Ptolomeju, mesto v Mecklenburgu, ki je dobilo ime po nekdaj cenjenem tamkajšnjem bogu, običajno imenovanem Parhunum, v nemščini - Parheim."
2. Poleg tega avtor študije pravilno analizira sporočila Ptolomeja. Tu se ne bom podrobneje zadrževal, pripomnil bom le, da avtor sklepa, da omenjeni Alistos ni bil ravno tam, kjer je sodobni Parchim, ampak v resnici nedaleč stran, zahodno od ustja Pene, v zgornjem toku Gavole.
3. Naslednje pričanje je leta 1610 pustil slavni zgodovinar Bernhard Latomus, piše:
"Nikolaus Marshalk misli, da se je mesto Parchim imenovalo v času Ptolomeja Alistusa, po lokalnem bogu Parchumi, ki ga je Jordan poznal."
4. Torej, ko je avtor prejel povezavo do Jordanije, jo analizira tudi. Pri Jordanu avtor najde samo eno ime za božanstvo - to je Mars.
5. Naslednje pričevanje je mojster Conrad Dietericus (profesor teologije, ki je umrl leta 1639) pustil v svojem delu "Predigten über das Buch der Weisheit", ki ga je avtor študije poznal le v parafrazi določenih Kordov.
"Prusi so imeli vremenskega boga po imenu Pargum, ki so ga priklicali med velikimi nevihtami."
Cordes, ki pripoveduje to zgodbo, doda:
"To, kar je bilo v Prusiji, bi lahko bilo v Mecklenburgu, glede na to, da ti kraji niso zelo oddaljeni drug od drugega in so bila prej ta območja potopljena v temo poganstva."
"Nekateri pravijo, da je bil to bog Parchum, bog ognja."
6. Sledi sporočilo lužiškega Srba iz konca 17. stoletja in zgodovinarja Abrahama Frenzela. V svojem delu "Nomia urbium Slavica" identificira boga Parcheyma z bogom Perkunom:
„Bog groma in strele. Iz litovskega Percunosa - grom, pa tudi strela, v pruski še danes Pernuni - grom; v poljščini Piorun pomeni strela, Piorunek pomeni grom. Od tod tudi pomen Parhima - mesta groma in strele."
V drugem delu "De diis Soraborum" Frezel piše:
»O Perkunu, bogu groma in strele. Marshalkov lik Perkunusa, narejen iz zlata, je nekoč stal v Mecklenburgu blizu mesta Parchim, vendar ne opisuje, kako je bilo videti."
»Mestlenburški narod je leta 1128 po Kristusovem rojstvu uničil Perkunusa - letos je skoraj celotno kneževje Mecklenburg sprejelo v krščansko vero. In Rusi (kar pomeni, da je bil Perkunus uničen - nap1000) leta 997, ker je Vladimir, ruski knez, leta 950 sprejel krščansko vero."
7. Sledimo. Joachim von Westphalen, ki je v 18. stoletju opravljal tudi visoke položaje na univerzah v Mecklenburgu. Ko opisuje čaščenje bikov med slovanskim in germanskim narodom, omenja tudi Parkhima Parkunasa, celo navaja njegovo podobo.
„Percun ali Parkun ali Occepirnus s strelo, bikom, kozo, snopom ušes, ki proizvaja strele na podstavku, na desni pa ima rdeče vroče železo; po Helmoldu, ki stoji v hrastovem gozdu blizu Starograda. Častili so ga prebivalci Parhima v Mecklenburgu, Litvanci, Prusi, Livijci, Novgorodci in vzhodna Kijevska Rusija. Pirun - na Moravskem, Ozek - na Poljskem. V Mecklenburgu je bil njegov kip leta 1128 uničen …"
Nadalje avtor študije naredi popravek. V latinskem izvirniku se izkaže beseda tintiNNabulum, kar pomeni - zvonec. Nadomešča ga s tintiNabilum (en N, namesto dveh), kar pomeni korito. Ker je po njegovem mnenju to zdrs jezika, korita, je to po njegovem podstavek, na katerem kip stoji, saj po navedbah avtorja zvon ne ustreza zlatemu kipu in ni upodobljen. V svojem imenu ugotavljam, da so zvoni igrali pomembno vlogo med baltskimi Slovani pri poganskih kultih, tudi v Starigardu, o katerih govorimo. Očitno zvonec ni zdrs jezik. Occepirnus - avtor ponuja dve možnosti - Perunin oče ali Perun-ovo oči-sonce (varianta Bayerovega raziskovalca), slednje meni, da ni pravilno.
Isti vir nadalje:
“Prusi, Ruthenorum, Livijci častijo trojstvo bogov - Piccolus, Percunus, Potrimpus. Percunus je dobil ime po slovanski pruni - premagati, pieron - strele in od ognja večno podpirati v njegovo čast. Sveti hrast v Romovi, s tremi vejami, posvečen trem bogovom Piccolusu, Percunusu, Potrimpu, katerih kipi so bili postavljeni na vejah. Žrtvovali so glave mrtvih ljudi, živali, bikov in konj, ogenj, kače in kolje. Predložim sliko, ki jo je objavil Hartknoch (priimek - primer nap1000)
8. Ko je prejel povezavo do Hartknocha (profesorja na gimnaziji v mestu Thorn, 1644-1687), ga naš avtor seveda citira:
»Stari Prusi so častili te tri bogove - Piccola, Perkuna, Potrimpa in so pod njimi predstavljali sonce, luno in zvezde. Menijo, da je bil Perkunus Mars."
9. Masch-Wogen. Ta vir daje naslednjo sliko dvoličnega (pravzaprav dvoličnega - nap1000) boga Percunusta, jasno iz prilwitzovih idolov.
10. Weltzien. Zadnji vir. Komentiranje zgornje slike (Percunus):
"Ali je bila ta slika resnična ali izmišljena, ni dvoma, da je takšna podoba obstajala, je bilo dokazano. Naše raziskave o Vendijih kažejo, da ni bil samo bog Parhum …, ampak kot sloviti idol v Retri najpomembnejši med njihovimi bogovi, katerim je bil namenjen kraj čaščenja in žrtvovanja. Njemu, temu bogu, se je po verovanju Wendov podrejala strela in grom in kar je bilo po njihovih besedah božansko, sonce mu je pripisalo. Vendi so do tega boga Parhuma prišli ne le iz celega Mecklenburga, ampak tudi iz Brandenburga in pruske dežele. Bil je neizčrpen vir moči za celotno ljudstvo - on, čigar idol je bil narejen iz zlata, je bil drugo zlato tele, kot kažejo kronike."
Nadalje avtor poskuša ugotoviti, kje bi lahko bilo Parhumovo svetišče. Ponuja 4 možnosti - St. George, zgrajena po govoricah na mestu svetišča v Parchimu, kup nekaj velikih kamnov, nekakšna "sončna" gora in še par drugih nerazumljivih krajev.
Avtorja ni mogoče občudovati - opravil je titansko delo in zbral toliko informacij o Perunu od baltskih Slovanov od 15. do 20. stoletja, pri čemer je osebno prevedel (verjamem prvič) številne vire iz latinščine. Toda kakšen zaključek iz vsega tega potegne? Težko sem verjel svojim očem, ko sem bral njegove ugotovitve. Potem, ko je avtor odložil vse na police, začne avtor z vsako besedo plaziti v najgloblje … no, na splošno tam, tam, kjer bi se drugega sramoval. Zaključi, da je vse to neumnost, saj so podatki povsem različnih ljudstev zbrani v množici - navijači, Poljaki, Balti in celo (!) Rusi. Po njegovem mnenju vsi ti Perunci, Perkunaze, Pirone in Perkuni nimajo nobene zveze s Parhunom, saj gre za popolnoma drugačne dežele in narode. Tu se ne ustavi in izjavi, da ruski Perun ni povezan z baltskim Perkunasom, še več, bog groma ni na noben način povezan z bogom hrasta. Vendar pa je dr.to so še vedno rože. Avtor vztrajno pleza vse globlje in globlje v neprivlačni smeri, ki jo je izbral sam. Navaja, da je zgodovinsko dokazano, da Slovani sploh niso imeli podob bogov. Kot dokaz navaja, da v Starigardu Helmold res opisuje hrastov gozd, brez idolov, Otto iz Barmbeka pa se je nekoč prebil v slovanski tempelj in tam našel ščit, ne pa idola. Jasno je, da bo človek treznega uma in komentiral takšne neumnosti čas obžaloval, kaj šele ovrgel. Parhim bi moral po mnenju avtorja imeti svojega boga Parhuna, ki nikakor ni bil povezan z drugimi Peruni. Ker pa ga drugi slovanski narodi ne poznajo (in tu si sam nasprotuje), potem, povzame, so kronisti izumili tega boga, ki je za osnovo vzel ime mesta Parchim. Potem gre globlje in globlje v svojo smer, poskuša razložiti Parhimove besede,nato iz poljske "ograje" (čeprav sam pravi, da poljščina ni povezana z mecklenburškimi narečji) in iz grškega "demona", potem pa se nenadoma izkaže, da sta bila svetišče in Bog še vedno … potem je popolnoma popolna neumnost … Ne bom. Toda, kot poroča avtor, preprosto razloži vse znane verzije, ne da bi ničesar vztrajal. In potem opazi, da bi lahko beseda prišla iz česarkoli, ne pa iz slovanskega "Peruna".ne pa iz slovanskega »Peruna«.ne pa iz slovanskega »Peruna«.
Primer je kliničen, vendar žal ni redek. Vendar, kar je zanimivo, ko argumentira svoje neumnosti, nas avtor preprosto poškropi z najdragocenejšimi zgodovinskimi podatki. Torej zlasti opozarja na dejstvo, da čeprav se verjame, da je bil idol porušen leta 1127, med krstom, se izkaže, da se po 100 letih v Parhimu izda zakon, ki obnavlja stare slovanske poganske zakone Parhima o dedovanju - če oče umre, ker nima časa, da bi premoženje prenesel na sinove, se še vedno daje sinovom in ne cerkvi. Avtorja močno preseneča dejstvo, da je Parkhim 100 let po krstu še vedno tako poln poganskih Slovanov, da morajo obnoviti svoje zakone. Toda to je po njegovem mnenju le potrditev, da kronisti v 15. stoletju niso imeli kam vedeti o idolu in so že vse od samega začetka domislili vse. Kje je logika? Nisem našel.
Nadalje avtor najprej opozarja, da je sv. George je osvajalec kače in vseh zlih duhov nasploh, cerkve, ki so mu posvečene, so redkost v Mecklenburgu, za celo okrožje samo v Parchemu (dragocene informacije!), Vendar to, seveda, izjavlja, jasno kaže, da cerkev nima povezave s Perunom.
Prilvitski idoli so po njegovem mnenju kovali prusko zastavo, ki prikazuje trojico bogov Picolo, Perkunas in Potrimpus, pod katero dva bela konja poteptata podobo človeka z medvedovim gobcem. Kakšna neumnost! - je presenečen avtor - in tu je medved!
In tako na vse točke. Osebno sem prišel do zaključka, da avtor tako obsežnega raziskovalnega dela, ko je povsem pravilno sistematiziral vsa dejstva in je za to porabil leta, ne more biti tako kliničen idiot. Navsezadnje navaja vse podatke o primeru, kot da vodi bralca. Je to skrito sporočilo? 1962 - navsezadnje je bilo takrat strogo, težko se je bilo odpreti proti liniji in mnenju stranke. Samo sporočilo je ostalo neprepoznano, celo obratno je delovalo. Čudna stvar je, da če po internetu iščete zgodovino Parhima, ne boste našli nikjer drugje, ne da te legende o bogu Parhunu, ki je mestu dal ime, tudi te besede ne boste našli razlage. In to kljub temu, da so vodilni nemški znanstveniki že pet let soglasno mnenje o častitanju Peruna pri baltskih Slovanih. Zakaj o tem molčijo sodobne knjige? Še več, leta 1926 (!) Se je v Parkhimu odvijala slavnostna povorka, posvečena 700-letnici mesta, kjer so slovesno prenesli … podobo Peruna!
In potem veste, kdo je prišel na oblast. In slovanska zgodovina Nemčije načeloma ni postala, knjige so sežgale, o tem je bilo zločin govoriti … Mimogrede, mnogi sodobni nemški zgodovinarji v tem niso šli daleč od Fuhrerja.
Vse vire seveda lahko štejemo za nezanesljive ali celo lažne. A mi lahko kdo razloži, zakaj je nemški krščanski znanstvenik na začetku 16. stoletja prišel na idejo, da bi ponarejal podatke o Perunu? Kaj mu je koristila? Dejansko v tistih dneh Nemcem ni bilo dosti mar, kdo so častili umazani Vendijci, tisti Perun, tisti Odin … Toda, kot nam je pokazal raziskovalec, bi bilo to pričevanje lahko iz prve roke, čeprav se je do takrat verjetno že spremenilo v legendo: če v mestu Parchem, ki je veljalo za nemškega, ne slovanskega in krščanskega (prenesli so ga v Schwerinovo škofijo stoletje prej), tudi sto let po krstu je bilo toliko poganskih Slovanov, da so bili zakoni sprejeti pod njihovim pritiskom … lahko bi bilo tudi že 2 stoletja pozneje, ob prvi omembi legende o Parhunu jih tam ostane nekaj,ki širijo takšne legende.
Zmajeva cerkev zmaj je edina v celotnem okrožju, in sicer v Parhimu … hmm …
Dovolj je pogledati prvo ilustracijo! Če je to ponaredek, potem je avtor za Peruna vedel nič manj kot sodobni znanstveniki. Strela, požrtvovalna žival - bik (skoraj do danes bo celotna vas do Perunovega dne hranila bika v Rusiji), koza, ki igra pomembno vlogo v božičnem času, rdeče vroče železo je starodavni poganski način preverjanja "iskrenosti", Perun pa sodnik, ušesa koruze - plodnost - Perunova povezava z deževjem in nevihto in posledično plod ne bo nihče zanikal? Zvon, ki je igral tako pomembno vlogo, tudi med voglji, ki je Peruna absolutno spoštoval. Kako bi lahko človek vse to vedel, če je risal ilustracijo z buldožerja? Ne verjamem v to … in nenazadnje ta naslikan idol ni nekje postavljen, ampak v sveti hrast Starigrad! Toda Perun je bil tam res cenjen,ampak le "dokazal", da je to že v modernem času, sodobni znanstveniki … ilustrator ni imel časovnega stroja … Mystic? Naključje? Falsifikacija? Ne, oprosti, kakšna ponareditev, če Peruna ne moreš prikazati bolje! Ampak to so samo rože, če pomislite.
1. Idol Perun-Parhom iz zlata, Idol Radigast-Svarozhich - tudi ruski Perun ima zlate brke.
2. Parkhom v roki drži rdeče vroče železo, v ruskih virih Svarog pa je nebeški kovač-Hefaest.
2. Parkhom - bog ognja, v ruskih virih pa "ogenj in moli, da ga kličejo Svarozhich"
3. Parhom je v deželah plemena veselica, Helmold pa obvesti (in v tem primeru ni razloga, da mu ne bi verjeli), da je bog plemena cheer Radegast.
4. Perun-Parhom je povezan s hrastom in divjo svinjo (čeljustne prašiče so znane žrtvovane v bližini hrasta, ki so vanj zrasle pozneje, merjasci so v ljudskem izročilu še vedno povezani najprej z želodom-hrastom, v svetih nasadih Peruna je bilo nemogoče loviti, ravnokar je moral teh merjascev obiliti), eden od atributov Radegasta pa je merjas, ki izvira iz vode.
5. Tako Perun kot Radegast sta povezana z vojno in plodnostjo (v Radegastu to kažejo rogovi živali v njegovem templju - simbol plodnosti) …
6. Po nekaterih virih je bila na ščitu Radegasta upodobljena glava bika. Ista glava bika bo upodobljena na grbu mesta Perun-Parhim in na splošno zelo pogosto na grbu Mecklenburga. Kot veste, je bil bik žrtvovan Perunu.
Pri vsem tem je veliko naključij. Helmold je o baltskih Slovanih pisal, da so poleg številnih majhnih božanstev poznali tudi enega vrhovnega boga. Prokopij iz Cezareje je zapisal, da Slovani poleg številnih majhnih božanstev častijo še enega boga, ustvarjalca strele in žrtvovanja bikov. Arabci so zapisali, da so bili Slovani častilci ognja. Gerbord je v opisu Triglava zapisal, da ima tri glave, saj je gospodar treh svetov. Se pravi celotno slovansko vesolje. Izkazalo se je, da je glavni bog. In drugi viri pravijo, da vsi Slovani, razen lokalnih majhnih kultov, poznajo enega glavnega boga - vladarja nad vsem. Zakaj srednjeveški viri o Perunu med baltskimi Slovani molčijo v času, ko njegovo ime najdemo povsod v toponimih?
Ali ne gre za to, da je bilo pod Perunom in pod Radegastom, pod Svyatovitom in pod Svarožičem ter pod Svarogom in pod Triglavom mišljeno isto božanstvo? Navsezadnje je povsem logično, da je bil tudi ustvarjalec svete strele ustvarjalec svetega ognja. Strele zažgejo ogenj - ne preprost ogenj, ampak nebeški, božanski, Svarog (h). Ob posebnih priložnostih so Slovani tako v Rusiji kot v Rugenju razžagali sveti nezemeljski božanski ogenj z drgnjenjem lesenih klinov. Požar se je v tem primeru pojavil od nikoder, prav tako pa ga je razplamtela strela. V poganskih svetiščih se je ohranjal sveti ogenj, ampak komu je bilo posvečeno? Na Rügenu v 16. stoletju so kmetje po spravilu trkali snopi pšenice. Tudi sveti ogenj je bil povezan s plodnostjo. Kmetije Peruna so povprašali o plodnosti-dežju. Vse to je tesno povezano. Kako tesno je kovaško obrt povezano predvsem z vojaškimi zadevami in z ognjem. A kaj, kar imajo ti bogovi protislovja, ki jim ne dovolijo biti eno in isto, nečesa ne razumem.
Takšna bikova glava je upodobljena na večini grbov Mecklenburga. Od kod prihaja?
Vsekakor razumem, da viri niso neposredno iz časa kristjanizacije. A navsezadnje je bilo po precej zgodovinskih podatkih v mnogih mestih Mecklenburg v 16. stoletju še vedno dovolj Slovanov (in najverjetneje niso bili najbolj vnemi kristjani). Vse to ni tako fantastično. Ali ni vredno zavreči predsodkov in resno jemati podatke, da Perun ni bil samo bog neviht, ampak tudi ogenj, plodnost in je bil povezan z rdečim vročim železom (kovaštvo)?