Človeška zavest trpi zaradi iluzij. Iluzije so tisto, kar ustvarja vektor, usmerjen stran od lastnega cilja, iz lastnega dobrega. In kar usmerja ta vektor v smeri tistega, kar je koristno za človeka v pravem pomenu, je osem praks in štiri neizmerna stanja duše.
Povejmo bolj konkretno. Najprej vsak človek želi živeti v sreči, pomen te tako imenovane "sreče" pa določa stopnja zadovoljenosti svetovnih želja, ki nam jo nakazujejo naše čakre. In delo zavesti, da bi zadovoljilo te svetovne želje, prispeva k razvoju pojavov v nasprotni smeri osebnega dobrega.
Na primer, zamislimo si osebo, ki misli: "Želim nekaj okusnega, želim jesti veliko." In tako sprva okusno poje, nato še veliko več in se navadi na tak način delovanja. Toda občutek okusa s starostjo slabi in postopoma izgublja sposobnost občutka prijetnosti okusa. Vendar si predstavljajmo, da podari okuse, po katerih hrepeni. Potem se občutek veselja tistega, ki je predmet žrtvovanja, prenese v dušo tistega, ki je daroval, in občutek okusa darovalca se bo večkrat povečal in moral bo izkusiti prijetnost okusa, ki je običajnim ljudem nedostopna.
O tem obstaja zgodba, na primer v Sutri Gatikala, enem od spisov Velike sutre južne tradicije. Piše, da je bil Buda Kashyapa že zelo, zelo dolgo in Gatikala, ki mu je ponudil dar, je bil dva tedna v veselju, zahvaljujoč se zaslugi pred Budo Kašjapo.
Zdaj - o količini. In tukaj je isto: zaradi uživanja hrane v velikih količinah se želodec potopi, zasuka in človek ne more več, ampak jesti veliko. Se pravi, da se ustvari stanje, v katerem se mora želodec, ki je bil sprva zadovoljen z majhnim, obilno napolniti, sicer mora človek prevladati lakoto. Če boste darovali vsaj del te obilne hrane, bo želodec takega človeka do njegove smrti popolnoma zdrav in človek v tem stanju bo čutil zadovoljstvo. Vsi veste, da je vzrok za različne bolezni spuščanje želodca zaradi pritiska na nadledvične žleze ali na organe spodnje trebušne votline.
Če na to gledate z znanstvenega vidika, lahko rečete, da je učenje tisto, ki daje srečo. To je tudi učenje, ki s tem, ko se oddaljimo od lastnega zanimanja, povrne samoljubje v svojem pravem pomenu.
Vzemimo za primer spolni nagon. Na začetku tako moški kot ženske želijo doživeti trajne občutke spolnega užitka. In da izpolnijo to željo, vnesejo informacije iz različnih erotičnih knjig, videoposnetkov itd. Vendar pa zaradi dejstva, da hkrati zavest že doseže najvišjo točko, med resničnim odnosom ne morejo doživeti spolnih občutkov. Če bi nasprotno prakticirali Dharmo, si nabrali zasluge, končno v okolju, kjer ni takšnih podatkov, stopili v odnos, imeli spolne odnose s predstavnikom nasprotnega spola, na katerega so resnično navezani, potem, seveda, lahko občutili seksualno ekstazo, ki daleč presega tisto pri sodobnih ljudeh.
Iz tega izhaja, da obstaja velik razkorak med užitki, ki jih iščete, in dejansko prakso, ki jo opravljate.
Promocijski video:
Kaj pa potem sovraštvo? Ljudje naj bi po naravi menili, da je veselje komunicirati z ljudmi, zlasti z ljubljenimi in ljubljenimi. Vendar občutek sovraštva zapre človekovo dušo in jo blokira tako v odnosu do slabega kot v odnosu do dobrega. Potem, če se občutek sovraštva stopnjuje, se prijaznost drugih ali toplina drugih preneha prenašati in delo duše pride do manične fobije - kot da vse boli - in na koncu človeka naredi osamljenega in nesrečnega. Če vztrajno preučujete Fa, pozorno poslušate, kaj govorijo ljudje, in ga poskusite ponotranjiti, se to ne bi smelo zgoditi. Nadalje, zahvaljujoč nenehnemu sevanju prijaznosti, človeška duša pridobi zrelost. Se pravi, ne moremo reči, da je sovraštvo tisti, ki je hudič hlapec. Zakaj? Ker sovraštvo in antipatija ovirajo številne koristne stvari,česar bi se morali sprva učiti od drugih duš.
Iz zgoraj navedenega ste verjetno razumeli, da hrepenenje po hrani ali spolna želja ali sovraštvo - vse to, če to popravimo, prakticiramo, ne prinese nobene koristi in nasprotno, usmeri se v minus.
Naslednja je navezava, ki ustreza Anahata čakri. Kaj lahko rečeš o njej? Pripetost je delo duše, v katerem si človek želi samo imetja tistih, s katerimi ima globoko povezanost, in skuša zavrniti tiste, ki se poskušajo približati temu predmetu lastnine. Se pravi, da je to delo duše prepleteno s sovraštvom, vodi do podobnega dela čustev in čustev. Zaradi navezanosti nastane takšno delo duše: želja, da bi se človeku vedno bolj približali, ga vedno bolj spoznavali, z njim vedno več komunicirali. In delo duše, ki izhaja iz tega, je navezanost, o kateri govorimo. In navezanost, kot je že omenjeno, razlikuje med objektom navezanosti in drugimi. In zaradi dela duše, ki želi edino posedovanje predmeta naklonjenosti, nasprotno,se začne pritisk na to pritrditev, na njen predmet. Prav takšno je stanje: če želi čoln pripeljati na obalo, nekdo nasloni nanjo s šesto. Poleg tega, kolikor več sile bo uporabil, dlje bo jadrnica plula. V bistvu bi morala biti vsaka posamezna duša svobodna. Z drugimi besedami, je treba z globokim spoštovanjem te svobode vzpostaviti harmonijo v pravem pomenu. Vendar tu in tam v odnosih med starši in otroki, med bratoma, v zakonskih odnosih, v odnosih med prijatelji vsi padejo v to napako navezanosti … Tega se ne sme spregledati.z globokim spoštovanjem te svobode je treba vzpostaviti harmonijo v pravem pomenu. Vendar tu in tam v odnosih med starši in otroki, med bratoma, v zakonskih odnosih, v odnosih med prijatelji vsi padejo v to napako navezanosti … Tega se ne sme spregledati.z globokim spoštovanjem te svobode je treba vzpostaviti harmonijo v pravem pomenu. Vendar tu in tam v odnosih med starši in otroki, med bratoma, v zakonskih odnosih, v odnosih med prijatelji vsi padejo v to napako navezanosti … Tega se ne sme spregledati.
Nadalje, kaj pa zasledovanje oblasti? Naše misli, povezane z močjo, so neomejene, saj moč daje veliko izpolnitev. Moč pa lahko primerjamo z oblačili, ki jih nosimo. Bistvo je, da je nemogoče večno zasesti mesto. No, na primer, človek se rodi, odraste kot princ, postane kralj, nato pa umre. Ko pa umre, mu mora odvrči ogrinjalo, imenovano »kralj«. Ali bo ta oseba, odvrgla to oblačilo, v normalnem stanju ali ne? Z drugimi besedami, ali je lahko vesel ali ne, če ne uporablja vozila, imenovanega "moč", je najpomembnejše. In če se zavedaš, da je moč oblačilo, da je moč vozilo, potem bo verjetno postalo najvišje oblačilo ali najvišje vozilo, ki koristi vsem živim. Če pa misliš, da je to moč in ti,oblačila in vi ali vaše vozilo in ste identični, za takšno osebo bo nesmrtno trpljenje ali trpljenje, ki bo nastalo, ko mu bo odvzeta ta moč, neizmerno.
To lahko odlično ponazorimo s tem primerom. Obstaja zelo hladna regija, kjer je na primer minus 30, minus 40 stopinj. Predstavljajte si, da je sredi zime. In tam je hiša z najmočnejšim ogrevanjem. In človek živi v njem. In misli tako:
"Mirno lahko živim tukaj na severu, kjer je minus 30, minus 40 stopinj." A je res tako? Ta oseba dejansko ne živi v zunanjem svetu, kjer je minus 30, minus 40 stopinj, ampak v udobnem prostoru, ogretem s segrevanjem do 20-25 stopinj. Moč se lahko primerja s to hišo. In če si resnično želi sreče, se postavlja vprašanje, ali lahko živi pri temperaturi minus 30-40 stopinj ali ne.
In zdaj - o manifestaciji Vrline (zasluge). Lahko nudi različne uresničitve težnjev. Vendar pa so te zasluge tudi iluzija. To je zato, ker če ne boste zbrali zaslug in jih še naprej porabljali, se bodo zagotovo končali, bo prišlo do preobrata od veselja do trpljenja.
Primerjamo ga lahko s klimatsko napravo. V nekem trenutku se grelnik vklopi. Toda potem se je grelnik pokvaril. Če pritisnete naslednje stikalo, klimatska naprava postane hladilna. Če nenehno popravljate ta grelec, ga nenehno preverjajte, potem lahko dolgo časa uživate v prednostih grelca. To je funkcija zaslug. Torej ne bi smeli biti navezani na manifestacije zaslug.
Nadalje se verjame, da je najvišje stanje duha med štirimi brezbrižnost, duhovna odklonost. To, kar Dharma imenuje "duhovni odklon", je učenje, ki temelji na sledečem: užitki in bolečine, ki jih doživljamo zdaj, niso nič drugega kot manifestacija našega govora, dejanj in dela zavesti v preteklosti ali v preteklih življenjih.
Z drugimi besedami, veselje ali trpljenje, ki ga doživljamo, ni povezano s tem trenutkom. Z drugimi besedami, to je zgolj iluzija preteklosti, ne rezultat sedanjosti.
Zato, da bi postal Mahajanski Buda, ki rešuje vse duše, mora imeti ravnodušnost, ki je popolnoma ne bi ujela trpljenje ali veselje, ki se pojavlja zdaj. Pomembno je narediti sedanjost.
Tu pridemo do dveh pravilnih naporov in dveh pravilnih prekinitev. Doživeti z vsemi močmi vsak trenutek sedanjosti ali z vsemi močmi izkusiti prihodnost - to je resnični pomen budizma. Navsezadnje v sedanjosti resnično doživljamo iluzije preteklosti, vendar so te iluzije samo iluzije preteklosti in za našo prihodnost niso koristne. In še več: zdaj je treba vsak trenutek prakticirati dva pravilna prizadevanja, dve pravilni prekinitvi in zahvaljujoč se mu povečati Dober zakon, ki ga ustvarjate zdaj. Nadalje: "Zdaj tega še vedno ne morem storiti zaradi dejstva, da ni zaslug, a ko jih zberem, bom to zaslugo zagotovo nabral!" - usmeriti zavest za povečanje zaslug. Nato prekinite slaba dejanja, ki se dogajajo zdaj. Nato se pripravite, da ne boste zagrešili slabih dejanj, ki se lahko pojavijo v prihodnosti. Mislite, da to določa naše prihodnje radosti? Na splošno budizem stremi k prihodnosti.
In kaj je treba storiti za to? Najprej je treba začeti z nenehnim postavljanjem podatkov: kaj je resnica in kaj ne. Brez ponovitve tega večkrat, brez vnosa teh podatkov ne bomo mogli pravilno zaznati pojavov zaradi zmede iz preteklih življenj. Zato je treba vaditi in prakticirati popravilo spomina.
Zdaj o tem, katero prakso je treba zdaj izvajati, da bo prinesla največjo korist. Za to se morate odločiti. Če na primer začetnik prakticira pretežko meditacijo ali nekdo, ki je napredoval v praksi, recitira preprosto mantro in iluzorno verjame, da izvaja duhovno prakso, bo to postal razlog, zaradi katerega se praksa osebe sesuje ali nima napredka. Tako je ta drugi korak - izbira - najpomembnejši, je eden od korakov na poti, ki vodi do nivoja Bude.
Tretja naloga je pogumno napredovati izbrano duhovno prakso, jo neumorno spodbujati. To je tisto, kar je potrebno. Temu pravimo naporna trdoživost ali pogumni naporni napori. To je tretja praksa za krepitev zavesti Bude, ustvarjanje zavesti Bude.
Četrtič je ne opravljati duhovne prakse, hkrati pa reči: "Oh, no, danes sem utrujen." Potrebno je izvesti resnično prakso ohranjanja v sebi samo veselje v zvezi z duhovnimi prizadevanji: „Kako sem vesela! Kako sem vesel, da vadim! Kako sem vesel, da lahko vadim! Kako sem vesel, da lahko obvladam Učenje! Kako sem vesel, da sem zbral zasluge!"
In končno, vzpostaviti jasen življenjski ritem in organizirati vadbo, da pridobite lahkotnost uma in telesa, lahkotnost kot rezultat vadbe. To je peta praksa, ki temelji na našem doseganju nivoja Bude.
Potem, ko ste dosegli popolnost teh petih vrst prakse, pod pogojem, da ste se do njih že do neke mere uveljavili, je naslednja stvar, da natančno pogledate vase. Potem - umirite um, ustavite um in opazujte. Po tem je jasno razumeti, kakšne svetovne želje obstajajo, v kakšen svet se boste prerodili ali kakšne strukture razmišljanja imate. Tu je šesta praksa, ki nas podpira pri postajanju Bude.
Tu je ena težava. Če na primer v prvem koraku ne dosežemo razumevanja, kaj je in kaj ni Resnica, bo v tem šestem koraku seveda prišlo do neravnovesja modrosti pri opazovanju. Na primer, sodobni ljudje porabijo veliko časa za gledanje televizije, zajemanje informacij iz revij, risank, filmov, knjig itd. Potem se ti podatki, neopazno za nas, koreninijo globoko v naših glavah in vodijo k vzgoji napačnega pogleda, do razsodb, ki temeljijo na teh podatkov. Če ne boste torej v spomin pritrdili, kaj je in kaj ni resnica, bo Samadhi popolnoma neuporaben.
Poleg tega se nikakor ne bi smeli ujeti v na primer antipatijo, spolno privlačnost, hrepenenje po hrani, navezanost, moč ali izpolnitev svetovnih želja, ampak še naprej in naprej voditi duhovno prakso. To je sedmi temelj za doseganje ravni Mahayana Bude.
Dejstvo je, da je, kot že rečeno, trenutek, imenovan sedanjost, iluzija. Predstavlja stanje manifestacije naše karme, ki je nastala v preteklosti ali v preteklih življenjih. Če človeka ujame ta iluzija sedanjosti in se zaradi tega spet nabere slaba karma ali če ga iluzija preplavi, kar ustvari situacijo, v kateri si človek ne bo kopičil zaslug, bo prihodnost te osebe, ki jo napovedujemo iz sedanjosti, spet nesrečna. Zato je treba prezreti sedanjost. To je pravo življenje.
Zdaj - o telesu, govoru in razmišljanjih, predvsem pa o nadzoru nad telesom. Kaj moramo storiti? Recimo, da na primer storimo umor živega bitja ali na primer drugemu prinesemo bolečino in trpljenje. Če nas bolečina boli, vibracija te bolečine ostane znotraj nas samih. Se pravi, celotna količina trpljenja je konstantna. Dejstvo, da je skupna količina trpljenja konstantna, pomeni, da če smo prisilili nekoga drugega, potem podatke o tem nujno vnesemo vase. In če je tako, tudi če gre za majhno žuželko, saj ima tudi trpljenje, se ta skupna količina trpljenja prenaša na nas. Velika živa bitja z višjimi zaslugami imajo večjo mero trpljenja in podatki o tem trpljenju bodo globoko zakoreninjeni v našem vzroku. Če obratno damo mir živemu bitju,potem se bo njegovo veselje ukoreninilo v naši duši in se vrnilo k nam, [izraženo] kot naše veselje.
Če razumete ta vzorec, lahko vidite, kako veličastna je oddaljenost od ubijanja živih bitij in umirjanja vseh duš.
Naslednje kradejo. Človek v svojem srcu nujno ljubi tisto, kar ima v lasti, ali tisto, na kar je navezan. Zato odvzeti človeku njegovo premoženje, pomeni mu povzročiti trpljenje, ki bo nastalo zaradi te navezanosti. Posledično v fazi izvršitve tatvine pride do prenosa trpljenja lastnika ukradenega. To pomeni, da boste morali sami trpeti v takšni obliki, da boste prikrajšani za stvar, na katero ste navezani. Zato bo dajanje drugim in kraje koristno zase.
Enako je s prešuštvom. Natančneje, prešuštvo ima dva pomena. Prvič: oseba zaradi uhajanja spolne energije porabi zasluge in se utrudi. In drugo je tisto, kar v budizmu velja za prešuštvo in nasploh: spati z ženo nekoga ali možom drugega. Kar zadeva nekoga drugega ali moža nekoga drugega, je bilo že rečeno, da je v zakonskih odnosih nujno takšno delo duše, kot navezanost ali želja po samostojni posesti. Ker je delo duše, usmerjeno v edino posedovanje, močan udarec, je naravno, da je to trpljenje usmerjeno k svojemu objektu. In ker človek to trpljenje prevzame nase, si ustvari karmo, ki jo bo moral v prihodnosti trpeti.
Zato se pravilno delovanje odmika od ubijanja živih bitij, ljubeče ravna z drugimi; oddaljiti se od tatvine, dati drugim; oddaljuj se od prešuštva, goji prijazne občutke, ki resnično izvirajo iz duše.
Kaj pa govor? Najprej - o laži. Laž vodi k povečanju dela duše, ki je usmerjeno v prikrivanje pojavov. To delo duše upočasni manifestacijo lastne karme. Zdi se, da ustvarja nekakšno torbo ali škatlo. Z drugimi besedami, več laži je, pozneje se pojavlja karma. In če manifestacije karme zamujajo, človek preneha razumeti njen Zakon in nabira veliko slabe karme. Posledično se bo v trenutku, ko se bo končno pokazala slaba karma, zgodil izračun karme in vrniti tisto, kar ste zamudili, je nemogoče. To je laž. Torej ni nič dobrega, če bi rekli laž. "Nič" pomeni, da se nam ne bo vrnilo nič dobrega. Dobro je videti vse pojave, kakršni so, kar je dobro.
Kaj pa prosti pogovori? Prazen govor spremeni tok »delo zavesti - govor«, z drugimi besedami »vzročno - astralno« (svet brez oblik -> svet oblik). Namreč: zaradi obilnega izgovarjanja besed, ki niso v duši, se bo v Astralu pojavilo veliko nepotrebnih stvari, ki niso povezane z dušo. To pomeni, da se tisto, na kar se misli v duši, ne bo manifestiralo, prišlo bo do loma. Torej mirovanje je največja ovira za dosego česar koli.
Kaj pa povratno bremenitev? To je isti primer kot z ubijanjem živih bitij. S šikaniranjem povzročimo trpljenje drugega in vibracije tega trpljenja se vrnejo v našo dušo.
Tako vam ni treba ogovarjati, ampak govoriti samo resnico, kaj je. In ne da bi klevetali, ampak ljudem govorili le prijazne besede. Le tako bomo že dobili veliko nagrado.
V budističnih svetih spisih je primer padanja v pekel zaradi backbitinga. To pomeni, da čeprav sta kleveta in umori v obliki različna, se karma vrača na enak način.
Kaj pa kleveta? Za klevetanjem je vedno ljubosumje ali zavist. Prej je bilo omenjeno, da je v zavistju v ozadju antipatija kot delo duše. To pomeni, da tak človek vse zoži in zoži svoj svet. Antipatija je stena. Izkazalo se je, da tisti, ki med ljudmi napeljuje sovraštvo, hkrati zoži lasten svet in na koncu pride do avtizma - boleče izolacije.
Če pa vadimo govor, ki ustvarja harmonijo med ljudmi, bo duša postala bogatejša, uničene bodo ovire, komunikacija z mnogimi ljudmi bo postala mogoča in končno bo z veliko učenja človek pridobil rast.
Torej, laži, brezpogojno govorjenje, klevetanje, klevetanje - vsa ta dejanja govora nas pahnejo v bedo. Govoriti resnico, povedati, kar je potrebno, ljudem povedati prijazne besede, povedati, kaj vodi v harmonijo med ljudmi - to je tisto, kar odpravlja bolezni naše duše, tisto, kar širi našo zavest. Temu pravimo pravi govor.
In kaj sta pravi pogled in pravilno razmišljanje, ki sta osnovna načela osmekrat svete poti? Najprej. Pravi pogled pomeni, da je treba obvladati in obvladati učenja Bude, nauke Guruja. Ne moreš razmišljati o tem. Zakaj? Razmišljanje, ki mu rečemo, nas vpeljejo starši, v nas vbrizgajo sorodniki ali se razvijejo pod vplivom informacij, na primer: revij, televizije, risanke, filmov itd. Torej mislimo, da smo to sami. Toda nauki Bude Shakyamunija, ki je živel pred 2600 leti, ali resnični nauki indijske joge, ki so obstajali še prej, ali učenja, ki so bila posledica duhovne prakse mnogih svetnikov od dveh in pol tisoč let preteklosti do današnjih dni, je eno samo, nespremenljivo učenje. Zakaj je tako? Ker pridigajo s temeljnim, večnim načelom za njimi, potem ko so videli,kdo razume: da, to je popolnoma res.
Prav zato se Right View začne s prizadevanjem za učenje in učenje iz lastnih misli.
Nato na podlagi tega preverite lastna telesna dejanja, govorna dejanja in delo zavesti. To je prav razmišljanje. Torej pravi pogled, pravilno razmišljanje je postopek preučevanja sebe, ki temelji na budističnih svetih spisih ali učenju guruja. Torej, tisti Pravilni govor, Pravilna dejanja, Pravilno življenje, o katerih smo govorili prej, so glavno učenje budističnih spisov in za njimi stoji, jedro zanje je Pravilni pogled, in jasno bi moralo biti, da če ste v njem ustanovljeni, potrebujete izvajati naštete prakse.
Sledi pravilna nastavitev pomnilnika. Ta pravilna fiksacija spomina pomeni ne enkrat, ne dva, ne tri, ne štiri, ne pet, ampak na ravni sto tisoč krat ali milijonkrat večkrat zapomniti, na primer meditacijo, ki jo potrebujete. Zakaj si morate večkrat zapomniti? Dejstvo je, da se podatki po določenem številu ponovitev prenašajo iz površinske zavesti v podzavest, nato pa iz podzavesti v nadzavest. In šele ko z vadbo pravilne fiksacije spomina dosežemo globoko zavest, potem, v zvezi s katero je bila izvedena pravilna fiksacija spomina, postane sredstvo - ali sledite? - z vozilom, ki nas vodi v fazi meditacije, Samadhi, natančno opazujemo svojih pet akumulacij, preverjamo nakopičeno in nakopičeno slabo in dobro karmo v sebi, nato pa ta del zavržemo, očistimo,kar je slaba karma. In končno, zadnja je Modrost, doseganje Šestih božanskih sposobnosti.
Tako je osemkratna sveta pot in šest popolnosti popolnoma eno in isto.