Dostojevski je nekoč zapisal, da "če ni Boga, potem je vse dovoljeno." To je izhodišče eksistencializma.
Dejansko je vse dopustno, če Boga ne obstaja, in zato je človek zapuščen, se ni treba zanašati ne v sebi ne zunaj.
Najprej nima izgovorov. Če resnično obstaja bistvo, potem ničesar ni mogoče razložiti s sklicevanjem na človeško naravo, dano enkrat za vselej. Z drugimi besedami, ni determinizma, človek je svoboden, človek je svoboda.
Po drugi strani, če ni Boga, pred seboj nimamo nobenih moralnih vrednot ali zapovedi, ki bi opravičevale naša dejanja. Tako niti za sabo niti pred seboj - v luči vrednot - ni niti izgovorov niti izgovorov.
Smo sami in nimamo izgovorov. To izražam z besedami: človek je obsojen na svobodo. Obsojen, ker ni ustvaril samega sebe, pa vendar je svoboden, ker je, ko ga vržejo v svet, odgovoren za vse, kar počne.
Verjame, da je človek odgovoren za svoje strasti. Eksistencialist tudi ne verjame, da lahko človek na Zemlji dobi pomoč v obliki znamenja, ki mu je dano kot vodnik. Po njegovem mnenju človek znake razširi sam in, kot hoče.
Zato verjame, da je človek, ki nima podpore in pomoči, obsojen, da bi človeka vsakič znova izumil. V enem svojih čudovitih člankov je Ponge zapisal: "Človek je človekova prihodnost."
In to je popolnoma pravilno. Toda povsem napačno je to razumeti tako, da je prihodnost vnaprej določena in je znana Bogu, saj v takem primeru to ni več prihodnost. Ta izraz je treba razumeti v smislu, da ne glede na to, kakšna je oseba, ga vedno čaka neznana prihodnost.
Promocijski video:
Toda to pomeni, da je oseba zapuščena. Za ponazoritev s primerom, kaj je opuščanje, bom navajal zgodbo enega izmed mojih študentov, ki je k meni prišel v naslednjih okoliščinah. Oče se je prepiral z materjo; poleg tega je bil moj oče nagnjen k sodelovanju z okupatorji. Starejši brat je bil ubit med nemško ofenzivo leta 1940. In ta mladenič z nekoliko primitivnimi, a plemenitimi občutki se mu je hotel maščevati.
Mati, zelo žalostna zaradi moževe pol izdaje in smrti najstarejšega sina, je videla v njem edino tolažbo. Pred tem mladim moškim je bila na voljo izbira: ali zapustiti Anglijo in vstopiti v oborožene sile "Boje proti Franciji", kar je pomenilo zapustiti mamo, ali pa ostati in ji pomagati. Dobro je razumel, da ga mama živi sama in da jo bo njegov odhod in morebiti smrt pahnil v popoln obup.
Hkrati je spoznal, da ima v zvezi z mamo vsako dejanje pozitiven, konkreten rezultat v smislu, da ji pomaga živeti, medtem ko vsako dejanje, ki ga je izvedel, da bi šel v boj, v nedogled, dvoumno, ne more pustiti sledi. in ne prinaša najmanjše koristi: na primer na poti v Anglijo, ki se pelje skozi Španijo, se lahko neskončno obdrži v nekem španskem taboru, morda, ko bo prispel v Anglijo ali Alžirijo, vstopi na sedež kot uradnik.
Hkrati je nihal med dvema vrstama morale. Na eni strani je moral naklonjenosti, osebna vdanost, na drugi strani je moral širši, a morda manj učinkovit. Izbrati sem moral eno od dveh. Kdo bi mu lahko pomagal pri tej izbiri? Krščanski pouk? Ne.
Krščansko učenje pravi: bodite usmiljeni, ljubite bližnjega, žrtvujte se zaradi drugih, izberite najtežjo pot itd. itd.
Toda katera od teh poti je najtežja? Komu je treba ljubiti kot sosed: bojevnik ali mati? Kako prinesti več koristi: boj skupaj z drugimi - korist ni povsem dokončna, ali - povsem določena korist - pomaga živeti določeno bitje? Kdo se lahko a priori odloči tukaj? Nihče. Nobena pisna morala ne more zagotoviti odgovora.
Kantovska morala pravi: drugih ljudi nikoli ne glej kot sredstvo, ampak le kot konec. Popolno. Če ostanem pri materi, jo bom videl kot konec, ne kot sredstvo. Toda s tem tvegam, da vidim sredstva pri tistih ljudeh, ki se borijo. Nasprotno, če se pridružim borcem, jih bom videl kot konec, vendar s tem tvegam, da vidim sredstvo pri svoji materi.
Če so vrednosti negotove in če so vse preveč široke za posamezen primer, o katerem razmišljamo, se prepustimo svojim nagonom. To je poskušal narediti mladenič. Ko sem ga spoznal, je rekel: V bistvu je glavno čustvo. Izbrati moram tisto, kar me resnično potisne v določeno smer.
Če čutim, da ljubim svojo mamo dovolj, da žrtvujem vse drugo zanjo - žejo maščevanja, žejo po akciji, avanturo, potem bom ostal pri njej. Če nasprotno čutim, da moja ljubezen do matere ni zadostna, bom moral oditi. Toda kako ugotoviti pomen občutka? Kakšen je pomen njegovih občutkov do matere?
Prav v tem, da ostaja zaradi nje. Lahko rečem, "ljubim svojega prijatelja dovolj, da žrtvujem nekaj denarja zanj." To pa lahko rečem samo, če je to že storil jaz. Lahko rečem: "Ljubim mamo dovolj, da ostanem pri njej," če bi ostal pri njej.
Po drugi strani, kot je André Gide lepo izrazil, so občutki, ki jih upodabljamo, in občutek, ki ga doživljamo, skoraj nerazločljivi. Odločitev, da ljubim mamo in ostanem pri njej ali igram komedijo, kot da ostanem za mamo, je skoraj ista stvar. Z drugimi besedami, občutek ustvarjamo z dejanji, ki jih počnemo.
Zato se ne morem obrniti na občutek, da bi ga vodil. In to pomeni, da ne morem iskati v sebi takega resničnega stanja, ki bi me spodbudilo k ravnanju, niti od kakršnekoli morale ne bi zahteval, da bi predpisal, kako naj ravnam. Vendar ugovarjate, ker se je tudi on za nasvet obrnil na učitelja.
Dejstvo je, da ko greš na primer po duhovnika k duhovniku, to pomeni, da si si izbral tega duhovnika in si v resnici že bolj ali manj predstavljal, kaj ti bo svetoval.
Z drugimi besedami, izbira svetovalca se zopet odločite za nekaj. Tu je dokaz: če ste kristjan, rečete: "Posvetujte se z duhovnikom." So pa duhovniki-kolaboracionisti, duhovniki-natakarji, duhovniki - pripadniki odporniškega gibanja. Torej koga bi izbrali?
In če mlad človek izbere duhovnika - člana upora ali duhovnika kolaboracionista, potem je že odločil, kakšen bo svet. Ko se je obrnil k meni, je poznal moj odgovor in lahko rečem le eno: svobodni ste, izberite, torej izumite.
Nobena splošna morala vam ne bo povedala, kaj storiti; na svetu ni nobenih znakov. Katoličani bodo trdili, da obstajajo znamenja. Recimo tako, ampak tudi v tem primeru se sam odločim, kakšen je njihov pomen. IN
ujetništvo, spoznal sem izjemnega moškega, jezuita, ki se je ukazu pridružil na naslednji način. V življenju je veliko trpel: umrl je oče, družino je pustil v revščini; živel je od štipendije cerkvene šole in mu nenehno odgovarjal, da je bil tam sprejet iz milosti; ni prejel veliko častnih nagrad, ki jih imajo otroci tako radi.
Kasneje, pri približno 18 letih, se ni zaljubil in končno pri 22 letih ni uspel z vojaškim treningom - dejstvo je samo po sebi malenkost, a ravno kapljica je prelila skodelico. Ta mladenič bi lahko torej ocenil, da je popoln neuspeh. To je bil znak, ampak kaj je bil njen pomen?
Moj poznavalec bi lahko potonil v žalost ali obup, toda precej razumno je razumel, da je to znak, ki nakazuje, da ni ustvarjen za uspeh na svetovnem področju, da mu je bil dodeljen uspeh na področju religije, svetosti, vere. V tem je torej videl božji prst in vstopil v red. Ali ni bila odločitev glede pomena znaka, ki jo je sam sprejel, povsem sam?
Iz te vrste neuspehov je mogoče izluščiti popolnoma drugačen zaključek: bolje je bilo na primer postati mizar ali revolucionar. Zato je v celoti odgovoren za razlago znaka. Opuščenost namiguje, da si sami izberemo svoje bitje. Opuščanje pride s tesnobo.
Jean Paul Sartre, "Eksistencializem je humanizem"
