Mnogo ljudstev Srednje Azije in Kazahstana je imelo abstraktno predstavo o žganih pijačah. Tako Tadžiki niso imeli posebnega posploševalnega izraza za ta koncept v svojem jeziku. Običajno so bila uporabljena zasebna imena nekaterih najbolj znanih likov tajiške demonologije.
V tistih primerih, ko so želeli na splošno govoriti o žganih pijačah, so se zatekli k alegoričnim izrazom. Pogosto se uporabljajo besede "sir" - "stvar, nekaj", "zien" - "škoda", "bala" - "nesreča". Nadomeščanje teh besed z imeni žganih pijač je povzročilo nepripravljenost, da bi "pritegnili njihovo pozornost. Tudi drugi narodi so imeli tabu glede imen duhov in bogov.
Sestava pandemonija med ljudmi Srednje Azije in Kazahstana je bolj ali manj homogena. Vsakdo ima ideje o jinnu, peri, devasi in albastasi. Parfumi so bili razdeljeni v tri kategorije:
1. "Čisto" življenje v mazarjih, torej duhovi mrtvih svetnikov. Tak duh se je imenoval bodisi po imenu svetnika, bodisi po besedi "mazar", ki se je v tem primeru pogosto uporabljala. Po verovanju so bili "čisti" duhovi človeškega izvora in so šli nazaj v kult prednikov, včasih junakov.
2. Albast, džin (ajins), deva.
3. Peri
Promocijski video:
Albasty
Albastci so se pojavili v obliki večprsne ženske ali ženske z dolgimi povešenimi prsmi, z dolgimi pletenicami, ki jih je počešljala, sedela nekje pod drevesom, najpogosteje pod orehom. Zato matica velja za slabo drevo, pod katerim je nevarno dlje časa ostati in predvsem zaspati.
Po legendi Albatske ženske postavijo sterilne z vezanjem svojih reproduktivnih organov. Da se osvobodi urok, mora ženska prečkati reko. Omeniti velja, da mnogi ljudje skozi prehod skozi tekočo vodo menijo, da se lahko znebite kakršne koli čarobne "vezi".
Albanci so poslali bolezni. Še več, v večini primerov so vzroke bolezni razumeli kot povsem specifična dejanja duhov. Na primer, verjamejo, da so Albani s svojimi "prsti" udarili človeka, zaradi česar je njegovo telo prekrito z modricami - znamkami prstov. V Samarkandu so rekli, da se duhovi dotikajo osebe z roko.
Obstaja dobro znana legenda o srečanju Albasta s kraljem Salomonom (Sulejmanom), ki v muslimanskem svetu velja tudi za kralja demonov in duhov. V eni različici legende piše, da naj bi Albaničani naredili svojo podobo, obljubljajoč, da ne bodo škodovali tistemu, ki jo nosi s seboj. Tako je amulet, zasnovan za zaščito pred albastami, uporabljen po popolnoma nasprotnem načelu: podobo duha so nosili s seboj.
Običaj nošenja idolov kot amuletov je potrjen v celotni Srednji Aziji. V Buhari v 10. stoletju so po uvedbi islama tam vsako leto organizirali sejme, na katerih so se prodajali idoli, in vsak, ki je izgubil svojega idola ali želel zamenjati dotrajanega, je tam kupil novega. Idoli so bili na vratih gradov izklesani kot amuleti.
Geniji
Koncept jinna ali ajina je bil drugačen. Uzbekisti iz Horezma so te demone predstavili kot nekaj zelo majhnega - kot klinčki. Med Tadžiki so ajini narisani v obliki nečesa kosmatega, na primer mačke ali krznene vinske kože.
V nasprotju z islamskim razumevanjem džina kot "čistega ognja" so ga Tadžiki videli kot nečisto bitje, ki si zase izbere umazana mesta: gnoji, uničene hiše, zapuščene mline. Omeniti velja, da bi ga ajini, ki želijo kaznovati človeka, dotikati le z lasmi.
Na nekaterih območjih obstaja prepričanje, da se dekleta zvečer niso smela igrati s punčkami. Razlog za prepoved je bil strah pred privabljanjem demonov: Tadžiki so se bali, da se bodo ajini zbrali in, misleč, da so lutke njihove pasme, jih bodo odpeljali in odnesli. Glede tega je zanimivo, da so bile lutke, ki so bile narejene med kazahstanskim obredom in nato vržene v stepo, narejene tako, da bi jih duhovi vzeli za svoje "sestre".
Devas
Demoni - devas (divas) so bili ena osrednjih figur demonologije. Deva se zdijo velikani, prekriti z volno, z ostrimi kremplji na rokah in nogah, s strašnimi obrazi. Deve živijo v svojih brlogih, imenovanih devloch, v divjih, nedostopnih krajih ali v gorah, na dnu jezer, v črevesju zemlje. Tam hranijo zemeljske zaklade - dragocene kovine in kamne; znan po svoji nakitni umetnosti.
Gorski padci in potresi so razlagali z devom v njihovih delavnicah ali s tem, da "deve divjajo." Devasi sovražijo ljudi, jih ubijajo ali zadržujejo v ječah na njihovih domovih in vsak dan požrejo dve osebi. So neobčutljivi za priprošnje ujetnikov in se na bogokletje v blagoslovu odzivajo z blasfemijo.
Legendarni iranski kralji in junaki delujejo kot ločenci; Ardvisur Anahita v "Yashtsu" podeljuje zmago in moč nad deveti Yima, Kai Kavus in drugimi junaki. Glavni devoboret v starodavni perzijski mitologiji je bil Rustam. Glede na delček zgodnjega sogdijskega dela iz petega stoletja, ki se je prišel do nas, je Rustam oblegal deve v njihovem mestu in oni so se, potem ko so se odločili umreti ali se znebiti sramu, odpravili na sorte.
"Mnogi so plezali na kočijah, mnogi na slone, mnogi na prašičih, mnogi na lisicah, številni na psih, mnogi na kačah in kuščarjih, mnogi peš, mnogi so leteli kot zmaji, mnogi pa so hodili tudi na glavo in noge navzgor. Dvignili so dež, sneg, točo in močno grmenje; kričali so; izpuščali ogenj, plamen in dim."
Toda Rustam je premagal devase.
Kraljeva knjiga perzijskega pesnika Ferdowsija "Shah-name" je polna zapletov boja proti devam: sin prvega kralja Kayumars Siyamak umre za roko črne deve, vendar njegov sin Khushang skupaj s svojim dedkom ubije črno devo in povrne kraljestvo dobrote, ki ga je uničil.
Iranski kralj Kai Kavus, ki želi uničiti zle duhove, se poda na pohod proti kraljestvu mazandaranskih deva in, zaslepljen s svojim čarovništvom, ga bela deva sprejme s svojo sledom.
Kai Kavus pokliče Rustama na pomoč in premaga Shah Mazandaran deva Arshang, nato pa ubije belo devo, osvobodi kralja in mu povrne vid z drogo iz jev deva. Deve so kot mitološki lik najpogostejše med uzbekistanskim in Tadžikanskim narodom, medtem ko se med drugimi narodnostmi pogosto pojavljajo kot bajne podobe, čeprav ohranijo mitološke značilnosti.
Peri
Peri je ljubitelj parfumov. Običajno je bil stavni duh, ki se je zaljubil v osebo, nasprotnega spola. Toda včasih je zase izbral osebo istega spola, potem je bilo njuno razmerje omejeno na prijateljstvo. Tajiki so verjeli, da lahko ti sindikati rodijo otroke, pogosto namišljene. Obstajalo je prepričanje, da če bi stavila ženska otroke od moškega, bi bila njegova žena sterilna.
V kasnejših predstavah so peri lepa nadnaravna bitja, ki se pojavljajo v obliki ženske. Peri pomagajo svojim zemeljskim izbrancem. Glasniki in izvajalci svoje volje so čarobne živali in ptice, ki ubogajo peri. Videz peri sama spremljata izjemna aroma in dišava.
Peri so zelo močna bitja, sposobna se boriti in premagati zle demone in genije. Zvezde, ki padajo z neba, so znak take bitke. Peri so nepogrešljivi udeleženci akcije v mitih in pravljicah ljudstev Irana in Srednje Azije: Perzijcev, Afganistancev, Tadžikanov, Uzbekanov, Baluhov itd., Kjer igrajo vlogo vil zahodnoevropske kulturne tradicije.