Raziskovalci postavljajo vprašanje: "Kako lahko pojasnimo pojav izkušnje s smrtjo?" Pri tem običajno nakazujejo, da mora biti vsakršna sprejemljiva razlaga izražena v pojmih - bioloških, nevroloških, psiholoških, s katerimi so že seznanjeni.
Pojav izkušnje s skoraj smrtjo (PSP) bi lahko pojasnili, če bi lahko na primer pokazali, kakšno je stanje možganov, katere droge ali kakšna prepričanja povzročajo.
Tisti, ki menijo, da PSP ni mogoče razložiti, pomeni, da ne more biti povezan s fizičnim ali psihičnim stanjem.
Izjaviti želim, da je takšen pristop k razlagi PSP v bistvu napačen. Kolikor vem, nihče od tistih, ki so doživeli PSP, ne čuti potrebe, da bi to pojasnil v poenostavljeni obliki, ki jo predlagajo raziskovalci. Za preživelega PSP to ne potrebuje razlage, saj je točno tisto, kar je. To je vsaj neposredna izkušnja zavesti ali uma ali ega ali osebne identitete - ki obstaja neodvisno od fizičnega telesa. In le v zvezi z našo globoko zakoreninjeno materialistično paradigmo potrebuje PSP dokaz, ali bolje rečeno, dokaz svoje nemožnosti.
Zmožnost materializma je empirično dokazana; zato je treba razložiti kolektivno zavrnitev akademikov, da bi upoštevala dejstva in jih sprejela takšna, kot so. Danes je akademija na položaju škofa, ki ni hotel pogledati skozi Galilejev teleskop. Zakaj se to dogaja?
Preden odgovorim na to vprašanje, želim govoriti o naravi in moči dejstev, ki ovržejo materializem. V članku, objavljenem v Journal of Scientific Exploration leta 1998, so Emilia Williams Cook, Bruce Grayson in Ian Stevenson opisali "tri značilnosti PSP - povečano miselno aktivnost, sposobnost videnja fizičnega telesa iz drugačnega položaja v vesolju in paranormalno zaznavanje." Nato so opisali 14 primerov, ki ustrezajo tem načelom.
Epistemološko gledano je najpomembnejši tretji kriterij, paranormalna percepcija. Materialist načeloma ne more razložiti, kako človek dobiva zanesljive informacije o dogodkih, ko je zunaj telesa.
Razmislite na primer o primeru, ko izkušena oseba s PSP natančno posname pogovor, ki je potekal v čakalnici, medtem ko je njegovo telo v nezavesti v operacijski sobi. Ustrezne informacije, posredovane v obliki zvočnih ali svetlobnih valov, niso mogle zapustiti sprejemne sobe, se sprehoditi po hodnikih in se povzpeti po dvigalih, da bi prišle do organov zaznavanja nezavedne osebe. Vendar se človek po operaciji zbudi z informacijami.
Promocijski video:
Ta primer (veliko jih je) precej neposredno kaže, da obstajajo nefizični načini, s katerimi um lahko pridobi informacije. Od tod tudi sklep, da je materializem napačno učenje.
Kajenje za pištolo
Morda je en tak primer "pištola za kajenje", ki jo je Michael Sabom opisal v svoji knjigi "Svetloba in smrt". V tem primeru je pacientka doživela PSP, ko ji je telesna temperatura padla na 60 stopinj F, njeno telo pa je bilo povsem odcejeno iz krvi.
"Njen elektroencefalogram je bil tih, ni bilo možganske reakcije, v možgane ni pritekla kri." V tem stanju možgani ne morejo ustvariti nobenih izkušenj. Vendar je pacient prijavil globok PSP.
Tisti materialisti, ki menijo, da je zavest produkt možganov ali da so možgani potrebni za zavestno izkušnjo, takšnih primerov ne morejo razložiti z lastnimi koncepti. Nepristranski opazovalec bi moral sklepati, da možgani ne ustvarjajo vseh občutkov in da je materializem dokazano empirično napačen. Zato je potrebna razlaga skrajne nezmožnosti akademskega sporočanja, da upošteva te dokaze in sklepa, da je materializem napačna teorija, zavest pa lahko in resnično obstaja neodvisno od telesa.
Poleg tega PSP ni edini dokaz, ki zavrača materializem, veliko jih je tudi na drugih raziskovalnih področjih. Tako spiritizem, ki je bil podrobno preučen od časa Williama Jamesa, in verodostojni primeri otrok, ki se spominjajo svojih preteklih življenj, ki jih je opisal Stephenson, so polni dejstev proti materializmu.
Najboljša epistemološka analiza takšnih dokazov prihaja od Roberta Almederja. Po dolgotrajni in podrobni razpravi o spominih iz preteklega življenja je sklenil, da je "glede na dejstva smiselno verjeti v reinkarnacijo". Kot pravi Almeder, naj bi bil pravilen zaključek: "Glede na dejstva je nesmiselno verjeti v reinkarnacijo." Strinjam se z Almederjem.
Naša kolektivna nerazumnost glede bogastva dejstev, ki zavrača materializem, se kaže na dva načina: (1) ignoriranje dejstev in (2) vztrajanje pri preveč strogih standardih dejanskih dokazov, ki bi, če bi bili sprejeti, onemogočili vsako empirično znanost nemogoče.
Dogma in ideologija
Tovrstno akademsko neumnost sem prvič naletel pred 20 leti. Izkoristil sem vse, kar sem se lahko naučil o PSP, in svoje izkušnje je bil pripravljen deliti s kolegi. Zdelo se mi je neverjetno, da bodo tako trmasto zavrnili dejanske dokaze.
"Halucinacije, ki jih povzroči jemanje mamil", "zadnji pogled zbledelih možganov", "ljudje vidijo, kar želijo videti" - to so bili najpogostejši stavki. En pogovor me je posebej razjasnil glede temeljne iracionalnosti oseb v zvezi z dokazi, ki zavračajo materializem. Vprašal sem: "Kaj pa ljudje, ki so natančno opisali podrobnosti svojega delovanja?"
"Ah," je bil odgovor, "morda so podzavestno slišali pogovor v operacijski sobi in njihovi možgani so podzavestno prevajali slušne informacije v vizualno obliko."
"V redu," sem odgovoril, "kaj pa primeri, ko ljudje dajejo zanesljive informacije o dogodku, ki se je zgodil daleč od njihovega telesa?"
"Oh, to je samo naključje ali srečna ugibanja," odgovarjajo.
Izgubil sem potrpljenje in vprašal sem: "Kaj je potrebno, da te prepričam, da je to res, morda moraš sam prestopiti skozi smrtno stanje?"
Povsem umirjeno, ne da bi dvignil obrv, mi je kolega odgovoril: "Tudi če tudi sam doživim takšno izkušnjo, mislim, da gre za halucinacijo, vendar ne verjamem, da um lahko obstaja ločeno od telesa." Dodal je, da je dualizem (filozofska teza, ki trdi, da sta zavest in materija neodvisni substanci, katere nobene ni mogoče reducirati na drugo) napačna teorija in da ni mogoče dokazati, kaj je napačno.
To je bila zame pomembna lekcija, saj sem bil pred izobraženo, inteligentno osebo, ki je rekla, da ne bo opustil materializma, ne glede na to, kaj se je zgodilo. Tudi lastne izkušnje ga ne bodo prisilile, da se opusti materializma. V tistem trenutku sem spoznal dve stvari. Prvič, ta izkušnja mi je odvzela izzive takih stvari s pridnimi sodelavci; nima smisla prepirati se z nekom, ki trdi, da so njegova stališča že uveljavljena, in jih ne bo spremenil, ne glede na to, kaj rečem.
Drugič, ta izkušnja me je naučila, da je treba razlikovati med (a) materializmom kot empirično hipotezo o strukturi sveta, podvrženo dokazom (to je znak znanstvene hipoteze, da so dejstva bistvena za njegovo resničnost ali napačnost) in (b) materializem kot ideologija oz. paradigma "kako" mora biti, ki ne uboga dejstev (to je znak nenaučne hipoteze - dokazi niso bistveni za njeno resničnost).
Moj kolega ni verjel v materializem kot znanstveno hipotezo, ki bi se lahko izkazala za napačno, ampak je vzel za dogmo ali ideologijo, ki bi morala biti »kljub resničnim dejstvom« resnična. Zanj je materializem temeljna paradigma, v kateri je razloženo vse drugo, vendar sama po sebi ne podleže dvomu.
Izraz "fundamentalist" sem skoval tako, da se nanaša na tiste, ki verjamejo, da je materializem nespremenljiva resnica in da ni predmet empiričnih dokazov. Ta fundamentalizem pravim za nedvoumno primerjavo s fundamentalizmom v religiji. Fundamentalizem pomeni prepričanje o pravilnosti nekega prepričanja.
Tako kot je krščanski fundamentalist prepričan, da je bil svet ustvarjen na način, opisan v Bibliji (ne glede na fosilne ostanke), je fundamentalist prepričan, da je vse, kar obstaja, izdelano iz materije ali fizične energije (ne glede na PSP in druge dokaze). Pravzaprav in to je pomembna točka, njihova prepričanja nimajo nobene zveze z dejanskimi dokazi. Kot je dejal moj kolega fundamentalist, "ne more biti dokazov, ki niso resnični."
Glede (a) materializma kot empirične hipoteze o strukturi sveta so dokazi proti prevladujoči. V zvezi z (b) materializmom kot ideologijo dokazi logično niso mogoči. Zapleten dejavnik je, da fundamentalist meni, da njegovo prepričanje v materializem ni ideološko, ampak empirično. Se pravi, da se zmotno umešča v kategorijo (a), medtem ko njegovo vedenje očitno sodi v kategorijo (b).
Skeptiki menijo, da z ignoriranjem in zavračanjem dokazov proti materializmu kažejo na "znanstveni" pristop. Toda na vprašanje, kakšni empirični dokazi jih bodo prepričali, da materializem ni v redu, se, tako kot moj kolega, ponavadi izgubijo, ne vedo, kaj bi rekli.
Če s podatki niso seznanjeni, se postavi kriterij, ki je dejansko že izpolnjen. Če poudarite, da obstaja veliko dokumentiranih primerov, ki izpolnjujejo predlagani kriterij, bodo to merilo preprosto poostrili in v nekem trenutku prestopili mejo med razumnim povpraševanjem po znanstvenih dokazih in nerazumnim (in nenaučnim) povpraševanjem po logičnih dokazih.
Z dovoljenjem Časopisa za skoraj smrtne študije.
Dr. Neil Grossman je doktoriral iz zgodovine in filozofije ter je profesor na Univerzi v Illinoisu v Chicagu.