V Rusiji je danes tak politični trend, kot je krščanski socializem, popolnoma izgubljen. Medtem je bil po revoluciji zelo priljubljen med ljudmi. Na primer, v Tsaritsynu v dvajsetih letih prejšnjega stoletja so bile močne skupnosti prenoviteljev, tolstojevcev, baptistov, starovercev, ki so socializem doživljale kot nadaljevanje prenovljenega krščanstva.
Februarska revolucija je med vsemi ljudmi vernike osvobodila (od diktature države in sinode).
Že marca 1917 je nastala "Zveza demokratične duhovščine in laikov", katere vodja - nadškof AI Vvedenski (pozneje - voditelj prenovitvene "žive cerkve") je pozval vernike in duhovščino, naj zgradijo nov državni sistem na načelih politične in cerkvene demokracije … Družbena osnova gibanja je bila predvsem nižja duhovščina, od laikov - vojaki in mestni nižji sloji. V političnem boju je Unija podpirala socialistično-revolucionarno in manševiško stranko. Januarja 1918 je A. I. Vvedenski je priznal sovjetsko vlado in izrazil pripravljenost za sodelovanje z njo.
V letih 1918-1920 so se pojavili "verski komunisti", ki so zahtevali enotnost ciljev krščanstva in komunizma. Med njimi je bil najbolj opazen Hieromonk Iliodor, ki se je odrekel dostojanstvu, ki je izdal knjigo Sveti hudič. V njej je izpostavil Grigorija Rasputina, nestrpno govoril o kraljevi družini, številnih posvetnih in duhovnih vplivnih osebah. V Tsaritsynu leta 1920 je Iliodor nastopal kot pridigar "cerkvene revolucije", priznal je pravilnost dejanj in naukov komunistične partije, izjavil je, da se njegovi nauki malo razlikujejo od komunističnih.
Ideje Iliodorja so bile zelo priljubljene med kmetje pokrajine Tsaritsyn. Vendar na tem ozemlju ni bil edini, ki je pridigal vrednote krščanskega komunizma. Podrobneje razmislimo, katere reforme so tukaj izvedli verniki.
Pokrajina Tsaritsyn je bila na začetku 20. stoletja večkonfesionalna. Med krščanskimi cerkvami in skupinami v regiji so bile poleg ruskih pravoslavnih, katoliških, armenskih apostolskih, evangeličanskih luteranskih cerkva do 30% vernikov staroverci, evangeličanski kristjani, baptisti, adventisti sedmega dne, skupine duhovnega krščanstva (mleko). Tolstojanci so na Caritsynu še posebej aktivni od leta 1917. Društvo resnične svobode v spomin na Lea Tolstoja (OIS) je ustvarilo versko in filozofsko knjižnico. Njeni člani so vodili predavanja in pogovore o izobraževalnem načrtu, pridigali pacifizem, izdajali revijo Pot do svetlobe in nudili podporo ljudem, ki so bili v carskih časih potlačeni zaradi svojih verskih prepričanj.
Ideje Tolstojancev so bile priljubljene ne le v mestu, ampak tudi na podeželju. Kmetje pokrajine so organizirali 10 medsebojno povezanih društev.
Promocijski video:
V letih 1917-1921 se je znotraj sektaške in protestantske konfesije Rusije zgodil razkol na tradicionaliste, ki niso sprejeli ideje o potrebi po obnovi verske in socialne sfere, in radikalce, ki so si prizadevali za to. Med slednjimi so izstopale tri struje, katerih meje so bile medsebojno prečne: krščansko-liberalna, krščansko-anarhistična in »sektaško-komunistična«. Prvi se je zavzemal za položaj nevtralnosti v političnem boju, imel je negativen odnos do politike "vojnega komunizma", bil je nasprotnik socialističnih reform v kmetijstvu, nasprotoval je idejam krščanskega socializma marksizmu. Drugi trend je nasprotoval stikom s sovjetsko državo, poskušal je ustvariti zaprte delovne kolektive religioznikov in pozitivno ocenil naturalizacijo gospodarstva. Tretji trend je bil pripravljen za široko sodelovanje s sovjetsko vlado pri mirni gradnji novega življenja, ob upoštevanju slednjega svetovnega pogleda vernikov.
Med omenjenimi verskimi skupinami so se Tolstjani najbolj dosledno in aktivno zagovarjali svoje poglede, saj so bili sami sebe udeleženci revolucionarnega procesa in so pozdravili oktobrsko revolucijo. V svetovnem nazoru tolstojevcev se je ob ohranjanju osnovnih značilnosti učenja Leva Tolstoja (religioznost, racionalizem, ideal nenasilja, vegetarijanstvo, humanizem, anarhizem) pod vplivom vojne in revolucij pojavilo zavedanje o vlogi kolektivnih metod v družbeni obnovi. Menili so, da je naravno, da se razlikujejo poti gibanja do resnice, ki pozivajo k enotnosti vseh revolucionarnih sil v tem procesu. Tolstojani so bili pripravljeni sodelovati z anarhisti, boljševiki in drugimi verskimi skupinami pri gradnji novega sveta.
Od leta 1922 so se nekateri Tolstjani pridružili prenovitvenemu gibanju v pravoslavni cerkvi. Nekateri člani OIC Tsaritsyn so se združili z "verskimi revolucionarji" - Iliodoriti, ki jih je do takrat že zapustil Iliodor, ki se je izselil v tujino. Nekateri Tolstojci so spreobrnili krst.
V dvajsetih letih 20. stoletja so Tolstjanci aktivno ustvarjali komune in artele. V prvi polovici dvajsetih let prejšnjega stoletja je na ozemlju pokrajine Tsaritsyn (Stalingrad) (okrug) delovalo 5 takšnih kolektivov; štirje so preživeli do zgodnjih tridesetih let prejšnjega stoletja.
Tolstjani Spodnje Volge so bili vrhunski anarhisti. Tako so člani občine Gorodishche zanikali potrebo po registraciji listine pri zemljiških upravah, niso izvolili predsednika. Premoženje je bilo socializirano, tretjina dohodka je bila donirana v sklad državnega gospodarstva. Tolstjani so zadrugam v provinci večkrat ponudili denarno sodelovanje: zadruge brezplačno jemljejo hrano iz občine in jo v zameno dobavljajo s čevlji, obleko in potrebnim blagom.
Tolstojeve občine niso bile versko »zaprte«. V njih niso delali le tolstojani, ampak tudi baptisti in sektaši. Zgodovinar in etnograf Redkina je anarhizem Tolstincev okrožja Stalingrad smatral za določeno regionalno značilnost, povezano ne le z nauki Tolstoja, temveč tudi s posebnostmi verskih razmer na Spodnji Volgi, kjer so med kmečkim prebivalstvom bile razširjene različne sektaške skupine, ki izhajajo iz starovercev (Enokh, Spasov, neplačniki itd.), ki nasprotujejo državi.
Hipoteza o povezavi starega ruskega sektaštva in tolstoizma najde potrditev v arhivskih gradivih. Pri preučevanju sekt Leninskega okrožja jeseni 1924 so opazili vpliv protireligijske in protestantske propagande na sektaško mladino: ubogi sektaši so odšli v komsomsko ali protestantsko skupino ali, razočarani v obeh, postali skrajni tolstojevski anarhisti.
Tolstojanske skupnosti so v praksi dokazale možnost kolektivnega prostovoljnega dela, bili so sposobni gospodarski kolektivi. V letih NEP so jih deželne deželne oblasti obravnavale kot navadne kolektivne kmetije. Od države bi lahko prejeli posojila pod enakimi pogoji, vendar so to pogosto zavrnili iz ideoloških razlogov. Odnosi s finančnimi oblastmi so bili slabši, saj Tolstjanci niso plačali davkov, za kar so bili njihovi kolekti podvrženi ponavljajočim se globo. To je povzročilo resno škodo gospodarstvu.
Uničenje kmetijskih komuna na območju Spodnje Volge na prehodu med dvajseta in trideseta leta prejšnjega stoletja je sprva pripeljalo do selitve Tolstincev s podeželja v Stalingrad. Nato so se Stalingradski Tolstojani preselili v območje Kuznetska na Zahodno Sibirskem ozemlju, kjer so v tridesetih letih prejšnjega stoletja obstajale njihove občine.
Drugi predstavniki krščanskega socializma na Spodnji Volgi leta 1922 so bile obnovitvene pravoslavne skupine - Živa cerkev (največja v regiji), Zveza cerkvene renesanse (SCV) in Zveza antične apostolske cerkve (SODATS). V škofiji Tsaritsyn (Stalingrad) se že dve desetletji utrjuje razkol. Vzporedno so bile tam župnije patriarhalne cerkve in obnovitvene skupine, ki jih je vodil prenovitveni škofijski uprav Caritsyn (Stalingrad) (CEU).
V obnavljajočih se cerkvah obstaja skupna točka: priznavanje "družbene resnice" revolucionarnih preobrazb in s tem tudi priznavanje pravilnosti sovjetskega režima. SODATS in NCV sta v prvih stoletjih obstoja poskušala oživiti nekatere tradicije, ki so bile značilne za krščanstvo, kar je imelo veliko skupnega z idejo socializma.
"Živa cerkev" se je od zgoraj omenjenih gibanj razlikovala v tem, da je v osnovi skušala rešiti problem vzpostavitve moči bele duhovščine v cerkvi s podporo organov sovjetske države. Vendar je bila njena posebnost prepoznavanje potrebe po državni udeležbi pri reformi Cerkve. Obnova 1920-ih je sovjetska vlada prepoznala kot varuha zavez "družbene resnice". Njihova stališča so odražala ideje krščanskega socializma (kritika družbene neenakosti, poziv k uveljavitvi zapovedi krščanske ljubezni, poziv k demokratičnim reformam v cerkvi, k razvoju krščanskega socialnega nauka). Toda v večji meri v izjavah, deklaracijah, programih prenoviteljev, o njihovi "revolucionarni naravi" (kljub "protirevolucionarni" patriarhalni cerkvi), zvestobi sovjetski oblasti je bila na vse mogoče načine poudarjena,pripravljenost, da skupaj z njo zgradijo socialistično družbo, kar je jasno pritegnilo vernike vanje.
Obnovitveni razkol je zajel pomemben del nižjih škofij Volge. Leta 1925 je bilo od 395 pravoslavnih župnij v provinci Stalingrad samo 35 (ali 8,8%) na razpolago patriarhalni cerkvi. Okrepitev dejavnosti obnoviteljev leta 1928 je povzročila ustanovitev Deželne mitopolitske cerkvene uprave, ki je uspela okrepiti svoje cerkvene strukture v regiji.
Verjeten razlog za podporo prenovitve med verniki Stalingrada na prelomu v dvajseta in trideseta leta 20. stoletja je bil njihov inovativen pristop k kultni dejavnosti, ki je bil zapisan v poročilih Stalingradske zveze militantnih ateistov. Prilagoditev novim družbenopolitičnim razmeram je duhovščina razvila nove oblike služenja družbi.
Na primer pri Stalingradski cerkvi v križišču je bila škofijska uprava prenoviteljev, v njej pa je poleg križnice visel portret Stalina in parole: "Renovacionizem je oblika kolektivizacije duha na podlagi religije." Serafim Sarov kot trgovec, Jožef Belgorodski kot sin posestnika, Anna Kašinskaja kot žena velikega vojvode itd. So bili izbrisani s seznama cenjenih svetnikov. Nenehno služenje je bilo uvedeno v še delujočih templjih. Zahteva je bila pritegniti predstavnike delavskega razreda k duhovščini. Postopoma je potekala proletarializacija cerkvenih koncil, ki so jih začeli večinoma delavci, člani sindikata. Solo, koncertno petje in celo recitacija glasbe so bili vpeljani v službo. Obnovitelji so sprejeli ukrepe za zaustavitev romarskega gibanja.
Duh "prenove" opazimo tudi med protestanti. Po X Vseslovenskem kongresu evangeličanskih kristjanov novembra-decembra 1926 so evangeličanski kristjani poskušali izvesti program "novega življenja" enega izmed duhovnih voditeljev evangeličanskih kristjanov IS Prokhanov. Sestavni del tega projekta je bila organizacija krščanskih "univerzalnih skupnosti" po zgledu prve apostolske skupnosti. Na splošno je bil namen programa "novega življenja" približati krščanski svet posvetnemu.
Skupno je bilo v letih 1920-1930 na območju Spodnje Volge ustanovljenih 8 kmetijskih delavskih kolektivov baptistov in evangeličanskih kristjanov, ki pa so bili med kolektivizacijo uničeni.
Na splošno je bilo do konca dvajsetih let prejšnjega stoletja do 80% vernikov v provinci Tsaritsyn (Stalingrad) v skupnostih, ki so se držale idej krščanskega socializma. V zgodnjih tridesetih letih prejšnjega stoletja je skoraj vse uničil stalinistični režim. S nadaljevanjem krščanske službe v ZSSR sredi 40. let prejšnjega stoletja je bila ideja o krščanskem socializmu končana - le država je imela monopol nad socializmom. Do začetka 21. stoletja se to stanje ni spremenilo - država, ki upravlja cerkev, se tudi drži načela, da je ideologija njen monopol, krščanski socializem pa ni v njej (ko se spodaj pojavijo levički leve verske svobodomiselnosti, jih nemudoma ukrotijo oblast in ROC) …