Prvi del: V iskanju starodavnega znanja. Gurdjieffov dnevnik
Drugi del: Gurdjieff in Stalin
Tretji del: Gurdjieff in Badmaev
Četrti del: Gurdjieffove intimne skrivnosti
Peti del: Gurdjieff in Cesarsko geografsko društvo
Šesti del: Aleister Crowley in Gurdjieff
Sedmi del: Gurdjieffovo mistično potovanje na prestol Džingis-kana
Preden boste nadalje prebrali dnevnik Georgija Ivanoviča Gurdjieffa, morate razumeti, kaj se je točno zgodilo z Aleisterjem Crowleyem (Arthur Kraline). Kje je točno izginil? Kot se je izkazalo, se mu ni zgodila nič manj mistična zgodba kot Georgy Ivanovič Gurdjieff. Tako pripoveduje o tej zgodbi Igor Aleksandrovič Minutko v svoji knjigi George Gurdjieff. Ruska Lama :
Promocijski video:
9. decembra 1901
»Zjutraj se je Arthur Kraline zbudil iz nežnega cvetličnega vonja, ki mu je ščkaral nosnice. Odprl oči, ni videl ničesar - pastirska koča, v kateri sta skupaj z Arsenijem Bolotovom prenočila, je bila potopljena v temo, le ozek trak, ki je nastal med oknom in odejo, s katero je bilo pokrito, je rahlo žarelo, kar je pomenilo, da bo sonce kmalu vzhajalo …
Vonj okoli Arthurja Kralaina se je zgostil. "Zakaj tako diši?" - je »radoveden in brez strahu razmišljal» kölnski trgovec «. Ni vedel veliko o rožah in ni vedel, da diši po vonju lila. Kar se tiče strahu, mu ta občutek ni bil znan že od rojstva. Samo nagon samoohranitve bi lahko v njem povzročil to, kar imenuje ta beseda. Zdaj je močan instinkt molčal: nič ni ogrožalo življenja gospoda Arthurja Kralina. Vendar se je pojavil občutek: poleg vodje očitno strnjene odprave za prestol Džingis-kana, ki je mirno smrčal v temi, je bil v koči še kdo drug …
"To" je že tu, "je pomislil Arthur Kraline, pri čemer je najprej doživel gorečo radovednost. In istega trenutka ga je nevidna sila zlahka odtrgala s posteljnine, ga stisnila v kroglico, kolena pripeljala do brade, ga nekajkrat obrnila v zrak in se na nerazumljiv način Arthur Kraline znašel zunaj, nekaj trenutkov nepomično je lebdel nad streho koče in čutil ostro svežo hladnost zgodnjega jutra gorski zrak. V teh nekaj trenutkih mu je uspelo videti, da je res zora: vzhodni rob neba nad gorskimi verigami se je spremenil v temno vijolično barvo; v dolini, obsijani z velikimi bizarnimi balvani, je noč še ležala, toda vidni so bili štirje konji, stisnjeni v bližini koče, in glave so bile dvignjene navzgor - živali, zmrznjene, so ga gledale.
Arthur Kraline ni imel časa presenetiti - okoli njega se je začelo nevidno vrtinčenje, ki se je stopnjevalo z vsako sekundo, čeprav je sam še vedno visel na mestu; pojavil se je zveni zvok. Občutek jutranje hladnosti je izginil, lahki vetrič se ni več dotikal obraza. Okoli Arthurja Kralineja se je pojavil nekakšen gluhi zaprti prostor, v katerem so zdaj že komaj zaznavni tokovi vonja cvetočih lila breztežno lebdeli. "Bodi svoboden," je zvenelo v njegovih mislih.
Arthur Kraline je stisnil roke, noge so se zravnale, gladko, zlahka je plaval meter ali dva in nenadoma se je glava dotaknila določene ovire, nevidne stene. Iztegnil je roke v bok, desnica pa se je naslonila na gladko, elastično, a popolnoma prozorno steno; Arthur Kraline je še vedno jasno in razločno zagledal kočo pod seboj, konje, dolino, polno balvanov, ki segajo do svetlobnega obzorja. Arthur Kraline, odriv z nevidne prozorne stene, je zlahka lebdel po njej, drsal z roko po gladki snovi in se zelo kmalu vrnil na prvotno mesto: pod njim je bil isti rob strehe koče. "Jaz sem v velikem jajcu," je presenečeno in zanimanje pomislil gospod Arthur Kraline, "ali v kokonu, katerega stene so nevidne in prozorne. Zanima me, kakšen material … "Močan udarec je Arthurja Kralineja vrgel vstran, udaril je v nevidno prozorno steno,se je zvočno, a tesno upognila, zračnega potnika vrgla nazaj.
V tistem trenutku je Arthur začutil, da se kokon krega naprej s orkansko hitrostjo, ušesa so se mu napolnila, kri mu je stekla v glavo, veke so mu nabrekle, pritisnil ga je ob steno in zdelo se je, da je sploščeno. Toda to stanje je trajalo morda dve ali tri sekunde, ne več. Zdaj je Arthur Kraline, ki je prosto lebdel v kokonu, slišal le enakomerno žvižganje, čutil je neokusno hitrost, s katero je nekam hitel, le vizualno: zemljo so odnesli daleč pod seboj. Sladek vonj okrog Arthurja Kralinea je bil enakomeren in stalen, zdaj ni lebdel v potokih, ampak kot bi zmrznil kot ena sama, nepremična, homogena masa.
Ni bilo časa in Arthur Kraline ni vedel, kako dolgo je že trajal njegov polet. Postopoma so ga obvladali sanje, sladko blaženost …
In nenadoma … Gibanje se je ustavilo, zmrznilo, kokon se je tresel, zibal od strani do strani. Na nevidni steni od zunaj se je slišalo dolgočasno grmenje. Nejasno mletje, kratek utrip zunaj, nato škrlatno, nato svetlo modro, šuštanje … Živalski strah je stisnil srce Arthurja Kralinea - nagon za samoohranitvijo mu je rekel, da bi zdaj lahko umrl: tam, na nebesih, nad zemljo, se zanj bije bitka in on lahko postane žrtev tega okultnega boja sil bele in črne magije. Vendar naš sekundarni, a pomemben junak ni razmišljal v teh kategorijah. Pri tem mu je na pomoč priskočil avtor paradoksalne pripovedi.
Kar naenkrat se je vse tam, v zvezdnem prostoru, umirilo in nekaj trenutkov je vladala popolna tišina okoli Arthurja Kralineja, toda po šoku se je gibanje znova nadaljevalo, najprej gladko, previdno, nato hitreje in hitreje … In spet - orkan, neverjetna hitrost. Toda Arthur Kraline je spoznal: smer letenja se je spremenila. Nemogoče je natančno povedati, kako je, vendar je ugotovil, bil popolnoma prepričan: "oni" - ali "tisti" (tisti, ki so zdaj njegovi gospodarji) - so si dodelili nov "cilj". Zgodil se je še en dogodek: vonj lila je izginil. In pojavil se je še en. "Nebeški potepuh" ga je dobro poznal, delal je pirotehniko, izumljal je različne ognjemete v svoji domovini, v daljni Angliji; poznal je vonj po žveplu.
In spet čas ni uspel. Kako dolgo je trajal let po menjavi tečaja? Neznano … Toda Arthur Kraline je čutil, da se kokon zmanjšuje. Ponovno je postalo težko dihati, ušesa so se zamašila, kri je stekla v templjih, ti udarci so se pospeševali, veke so otekle … Ostro zaviranje! Odtrgali so ga od stene, se sprostili, vrtelo se je okrog lastne osi v samem središču prozorne kapsule, za nevidnimi stenami katere je - v kratkem trenutku Arthur Kraline videl - črnino …
Čist udarec proti nepomembnosti, toda tiho. Vendar se je nekaj zlomilo, zrušilo - zdelo se je, kot da so se drobci neslišno razkropili naokoli in se topili. Arthur Kraline je rahlo udaril v kamnita tla, skozi katera se je prebila mokra trava - roke so ga srhljivo prijele. Vonj po topli zemlji mi je udaril v nosnice. Ležal je na trebuhu, z glavo zakopane v travo in v drobno kamenje, ni se upal premakniti, slabo vedel, kaj se mu je zgodilo.
Če bi mu rekli, da njegovo zračno potovanje traja šest sekund zemeljskega časa, nikoli ne bi verjel … Še več, Arthur Kraline ne bi mogel razumeti, kje je in kaj se mu je zgodilo. Spomnil se je, kako mu je prijeten vonj drgnil nosnice, ko se je zbudil v koči, v kateri je prenočil z Arsenijem Bolotovom. In še nekaj: med okenskim okvirjem in odejo se je pojavil ozek pas svetlobe. Kaj je naslednje?
„Mislil sem tudi:„ Jutro je že “. In kaj? Spet zaspim? " Vse, kar se je zgodilo, je izginilo v mislih Arthurja Kralineja, izbrisano iz spomina - brez sledu … "Vstani!" - zaznavno je zvenelo v njegovih mislih. Noge niso ubogale, preprosto jih ni čutil; na prvem koraku so mu kolena zaskočila in skoraj je padel. "Moramo stati malo, ne da bi se premikali," si je naročil in se ozrl.
Bila je noč. Tu, kjer je dobil, je bila še noč, ali pa morda "že"?.. Oči so se postopoma navadile na temo. Pred njim se je dvigala skoraj čista pečina. Na desni, petdeset metrov stran, je Arthur Kraline zagledal svetlo točko - majhen ogenj in, ne da bi izkusil niti najmanjšega strahu, je z napačnimi, a postopoma krepitimi koraki odšel do njega.
Ob ognju sta stali dve osebi: starec je čučil, plameni pa so mu razsvetlili naguban, temen obraz; poleg njega je stal moški v dolgi rdeči halji, s kapuco, ki mu je skoraj pokrivala obraz. V rokah je imel dve bakle. Eden od njih je gorelo in tiho. Takoj, ko se je Arthur Kraline približal ognju, je starec vstal, moški v rdečem barvi pa je prižgal drugo baklo od ognja in jo izročil starcu. Starejši z imertivno potezo je ukazal Arturju Kralinu, naj mu sledi. Hodila sta ducat ali dva koraka po pečini in vsi trije so bili na vhodu v jamo.
Prvi človek v rdeči obleki se je potapljal v črna usta. Starec je z gestom pokazal na Arthurja Kralineja, da bi mu sledil, in sam je zadnji vstopil v jamo. V napačni luči bakel so bili vidni kamniti oboki, ki so bodisi izginili v črno temo, nato pa se premaknili skoraj blizu. Včasih so netopirji švignili mimo, se skoraj dotaknili njihovih obrazov. In gredo, pojdi …
Nenadoma so kamniti oboki izginili, tema okoli njih je postala neomejena, stopničke so odnesle odmev. Toda potem je bila luč naprej, postajala je svetlejša in svetlejša. In Arthur Kraline vidi velik požar pred seboj.
Trije potniki se mu približajo. Okrog ognja sedi več starejših v belih ogrinjalih. Eden od njih, najstarejši, z debelimi in povsem sivimi lasmi, je sedel v vdrtem ebenovinastem stolu. Ostali - pet ali šest - sedijo prav na tleh, prekrižanih nog v turškem slogu.
Vsi so nekaj časa molčali.
"Pričakovali smo vas, Aleister Crowley," je moški, ki je sedel v naslanjaču, prekinil tišino; govoril je najčistejšo, celo preveč pravilno angleščino - Vsi vemo zate. Ste eden tistih, zelo redkih, ki jim dajete ukaz, da prodirajo v brezno svojih nagonov in jih nadzirajo. Lahko ali ne Odvisno bo samo od vas …
"Kaj je treba storiti," je besno prekinil bodoči "največji čarovnik dvajsetega stoletja"?
- Ne motimo se zaradi tebe, Aleister Crowley! - Oči starca so zasvetile zelenkast ogenj in spustil pogled. - Za vas je zaupana velika misija. Če to storite …
- Naredil bom! Motil ga je.
- Ali veste vse o prestolu Džingis-kana?
- Ja! Arseny Bolotov mi je povedal o njem, s katerim …
"To vemo," je starejši motil Aleister Crowley. "In povedal vam je, komu naj bi pripadla prestol Genghis Khana, ko ga bodo našli?
- Ja, vse mi je povedal. Prestol Džingis Kana bo postal glavni eksponat muzeja Petra Aleksandroviča Badmajeva …
- Ne, Aleister Crowley! - je motil starejši.- Namenjen je drugi osebi. Za tistega, ki ga na Zemlji določi Providence, umazana v človeških porokah in pokvarjenosti, ustvari družbo svobodnih, močnih in srečnih ljudi, združenih z zakoni novega reda. In njemu, našemu izbrancu, boste predali oblast prestola Džingis-kana!
- Pripravljen sem! Pripravljen sem na to! - je strastno vzkliknil nedavni letalski popotnik, ki pa o svojem potovanju v »kokonu« ni vedel ničesar. - Ampak … Toda kje je prestol Džingis Kana?
- Tu, Aleister Crowley … To je prva polovica vaše težke in odgovorne naloge. Pot do prestola Džingis-kana pozna le ena oseba - tista, ki jo imenujete Arsenij Bolotov. Vedno si bo prizadeval za to in na koncu jo bo našel. In ko je zelo blizu svojemu cilju, morate prevzeti pobudo, bi moral prestol Džingis-kana pasti v vaše roke!
- Toda kako naj vem?..
Vedeli boste, - je motil temnega prostora lastnik. "Ko bo Arseny Bolotov poleg prestola Džingis-kana, vas bomo našli." Komaj opazen nasmeh je planil po obrazu lastnika temnega prostora, "kot smo ga zdaj našli. Dobili boste vse, kar potrebujete. Od zdaj naprej morate biti vedno pripravljeni in čakati na naš znak.
- Počakal bom dan in noč! Vsak dan in vsako noč!
- Nekoga se morate spomniti …
Moški v rdečem plašču s kapuco, ki mu je pokrivala obraz, se je približal ognju.
- Tukaj je.
Moški je vrgel svojo kapuco in Aleister Crowley je skoraj zavpil v gnus: maska brez nosu ga je gledala, koža je bila poskočna, z belimi pikami - jasno so opazili sledi opeklin; namesto levega očesa - izbočena mrtva trnja. Toda drugo oko je bilo ostro vidno, turobno, polno hipnotične moči.
"On bo naše znamenje," je rekel gospodar teme.
V redu … Spomnil se ga bom.
In ko boste končali prvo polovico svoje misije in bo prestol Džingis-kana v vaših rokah, bo prišel čas, da druga polovica usode, poslana vam, izroči prestol Džingis Kana tistemu, ki je po pravici Vrhovne usode poklican, da dobi svojo moč. In po tem zgodovinskem dejanju, ki bo določilo usodo celotnega človeštva v naslednjem stoletju, bo vaše poslanstvo končano in dobili boste oblast nad ljudmi, ki so vam obljubljene danes.
- Toda kdo je oseba, ki ji moram predati prestol? Kako vem?..
- Zdaj ga boste videli.
Kar naenkrat se je vse spremenilo. Čez sekundo - ali delček sekunde - je ogenj ugasnil in šele v tistem trenutku je Aleister Crowley spoznal, da tiho goreč ogenj ne oddaja popolnoma nobene toplote - navsezadnje je stal poleg svetlih belih jezikov plamena, tik pred njim so zagoreli, zdaj pa ne, a občutek je enak: telo je potopljeno v hladnost.
Popolna tema je požrla vse: starejše ob ognju in Aleisterja Crowleyja in njegovo okolico. Globoko v črnem prostoru se je pojavil ogromen beli kvadrat. Postopoma se je napolnila z modrikasto svetlobo. In bilo je, kot da bi iz globin tega kvadrata nastala živa podoba: velikanska podolgovata posoda, preplavljena z nejasno mešajočo se ljudsko maso. Zdi se, da so dvignjeni, rahlo nagnjeni robovi sklede predstavljali tribune (ali škatle), prav tako napolnjene z ljudmi. Vibre določene ekstaze, vznemirjenja, užitka so dosegle Aleisterja Crowleyja iz te vrele človeške pive in ni čutil nobenega strahu ali presenečenja, ampak samo goreče zanimanje; moje srce je enakomerno in močno bijelo. Predpostavka je preplavila bodočega črnega čarovnika: zdaj se bo nekaj zgodilo …
In živa slika se je začela hitro povečevati, vse, kar ni ustrezalo modrem kvadratu, je izginilo. Aleisterju Crowleyju, katerega pogled je na videz hitro stekel nad glavami ljudi znotraj sklede, ki so tiho kričali nekaj z rokami, ki so bili vrženi pod kotom, se je približala tribuna, na kateri je ob ozadju treh plošč, ki prikazujejo kabalistične svastike, velikanski orel razgrnil krila in obrnil glavo s plenilskim kljunom na desni, - in na tem podiju je stal človek, ki je govoril, strastno in nepremišljeno gestikuliral.
Bližal se je živ portret, približal se je … Glava obrnjena navzgor, okroglo odprta, nekaj kričečih ust, kratki črni brki pod velikim širokim nosom, črni pramen las pade na ozko čelo. Zdaj bo nagnil glavo in lahko bo videl njegove oči …
- To je on, Alistair. Zapomni si ga!
24. decembra 1901
Vreme je bilo v Londonu na božični večer popolno. Včeraj zvečer je iz morja pihal topel veter, ki je nosil dih zalivskega toka in rahle megle. In zdaj je bilo povsem mirno, nad mestom se je zasipala svetlo modra meglica in sonce je plavalo v njem kakor rumenjak; galebi so leteli nad Temzo in z okna, pri katerem je stala glava Admiralitete, so ptice izgledale kot beli ostanki papirja, ki so plapolali nad sivo vodno gladino.
Bilo je sedem minut do deset. Delovno jutro se je šele začelo. Lastnik ogromne pisarne, opremljene s starinskim viktorijanskim pohištvom, je zagledal taksi, ki je bil podoben velikemu črnemu hroščku od zgoraj, ustavil se je pri litoželeznih vratih Admiralitete in na pločniku se je pojavil vitek v dolgem temno sivem plašču in iztegnil roko. Naslonjena nanjo je ženska v širokem klobuku s tančico zlahka planila iz kabine. "Prišel! Toda zakaj dama? Čudno … Vendar morda to ni on? " Lastnik pisarne je lagodno hodil od okna do mize, se udobno namestil v svoj stol in čakal.
Vrata so se odprla, pojavila se je starejša tajnica in rekla:
G. Aleister Crowley je v čakalnici.
Prosim, Charles.
Aleister Crowley je imel hitro, tiho hojo. Ko se je približal pisalni mizi, se je zadržano nasmehnil in, gledal v obraz obiskovalca, je vodja Admiralitete uspel pomisliti: "V njem se je nekaj spremenilo … postalo je močnejše. Ali napeta."
- Pozdravljeni, gospodstvo! - V tistem trenutku je velika dedkova ura začela udariti ob deseti uri zjutraj - Danes sem natančna in všeč sem sebi - Gost je brezskrbno iztegnil roko (čeprav bi bilo po etiketu treba počakati na to gesto pozdravljanja) - Vesel sem, da se vidimo. …
"Vzajemno." Stisk roke je bil hiter, čvrst, energičen. "Sedite, gospod Aleister Crowley. Izgledaš čudovito. In porjaveli so se, kot da so bili pod tropskim kolonialnim soncem.
Skoraj tako, vaša milost. Iz Karačija sem se vračal domov po morju. Moral sem sodelovati na odpravi v Tibet …
- Za prestol Džingis Kana? - je prekinil lastnik pisarne.
- Točno tako.
- Odlično! In kakšni so rezultati?
- Nobenega. Najverjetneje je prestol Džingis Kana legenda. " Aleister Crowley je pogledal naravnost, umirjeno v oči lastnika pisarne, in to neizprosno, nekaj, kar je samo po sebi skrivalo, je bilo neprijetno, nekaj nevarnega, zaskrbljujočega je bilo v njem. "Pridobljeno pred kratkim," je mislil vodja Admiralitete.
- Rezultati so različni. - S klikom na ključavnico aktovke, s katero je prišel gost, se je na mizi pojavila precej debela zaprta ovojnica. - Tu je moje poročilo. Vse je podrobno opredeljeno v njem, tudi tisto, kar Rusija s prizadevanji gospoda Badmajeva načrtuje na vzhodu. Moj predlog je, da ustavim to nevarno dejavnost. Kot dodatek k glavnemu poročilu sta dve pismi, naslovljeni na opite budističnih samostanov na Kitajskem in v Tibetu. Vzorci. G. Badmaev je podobna pisma poslal v številne samostane. Ne vem njihove vsebine, toda predvidevam, kaj pravijo.
- Kakšna poslastica! - je vzkliknil lastnik pisarne. - Ste pogledali v pisma? Glas je bil napolnjen z igrivo ironijo.
- Jaz sem gledal, - se je odkrito in grenko nasmehnil Aleister Crowley, - vendar ne govorim kitajsko ali tibetansko.
- Prevedli jih bomo, - hitro je začel govoriti državnik, - bomo podrobno preučili in razpravljali o vašem poročilu. Morda bo potreben stik s strokovnjaki. Zagotovo se bodo pojavila vprašanja …
- Na voljo sem vam.
- In zdaj, gospod Aleister Crowley, če je mogoče, na kratko: kaj počnejo tam?
- Na kratko, - odkrito ironija in superiornost sta se slišala v glasu obiskovalca, - Rusija se ne ukvarja samo z osvajanjem trgov v Mongoliji, na Kitajskem in Tibetu … Tu lahko dodate Korejo. Ruska gospodarska širitev na te države je v polnem zamahu po jasnem, podrobnem načrtu in jo močno financira ruska vlada …
- Rekel sem, opozoril sem! - vdrlo iz glave Admiralty.
Vendar to ni nevarnost. Glavna nevarnost je drugje. G. Badmaev je razvil načrt za zaseg vzhodnih sosedov …
- Kaj?!.
Ja, vaša milost. Ujemite! Mongolija - povsem. Tudi Tibet. No, Kitajska … Toliko lahko odgrizeš.
- vojna? je lastnik pisarne v izjemnem navdušenju prekinil.
- Ne. Načrt predvideva miren pristop. Toda z udeležbo vojaške sile. Vse sem podrobno opisal v svojem poročilu. Aleister Crowley je odprto pogledal na uro.
- Takoj moramo ukrepati! - dostojanstvenik je udaril s pestjo po mizi.
- Strinjam se. In tu je moja, po mojem globokem prepričanju, zmaga.
- Resnično pozorno poslušam.
- Japonska je izjemno zaskrbljena zaradi ruske dejavnosti na Vzhodu, ki ima tam svoje starodavne izkušnje. Mislim, da se boste strinjali z mano: naši interesi so na Kitajskem in v Koreji … Za zdaj pustimo ob strani Tibet in Mongolijo. Tam naši interesi trčijo tudi na interese Japonske. Se ne motim?
- Ne, se ne motite!
- Torej, z enim kamnom lahko ubijete dve ptici.
- Kaj imaš v mislih?
- Japonsko se moramo soočiti z Rusijo v vojaškem spopadu.
- Ampak kako? - je vzkliknil lastnik pisarne.
Aleister Crowley se je nasmehnil.
-Za to je vse. Konflikt je zrel. Morate samo potisniti kamen s gore. V svojem poročilu ponujam shemo za naša dejanja. Podrobno sem ga zasnoval.
- Odlično! V redu … G. Aleister Crowley, sem mislil, da ste prišli z damo?
Ja, vaša milost. Poročil sem se. Mlada žena me ni spustila sama, pustila sem jo v čakalnici.
- Čestitam, gospod Aleister Crowley! In v tem primeru si ne upam odlašati. Iskreno, komaj čakam, da preučim vaše poročilo.
Zbogom, Vaša milost!
- Prepričan sem, da bo naš novi datum nastopil zelo kmalu.
"Ne dvomim v to!"
G. Aleister Crowley je bil nenatančen: decembra 1901 je bila mlada dama v široko obloženem klobuku s tančico, ki je izhajala iz kabine na nabrežju Temze po tajnem agentu Admiralty in Scotland Yard, le njegova nevesta. Ime ji je bilo Rose Kelly, bila je sestra znanega angleškega umetnika. Uradni angažma bo leta 1903. Vmes Rosa Kelly svojo ljubljeno spremlja povsod in "Zver" jo imenuje "bludnica v vijolični barvi" - to bo ime vseh žensk, njihovo ime pa je legionar, ki bo vsaj za kratek čas združil svoje življenje z "največjim čarovnikom dvajsetega stoletja."
In v tem delu biografske opombe o gospodu Aleisterju Crowleyju bomo govorili o "njegovih" ženskah. A to je morda zelo delikatno rečeno, saj je Aleister Crowley sam govoril o ženskah, kot je ta:
"Dobre so le, če so primerne stvari, prinesene z zadnjih vrat kot mleko."
Kljub temu je Aleister Crowley počutil nezdravljivo in stalno potrebo po njih. A tudi pošteni spol je do njega čutil neustavljivo privlačnost.
Močni čarodej je v svojem nevihtnem življenju imel dve uradni ženi in množici, množice ljubic (in včasih so se ljubitelji pojavljali zaradi muhavosti in "zaradi spremembe").
Torej, 1903, angažma za Rose Kelly. Tokratna spremljevalka Aleistra Crowleyja je bila spogledljiva, zelo privlačna mlada vdova. Naenkrat je bila zaročena z dvema gospodoma, ki seveda nista vedela za obstoj "trikotnika". In vdova se je, ko je natančno pogledala, presodila vse prednosti in slabosti, nobena od njih ni hotela poročiti. V tej točki se je iz skrivnostne megle pojavil sijajni Aleister Crowley v črni obleki in z rdečim nageljnom v gumbnici: "Rešil vas bom pred zadrego, neprimerljivo! Tukaj je moja roka! Toda naša zakonska zveza, če se strinjate, bo izračunana. " Rose Kelly se je strinjala in se takoj po bučni poroki v boemski družbi, ki ni omejena s predsodki, spremenila v "bludnico v vijolični barvi" - po analogiji z Ženo iz Apokalipse. Novo ime je bilo šokantno, a hkrati vznemirljivo.
Sprva mladi - kakšne banalne in večne besede! - so bili veseli. Toda kmalu se je »megla ljubezni« odpravila. Prvi otrok Rosa Kelly je umrl zaradi tifusa v letu 1906, medtem ko je par potoval po Aziji. Naslednje leto se je rodila deklica, ki so ji dali ime Lola. Lola Zaza - pod tem imenom je živela svoje težko življenje.
Po Aleisterju Crowleyju je Rose Kelly v tem času že popila vsaj steklenico viskija na dan. In nič čudnega! Nekaj mesecev po rojstvu hčere velikega čarovnika na gorskem vrhu v Maroku se mu je razodelo razodetje: "kot blisk," razkrila se mu je povezava med seksom in magijo. Svojega osebnega življenja ni skrival pred ženo, v kateri je to razmerje poosebljeno v praksi: v svojo hišo je pripeljal redne ljubice ("sestre", "bludnice v vijolični barvi"), z njimi je pred ženo sklepal "okultno ljubezen".
Leta 1909 sta se Rose Kelly in Aleister Crowley razšla.
Ko je končno postala alkoholika, je Rose Kelly leta 1911 končala v norem azilu, kjer so se končali njeni dnevi.
No, kaj pa naš mračen značaj? Res je sam sebi: pisani roji bleščečih metuljev letijo na ogenj njegovega nebrzdanega srca, ki utripa s strastjo - desetine, stotine let. Da, nekateri med njimi, ki jih bo zapustila "Zver apokalipse", bodo umrli od pitja ali mamil, nekdo bo storil samomor, nekdo bo izgubil razum. Toda to, oprostite, je njihov problem. Ali ni tako, gospod Aleister Crowley?
Če sledite kronologiji, potem je zanimivo omeniti eno minljivo romanco "črnega čarovnika in čarovnika", ki je izbruhnila na predvečer prve svetovne vojne, kraj njenega delovanja pa je bila, zamislite si, Rusija.
Skratka, zgodba je naslednja. G. Aleister Crowley - ne za dolgo, res je - je z Isadorovo spremljevalko Duncan Marie Deste Stengees izvajal spolno magijo in z njo prišel v Moskvo leta 1913. V drugo prestolnico Ruskega cesarstva so pripeljali zbor deklet. Naš Moskv se je s svojimi kabinami, zlatimi kupolami in zvončkom zaljubil na prvi pogled in ga imenoval "hašiš sanje." V polkletni kavarni na Arbatu je spoznal romunsko aristokratko - njenega imena ni bilo mogoče določiti - in je imel z njo zvenečo zvezo. Po definiciji Aleisterja Crowleyja je bila "prava lačna ženska leoparda" - da bi dosegli orgazem, je bilo treba mlado žensko pretepati in mučiti. In čeprav Romunka ni govorila nobenega od evropskih jezikov in "veliki čarodej" romunščine ni znal, sta se odlično razumela. G. Moskva Aleister Crowley je v Moskvi doživel kreativni vzpon. Rad je obiskal vrt Ermitaž in tu, v kavarni Aquarium, je napisal veliko lepih, kot je menil sam maestro, pesniške kratke zgodbe, pa tudi pesem, posvečeno Moskvi - "Božje mesto".
Najbolj vesela in odporna ljubica gospoda Aleisterja Crowleyja je bila Leah Hirsing, učiteljica šole, ki jo je The Beast leta 1918 spoznal v New Yorku. Sledila mu je v Pariz, nato na Sicilijo, do kmetije Cefala. Tam je bila ustanovljena predhodnica okultnega seksa "Thelem Abbey", ki lahko z avtorjevo pomočjo še vedno dobi radovedne bralce. V tem zavetju spretnosti nove čarobne "vere" je Leah Hirsing začela voditi gospodinjstvo s svojo prijateljico Nanette Shumway. Do takrat sta imela Aleister Crowley in Leah Hirsing hčer, ki je dobila ime Poupe, in Shumway je bila navedena kot njena varuška.
Seveda je gospod Aleister Crowley Nanette Shumway identificiral kot "mlajšo ženo", in seveda so jo poimenovali "bludnica v vijolični barvi". Z eno besedo, ljubezen v treh ni mogoče reči, da je takšno "družinsko življenje" prineslo srečo: Nanette Shumway je tekmovala z Leah Hirsing v prid gospoda Aleistra Crowleyja, mali Poupe je umrl, druga nosečnost Leah Hirsing pa se je končala v splavu. Toda Nanette Shumway se je varno razbremenila in očetu te čudne družine dala sina. Toda tudi v tem bolečem okolju je Leah Hirsing ostala pod nadzorom, vodena z zdravim razumom in je gospodu Aleisterju Crowleyju odgovorila z dobrimi dejanji za spolno sprevrženost.
Sicilijanske oblasti, ki so se v "telemski opatiji" z žrtvovanjem živali zavedale nebrzdanih orgel, so leta 1924 čarovnika izgnale z otoka. Leah Hirsing je svojo usodo delila z gospodom Aleisterjem Crowleyjem, ki mu je sledil, in skoraj dve leti je potrpežljivo zdržala prisotnost novih ljubic iz "Zverja-666" poleg nje. G. Aleister Crowley je leta 1925 z drugo žensko pobegnil iz nje. Nekaj časa je bilo med njimi dopisovanje. Toda leta 1930 se je Leah Hirsing, opustila vlogo "bludnice v vijolični", vrnila v Ameriko in se lotila svojega nekdanjega posla - v šoli je poučevala literaturo. Leta 1951 je umrla Leah Hirsing, ki je s štirimi leti presegla seksualno čarovnico. Leah Hirsing je bila edina ženska med ostalimi "bludnicami v vijolični barvi", katerih življenje se je dobro končalo (če se s to besedo lahko imenujemo naravna smrt).
1929 letnik. Nepričakovan korak že tako zelo zabrisanega, a še vedno neuničljivega mističnega Don Juana: drugi zakon. Žena gospoda Aleistra Crowleyja tokrat postane zrela lepotica iz Nikaragve. Ime ji je bila Maria de Miramar, bila je bogata dama, ki je prejela dostojno dediščino in najverjetneje je to razlog za drugo zakonsko poroko našega junaka. Toda "družinske sreče" te ženske ne bi smeli naslikati s črnim čarovnikom: še bolj strašno je kot pri Rose Kelly. Življenje Marie de Miramar se je končalo tudi v norem azilu nekaj let po njeni poroki.
1934 letnik. Osamljen, nenadoma zastrašujoče tanjši v zadnjih nekaj mesecih - posledica prekomerne uporabe drog - se je gospod Aleister Crowley počasi sprehajal po londonski ulici. Da, tanek, njegova nekdanja lepotica je zbledela, plešasto lobanjo je obesila nad potopljenimi očesnimi očesi. A vseeno je nekaj videza tega veličastnega, skrivnostnega prisotno v videzu tega gospoda v črnem plašču in belem šali, z odprto glavo - ki privlači in privlači ženske. In z nasprotne strani ulice se devetnajstletna deklica, ki jo zaznamuje tiha skandinavska lepotica, hiti k njemu in se oprime rok s prvimi starostnimi pegami na svoji starajoči se koži. "Hočem … - vroče šepeta, - želim imeti otroka od tebe!"
In ona postane še ena ljubica "Zver-666", "bludnica v vijolični barvi." Kot rezultat se rodi deček. Niti imena te ženske, niti njenega imena, ali bolje rečeno, njunega sina, ne bo imenovano: fant je odrasel, spremenil se je v uglednega mojstra; zdaj, v naših dneh, je dokaj znana oseba, predstavnik elite angleške družbe. Matere se "ne spomni": še vedno je bila zelo mlada ženska v psihiatrični bolnišnici, njena nadaljnja usoda pa ni znana.
Takšne so, seveda površno reproducirane, ljubezenske zadeve "največjega čarovnika dvajsetega stoletja", gospoda Aleistra Crowleyja. Takšna je "pokrajina" na polju okultnega seksa, ki jo je mistična Casanova posejala s svojimi strupenimi semeni …
Ali ste zadovoljni, gospod Aleister Crowley, z doseženimi rezultati? Odgovarjajte iz tistih globin pekla, v katerih ste zagotovo.
Ne odziva. Dolgo stran. Težko. Tišina…
Ampak dovolj pisanja o gospodu Aleisterju Crowleyju. Čas je, da ponovno pogledamo zapise Georgija Ivanoviča Gurdjieffa. Bil je njegov red. Torej, zdaj mu dajem besedo. Nadalje v dnevniku Georgija Ivanoviča Gurdjieffa piše:
Maja 1906
Pet let je minilo. Tistega vročega majskega jutra sem se zbudil v hotelu Kandahar, ki se nahaja v osrčju mesta, na hrupnem prašnem trgu. Okno moje ogabne sobe z nizko posteljo in kupom filcnih preprog namesto mize je gledalo v temno dvorišče, popolnoma golo kot mesto usmrtitve; od sosednjih hiš je bila ograjena z visokim zemljanim zidom. Ustvaril je iluzorni vtis varnosti, izolacije od zunanjega sveta.
Ko pa sem se zbudil, sem razumel, čutil: danes, morda zdaj, čez nekaj minut me bo prehitel TAJ, iz katerega sem poskušal pobegniti, ki sem ga zadnjih šest let poskušal zavrniti.
Ležal sem na svoji postelji in očaran gledal, kako se je križno oblikovana senca iz okenskega okvirja prikradla do vrča vode, ki sem ga iz nekega razloga zapustil sredi sobe. "Senca se bo dotaknila vrča, nato pa …" sem otrpel: bližalo se je neizogibno. In vsa ta leta sem zbežal s prestola Džingis-kana. Namesto tega sem si nenehno prizadeval zanikati potrebo po prejemu. Se pravi, da izpolnite svoj namen.
Namen … Pred petimi leti sem po naključju (slučajno … V vesolju ni nesreč, nikoli jih ni!), Znašel se v hiši sufijskega šeika Ul Mohameda Daula, sem že spoznal, kakšna moč leži v prestolu Džingis-kana. Ne, ne! To sem začel razumeti veliko prej. Občutite. Med odpravo, ki se je začela v Čiti in se končala tako tragično in nerazložljivo, je bilo razumevanje, kaj sem iskal, že dokončno. Kot tudi razumevanje neizogibnega: Ne morem se izogniti izpolnitvi svoje Usode …
Pa vendar sem poskusil izbiti svoj »jaz« iz začaranega kroga (ali morda kvadrata; v katerem od štirih vogalov je moje odrešenje?). Iz hiše belega šeika so se začela moja sufijska potepanja.
Tudi v našem prvem srečanju z Ul Mohammedom Daulom, med dolgim potovanjem s Sarkisom Poghosyanom (izkazalo se je, da je bil celo takrat njegov cilj prestol Džingis-kan, čeprav tega nisem vedel), so semena sufizma padla v mojo nepripravljeno dušo in izkazalo se je zanje rodovitna. In naše drugo srečanje s šeikom mi je določilo celotno nadaljnjo pot v tem življenju: sufijska vera, ali bolje rečeno, sufijski odnos, vedenje v življenju, zasnovano tako, da me bo na koncu pripeljalo do razsvetljenja, do združitve z najvišjo modrostjo Kozmosa, do tega trenutka - do maja zjutraj leta 1906 v Kandaharju - konkreten rezultat: Postal sem drugačna oseba in se mi je postopoma začelo odpirati tisto, kar mi je omogočilo, da ustanovim svoj Inštitut harmonične osebe.
In vendar - končno moram to priznanje! - moje skrivno upanje v prvih letih potepanja po labirintih sufijske modrosti je bila strastna želja, da bi se znebili težke odvisnosti, ki jo vsebuje prekleti zemljevid, s potjo do petega stolpa Shambhala …
"Sufiji," sem prikimaval in se sprehajal od države do države, od učitelja do učitelja, "pomoč! Razsvetlite: kaj storiti? Kako nadaljevati? Reši me z zemljevida, prestola Džingis-kana, od potrebe po izpolnitvi Usode!.."
Mogoče znanje sufija, ki sem ga dobil v tistih letih, ni bilo dovolj? Ali nisem bil upravičen zahtevati od njih izpolnitve sebičnih želja? Vendar so pripadali samo meni! Nisem si jih upal izraziti nobenemu šejku - sufiji, moji učitelji!.."
Nekaj se oddaljimo od dnevnika Georgija Ivanoviča Gurdjieffa, da bi bralcu razložili, kaj v resnici je sufizem. Brez tega si je težko predstavljati ne le Gurdjieffov svetovni nazor, ampak tudi njegov svetovni nazor, filozofijo in pogled na življenje nasploh.
SUFIZEM
Sama beseda ima arabske korenine - "volna", "nošenje volnenih oblačil". Sufizem je mistično-asketsko gibanje v islamu, ki je nastalo sredi 8. - zgodnjega 9. stoletja na ozemlju sodobnega Iraka in Sirije med potujočimi pripovedovalci in pridigarji, udeleženci mejnih vojn z Bizantom, v svoje redove sprejemali zgolj smrtnike - obrtnike, trgovce, deloma tudi Kristjani, ki so prešli v islam. Sufizem se je v različnih obdobjih razširil od severozahodne Afrike do severnih obrobja Kitajske in Indonezije.
Za sufizem je na splošno značilna kombinacija idealistične metafizike (Metafizika je nasprotje dialektike: metoda v preučevanju žive in nežive narave, ki temelji na neomajnem danem (tako je bilo, tako je, in še bo tako), ko se večni vidiki narave preučujejo izolirano drug od drugega) s posebno asketska praksa, nauk o postopnem pristopu spretnika (učenca) skozi mistično ljubezen do božjega znanja, pomembno vlogo duhovnega mentorja (šeik, murshid, piru), ki vodi sposobnost pri poti do najvišje resnice. Od tod želja sufisov po intuitivnem znanju, razsvetljenju, ekstazi, ki jih je mogoče razumeti s posebnimi plesi ali večkratnim ponavljanjem monotonih formul, usmrtitvijo mesa spretnih.
V naukih sufizma je, kot kaže, več temeljev, ki so jih v različnih obdobjih postavili različni ustvarjalci, vendar se medsebojno prepletajo in bogatijo. Eden takšnih temeljev je teorija samoopazovanja nad odnosom med človekovimi dejanji in njegovimi najbolj notranjimi nameni, da bi dosegla najvišjo iskrenost pred Bogom, ki je nasprotovala hinavščini in ostudni pobožnosti duhovščine. Druga osnova sufizma je nauk o trenutni osvetlitvi sufija na poti k Bogu, ki zagotavlja notranje čiščenje (Malamatiya šola, Nishapur, IX. Stoletje). Druga sufijska osnova je nauk o Fani (bagdadska šola Junayda): mistično raztapljanje sufija v Bogu, ki vodi v nadobstoj (baka) - večnost v absolutnosti.
Vsi temelji sufizma so na koncu, le v različnih interpretacijah, zreducirani na tri stopnje, s katerimi pride Sufi do končnega cilja: prva stopnja mistične poti je šerijat, torej splošno muslimansko versko pravo; drugi je tariqat: sufijska osebna pot vsakogar do absolutnega skozi navadno življenje ljudi, od katerega se v nobenem primeru ne bi smeli ograditi, "iti v jamo ali v puščavo", ampak sodelovati v njem v določenem dejanju, obvladati enega ali več poklicev do popolnosti in delati, da bi med ljudmi pridigal sufijske resnice; končno, tretja stopnja, hakikat - mistično razumevanje Resnice v Bogu, ko duh sufija »vrže verige pluralnosti«, ki so lastne materiji in stopi v združitev z absolutnim, torej postane nesmrten.
V XII-XIII stoletju se je začelo oblikovati sufijsko bratstvo, ki je deloma podobno krščanskim samostanskim redovnikom, čeprav manj strogo organizirano.
V naslednjih stoletjih je sufizem, ki se je spremenil v nekakšen uradni islam, postal vplivna religija v državah Bližnjega in Daljnega vzhoda, njegovi simboli, podobe, svetovni nazor prepuščajo religiozno in posvetno poezijo na vrhuncu svojih dosežkov - Rumi, Hafiz, Džami, Ansari in drugi.
Leta 2016 je v Rusiji v založbi "Algoritem" (Moskva) izšla knjiga Ruslana Vladimiroviča Žukovca - psihoterapevta, ki se ukvarja z duhovnimi praksami, ki je že dolgo sledil sufijski poti spoznavanja resnice, avtorja 12 knjig "Veliki mistiki, kakršni so." Avtor v poglavju "Uganka Georga Gurdjieffa" piše:
Ne glede na to, kako čudne stvari Gurdjieff pravi o sebi in ne glede na to, kako zasenči svojo preteklost, je povsem očitno, da je svoje osnovno usposabljanje dobil od sufijev. Četrta pot je bila zgrajena po načelih sufijskega dela, čeprav s prilagoditvijo edinstvenosti Gurdjieffovega pristopa. Toda Sufijska pot ne pomeni ustvarjanja ašramov, skupnosti ali samostanov, v katerih ljudje živijo in delajo nenehno. Zgodi se sredi vsakdana, kjer se iskalec nauči potrpežljivosti in sprejemanja, pa tudi odkrivanja Božanske prisotnosti in manifestacij Božje volje. Sufijsko delo se ne izvaja v razmerah umetno ustvarjene izolacije njegovih udeležencev, čeprav se včasih, seveda, lahko upokojijo, da bi opravili kakšno prakso, ki to zahteva …
Idris Shah je dejal, da je Gurdjieff študiral pri sufijih, vendar nikoli ni dokončal študija. Vendar to ne pomeni, da Gurdjieff ni vzdrževal stika z nekaterimi sufijskimi krogi in da je bilo njegovo delo popolnoma neodvisno in ga je izvajal na lastno odgovornost. V istih "Zgodbah o Beelzebubu" so odlomki, ki kažejo, da je bil Gurdjieff seznanjen s takšnimi vidiki sufijskega dela, o katerih nam nihče od njegovih učencev ne more povedati, ker to delo poteka na skrivaj. In le tisti, ki so v njej sodelovali, lahko vedo zanjo, zato je situacija z Gurdjieffom še bolj zapletena, kot se zdi na prvi pogled.
Na primer: Gurdjieff ni mogel dokončati študija s sufiji ravno zato, ker ga je prenehal potrebovati, ali ker je nadaljnje napredovanje v okviru različice sufizma, ki mu je bila dana, postalo nemogoče. Ne pozabimo, da imajo različni ukazi v sufizmu, kot jim pravijo, "specializacijo", in edinstven obstoj Gurdjieffa bi se lahko le do neke mere prilegal zahtevam študentov sufistov. Bil je premočan, poleg tega pa je imel prenos uvaysi - to je, da je znanje prejel z mističnimi sredstvi od enega od prej umrlih sufijev. Zato Gurdjieff morda ni končal standardnih stopenj sufijskega izobraževanja - ker je na nek način že presegel svoje možne učitelje. Knjiga Raphaela Leforta "Učitelj Gurdjieffa" je očitno ponaredek, zato o njegovih pravih učiteljih ne vemo nič. Obenem bi se Gurdjieff lahko lotil naloge - prinesti novo znanje na Zahod in videti, kaj se zgodi. V enem od svojih besedil omenja, da je poslal več kot ducat ljudi v nekatere centre, kjer lahko dobijo potrebno usposabljanje. Izkaže se, da je sam sodeloval s tistimi, ki načeloma niso bili primerni za takšno usposabljanje …
Osho je položaj mistika v primerjavi z navadno osebo primerjal takole: mistik sedi na drevesu, oseba pa pod drevesom. In zahvaljujoč svojemu višjemu položaju mistik zagleda vagon, ki se pojavi na cesti, nekaj minut prej kot človek, ki sedi pod drevesom. Kakšna je prihodnost za človeka, je za mistika že prisotno. Predpostavimo, da so sufijski mistiki vedeli za grožnjo dokončne degradacije sufizma in iskali načine, kako spremeniti to situacijo. V ortodoksnem okolju je bilo to skoraj nemogoče, saj se je ravno zaradi njene ortodoksije začel degenerirati. Mistiki se ne bojijo nestandardnih rešitev, zato je povsem mogoče, da je bil Gurdjieff poslan na Zahod, da preizkusi pripravljenost ljudi, da sprejmejo nova znanja in nove prakse. Sufiji so iskali nove dežele in nove ljudi, o čemer je Idris Shah neposredno govoril,prvi privrženci so bili privrženci Gurdjieffove doktrine."
Nadalje v naslednjem poglavju "Prenosna vrstica" Ruslan Žhukovets piše:
„V sufijski tradiciji obstaja več vrst prenosa duhovnega (mističnega) znanja. Obstajajo prenosi po dednosti - od očeta do sina ali od očeta do posvojenega (duhovno posvojenega) sina. Na žalost so ti prenosi postali osnova za degeneriranje številnih sufijskih redov, ko se duhovna moč podeduje brez resnih razlogov - v smislu stopnje napredovanja sina ali nečaka na Poti. Teoretično lahko sin sufijskega mojstra ali šeika pod vodstvom očeta prehodi celotno Pot in si zasluži svoje mesto. Toda zdaj vidimo nekoliko drugačno sliko, kjer ne gre za prenos znanja, temveč za prenos moči.
Obstaja tudi prenos znanja z mojstra na študenta, ki poteka v učnem procesu v dokaj dolgem času. Kaj lahko prenesete izven besed? Kako lahko izkušnjo Učitelja učencem prenesemo na najbolj popoln način? V kolikšni meri je možnost takšnega prenosa odvisna od obeh? In tu je čuden odgovor - če se pot nadaljuje do mistične smrti, potem je v življenju nemogoče prenesti vso možno polnost izkušenj, saj se nekaj dogaja in se razkriva skoraj nenehno. Na primer, novi vidiki Resnice niso predmet prenosa, vendar nove izkušnje še vedno prihajajo, tako ali drugače. Zato bi rekel tako - na vsaki stopnji Poti obstaja možnost prenosa izkušenj, ki ustrezajo tej stopnji, ali, če pride učenec, ko je Učitelj že izginil v Bogu, potem eden najboljučinkovite prakse prenosa izkušenj pri neposrednem stiku - izginotje pri Učitelju. V sufizmu se ta praksa imenuje "fana-fi-šeik" in študentu omogoča, da poskuša združiti svoje bitje z bitjem Učitelja in prek te povezave prejme prenos znanja in pospeši proces njegovega napredka na Poti.
Vsaka stopnja poti ima svoje izkušnje in znanje. Njihovega celotnega zneska je nemogoče odmeriti naenkrat. Natančneje, nemogoče na običajen način. In mistična možnost prenosa vseh izkušenj naenkrat - se pojavi šele, ko je to nujno potrebno. Praviloma ne izhaja načeloma z neposrednim poučevanjem in stalno možnostjo stika z Učiteljem. Izobraževanje poteka kot običajno, nekateri prenosi potekajo ves čas in študent je tega več kot dovolj, še posebej, če se že maksimalno trudi, da bi delal na sebi. Zato prihaja do postopnega prenosa znanja, ki ga vsi prejmejo in usvojijo natančno glede na pripravljenost in potrebo po njem. V tem primeru je lahko kar precej tistih, ki prejmejo prenos znanja, za njih pa to včasih poteka skoraj neopazno …
Ko se posameznikova izkušnja Mojstra pridobi v okviru sledenja določeni Poti, potem Pot postane kontekst, v katerem se prenos izvaja. Potem nastane tisto, kar imenujemo linija prenosa, to je veriga nasledstva Znanja in dela. V sufizmu se daljnovod živega Učitelja imenuje silsila in ga ponavadi sledimo od preroka Mohameda in pravičnih kalifov do današnjih dni. Pripadnost liniji prenosa silsile pomeni pridobitev dovoljenja za usposabljanje ljudi in samodejno potrdi zakonitost dejanj šeika ali poveljnika. Temu pravimo vidna in dokumentirana linija prenosa, ki vam omogoča, da zaščitite Delo pred vdorom prevarantov in ohranite mistično znanje. In tudi prenesti duhovno avtoriteto na nekoga, ki si to resnično zasluži.
Silsila - v idealnem primeru - bi morala biti mističen prenos tako izkušenj kot znanja. Kljub nekaj birokracije, ki se izraža v prejemu ijaze s strani novo kovanega mentorja, mora bistvo praga ostati mistično. Ijaza - uradno dovoljenje za poučevanje ljudi - je sestavljen v pisni obliki in v resnici je uradni sufijski dokument, ki ga je treba predložiti na zahtevo in potrebo. In skrbnik in dirigent Znanja, kot sem že zgoraj zapisal, postane novi šeik ali Učitelj.
Mistična pot je polna skrivnosti in skrivnosti, kot je v resnici celo naše življenje. Včasih ohranja sebe, in kadar ni mogoče izvesti neposrednega prenosa znanja med življenjem Učitelja, se to zgodi po njegovi smrti, brez dolgotrajnega usposabljanja študenta. Mistik, ki je na ta način prejel prenos - iz duha umrle osebe - se v sufizmu imenuje uvaisi, po imenu tistega, ki ga je prvi prejel od samega preroka. Uvais al-Qarani ni nikoli spoznal Mohameda, ampak je od njega prejemal znanje. Spremembe, ki so sledile temu prenosu, so na Uvaisove sodobnike naredile tako močan vtis, da je njegovo ime postalo gospodinjsko ime, da je ime dalo vsem mistikom, ki so na enak način prejemali znanje.
Obstajajo primeri, da je pojav prenosa izkušenj iz duha umrle osebe v duha živega človeka (figurativno rečeno) obstajal že veliko pred prihodom sufizma. Vendar se je v sufizmu ohranilo večino dokazov o tem prenosu in celo pojavila se je podoba Khidra (ali Khizrja), ki se Sufisom zdi, ko je v sanjah, ko v resnici in jih poučuje, torej uči. Prenaša znanje …
Eterično telo živi nekoliko dlje kot fizično, telo uma - dlje kot eterično. Duševno telo, ki je v celoti razvito med človekovim življenjem, traja še dlje, rekel bi - velikost dlje. Zaradi nje postane mogoče prenesti znanje po tem, ko fizično telo mistika preneha obstajati. Tam, na mentalni ravni, je daljnovod uvajsijevih mistikov in ne eden …
Če se iskalec, ki je prejel uvaysi prenos, ne ustavi pri doseženem, potem v nekem trenutku preseže izkušnjo, ki mu je bila predstavljena, in pridobi lastno spoznanje na Poti. Potem se efekt prenosa konča in na novo odkrit mistik sledi Bogu, ki razvija svojo edinstvenost v tej interakciji. Znanje, ki ga je prejel s prenosom, preneha biti zelo pomembno in ga je mogoče celo kritizirati, pa tudi nekoliko izpopolniti in dopolniti. Na koncu se mistik začne zanašati le na lastne izkušnje, ki so prav tako podvržene ponovnemu vrednotenju na vsaki novi stopnji poti. In šele kasneje - potem ko mistik zapusti fizično ravnino naše resničnosti - postane mogoče celoten seštevek te izkušnje (ali vsaj njenega glavnega dela) prenesti tistemu, ki jo potrebuje. Tako se ohranjata znanje in linija prenosa,in tako se mistično Delo obnavlja in vzdržuje. Nujnost poganja naš svet, in ker obstaja takšna - fantastična z vidika ne-mistikov - Prenosa, je potreba po ohranitvi mističnega Dela tako velika, da tudi smrt Učitelja ni ovira za njeno obnovo in nadaljevanje. Očitno je vrednost tega dela, ki ga ljudje nevidno izvajajo, tako velika, da je Gospod s svojo milostjo ustvaril priložnosti za njegovo nadaljevanje v tistih razmerah, v katerih bi, kot kaže, mora izginiti. Zato bo Uvaisijski prenosni sistem obstajal tako dolgo, dokler bo obstajalo človeštvo, novi mistiki pa se bodo pojavljali kot od nikoder, oživljali in obnavljali delo, ki je izumrlo. To pomeni, da je potreba po ohranitvi mističnega Dela tako velika, da tudi smrt Učitelja ni ovira za njegovo obnovo in nadaljevanje. Očitno je vrednost tega dela, ki ga ljudje nevidno izvajajo, tako visoka, da je Gospod s svojo milostjo ustvaril priložnosti za njegovo nadaljevanje v tistih razmerah, v katerih bi, kot kaže, mora izginiti. Zato bo Uvaisijski prenosni sistem obstajal tako dolgo, dokler bo človeštvo obstajalo, novi mistiki pa se bodo pojavljali kot od nikoder, oživljali in obnavljali delo, ki je izumrlo. To pomeni, da je potreba po ohranitvi mističnega Dela tako velika, da tudi smrt Učitelja ni ovira za njegovo obnovo in nadaljevanje. Očitno je vrednost tega dela, ki ga ljudje nevidno izvajajo, tako visoka, da je Gospod s svojo milostjo ustvaril priložnosti za njegovo nadaljevanje v tistih razmerah, v katerih bi, kot kaže, mora izginiti. Zato bo Uvaisijski prenosni sistem obstajal tako dolgo, dokler bo človeštvo obstajalo, novi mistiki pa se bodo pojavljali kot od nikoder, oživljali in obnavljali delo, ki je izumrlo.zdelo bi se, da bi moral izginiti. Zato bo Uvaisijski prenosni sistem obstajal tako dolgo, dokler bo človeštvo obstajalo, novi mistiki pa se bodo pojavljali kot od nikoder, oživljali in obnavljali delo, ki je izumrlo.zdelo bi se, da bi moral izginiti. Zato bo Uvaisijski prenosni sistem obstajal tako dolgo, dokler bo človeštvo obstajalo, novi mistiki pa se bodo pojavljali kot od nikoder, oživljali in obnavljali delo, ki je izumrlo.
Na koncu bom rekel, da je bilo v sufizmu več rodov prenosov Uvaisija in tista, ki ji pripadam, je povezana z redom Naqshbandi. In čeprav je nemogoče natančno vedeti imena predhodnikov, ki so podpirali in nadaljevali to oddajo - katere je bilo veliko! - Vem, da je tudi sam Bahauddin eden tistih, ki so mu pripadali. Še več, začelo se je že dolgo pred njim in ne uspevam videti njegovega začetka. Podobne roje Uvaisijevih prenosov so bile tudi v drugih sufijskih nalogah, zato je prenos izkušenj v njih odtisnil posebnosti praks vsakega od njih. Ali so bili ti daljnovodi prekinjeni ali so še vedno aktivni, ne vem. Vendar bi bilo povsem logično domnevati, da se na svetu znova in znova pojavljajo novi uvaisijski mistiki od nikoder - navsezadnje je Bog velik, njegova milost pa neskončna."
No, nadalje, avtor na splošno v naslednjem poglavju "Jaz in Gurdjieff" opisuje popolnoma fantastično - mistično zgodbo, ki se mu je zgodila v življenju. Navajam ga v močnem krčenju, ne da bi izgubil svoj pomen. Kdo se želi z njim seznaniti v celoti, te bralce napotim na njegovo knjigo "Veliki mistiki, kakršni so". Torej, v celoti navajam Ruslana Žukovca:
»Kot mnogi drugi iskalci sem tudi jaz izvedel za Gurdjieffa iz knjige Ouspensky v iskanju čudežnega. Prebral sem ga v začetku leta 1993 in na mene je naredil zelo močan vtis. Najprej me je seveda navdušila sama podoba Gurdjieffa, ki jo je narisal Ouspensky - podoba človeka znanja, ki ima povsem izredne poglede na vse stvari; oseba z neverjetnimi sposobnostmi in močmi in na splošno nekdo, ki je na povsem drugačni ravni bivanja v odnosu do ostalih. Če ne upoštevamo vsebine naukov, ki jih je v svoji knjigi navedel Ouspensky, je bila ena slika Učitelja že dovolj, da je želel postati tako močan in moder. Še večino, večina tistih, ki hodijo v sodobne Gurdjieffove skupine ali pa jih zanimajo njegovi učenci, najprej potegne podobo Gurdjieffa, ki jo je ustvaril Ouspensky,in drugi avtorji memoarjev z naslovi, kot je Nerazumljivi Gurdjieff. Gurdjieff praviloma privlači tiste, ki iščejo moč, in v manjši meri - tiste, ki želijo v svojih glavah ustvariti lepo, mistično utemeljeno in še več, dosledno sliko sveta. Njegove ideje so še vedno precej izvirne, čeprav (naj mi njegovi privrženci odpustijo!) S praktičnega vidika na splošno niso zelo koristni. Natančneje, poskusi njihove uporabe v praksi vodijo ljudi v slepo usojo razmišljanja in na splošno v neskončne špekulacije. Kot se je na koncu zgodilo tudi z samim Ouspenskim. Njegove ideje so še vedno precej izvirne, čeprav (naj mi njegovi privrženci odpustijo!) S praktičnega vidika na splošno niso zelo koristni. Natančneje, poskusi njihove uporabe v praksi vodijo ljudi v slepo usojo razmišljanja in na splošno v neskončne špekulacije. Kot se je na koncu zgodilo tudi z samim Ouspenskim. Njegove ideje so še vedno precej izvirne, čeprav (naj mi njegovi privrženci odpustijo!) S praktičnega vidika na splošno niso zelo koristni. Natančneje, poskusi njihove uporabe v praksi vodijo ljudi v slepo usojo razmišljanja in na splošno v neskončne špekulacije. Kot se je na koncu zgodilo tudi z samim Ouspenskim.
Seveda sem si želel moči. Znanje, ki ga je izpostavljal Ouspensky, je bilo na splošno zanimivo, toda njegov pomemben del takrat me skoraj ni imel pomena. Iskal sem tisto, kar išče vsak pravi iskalec - ne opisov svetovnih zakonov, ki kljub temu, da so pritiskali na mene, z njimi še vedno ne morejo ničesar - sem potreboval posebne recepte za prehod v stanje bivanja, ki ga je imel Gurdjieff. Nikjer jih ni bilo mogoče najti, ampak, kot zdaj razumem, tega ne bi moglo biti.
Obstaja veliko situacij in stanj, ki jih ni mogoče razumeti z umom; jih je mogoče samo doživeti in takrat bo um izbral določene besede za opis izkušnje. Vera v moč uma ali, če hočete, razum, je med sodobnimi ateistično pogojenimi ljudmi zelo pogosta. Zdi se jim, da je mogoče razumeti vse, kar je dobro razloženo, zato intelektualci običajno živijo z iluzijo razumevanja glede notranjega delovanja in mistične izkušnje. Tako usoda kot Gurdjieffova izkušnja sta bila preveč edinstvena, da bi ju poskušal prenesti z besedami, še več, njegovo delo je zahtevalo pozornost nase, skrivnost Učitelja in vira učenja pa sta bila del načrta za njegovo izvajanje. Opisovanje vaj, ki jih je Gurdjieff izvajal v različnih krajih pod vodstvom različnih ljudi, je nesmiselno, ker jih je bilo treba izvajati pod vodstvom;poleg tega je še vedno obstajala močna težnja po skrivanju praks in znanja pred neuveljavljenimi. Mistična pot je bila množica izvoljenih in to je bilo poudarjeno z zunanjo tajnostjo dejavnosti sufijskih redov in tajnostjo njihovih praks. Zdaj je postalo veliko odprtih znanj in zaradi tega so se takoj sprevrgli, mistična Pot, kot je bila tudi množica izvoljenih, pa je ostala.
Obenem Gurdjieff ni bil učitelj mistične Poti, čeprav je bil nedvomno Učitelj, toda namen njegovega dela z zahodnimi ljudmi je bil drugačen. O tem je pisal sam, vendar ljudje običajno niso nagnjeni k resnemu jemanju tistega, kar jim ni všeč, zato je malo ljudi verjelo, da je njegov cilj nadaljevati študij človeške psihologije. Western človek, dodal bom še sam. Hkrati ni mogoče reči, da Gurdjieff do začetka svojega dela v Rusiji in nato na Zahodu ni poznal človeške psihologije. Odlično ga je razumel, kar je popolnoma razvidno iz njegovih objavljenih pogovorov s študenti in celo iz iste knjige "V iskanju čudežnega". To pomeni, da njegova naloga ni bila toliko študij psihologije, kot proučevanje značilnosti kondicioniranja zahodnih ljudi, njihovih značilnih psihoemocionalnih reakcij in možnosti izvajanja Dela z njimi.
Prva stvar, ki me je zadela v knjigi Ouspenskyja, je bila trditev Gurdjieffa, da so vsi ljudje stroji. Vsa moja kondicija se je uprla temu in še danes se spominjam, kako močno sem bila ogorčena več ur zapored. Ko sem se umiril, se mi je nenadoma odprla resnica Gurdjieffove besede in zdelo se mi je, da vidim sebe od zunaj - mladenič, ki živi v mejah navad in nevrotičnih reakcij, nagnjenih k vsakršnemu užaljenosti in odvisnosti od različnih zunanjih vplivov. Spoznal sem, da je Gurdjieff zelo natančno opisal mojo situacijo, v kateri sem bil ujetnik svojih mehanskih reakcij, in zato bi me lahko imenoval stroj. To odkritje me je zelo razkurilo, nato pa sem začel brati z dvojnim zanimanjem in prizadevnostjo. Seveda je bila v knjigi Ouspensky veliko razodetja oz.toda drugi močan vtis (in izredno koristne informacije) je bil zame kraj opisovanja prakse samozavedanja. Slika puščice z dvojnim robom, ki hkrati kaže navzven in navznoter, mi je pomagala razumeti, kako se resnično zavedam sebe. Pred tem sem o Oshoju bral o previdnosti, a iz tega, kar sem prebral, nisem mogel ugotoviti, kako to izvesti. Pri tem mi je veliko pomagala Ouspenskyjeva knjiga in od tega trenutka je samozavedanje (ali samopomnjenje) postalo moja glavna praksa. Pri tem mi je veliko pomagala Ouspenskyjeva knjiga in od tega trenutka je samozavedanje (ali samopomnjenje) postalo moja glavna praksa. Pri tem mi je veliko pomagala Ouspenskyjeva knjiga in od tega trenutka je samozavedanje (ali samopomnjenje) postalo moja glavna praksa.
Težava večine iskalcev, ki poskušajo biti pozorni, je podobna tistemu, kar sem doživela nekoč - nerazumevanju. Za osebo, navajeno živeti v umu, za katero pozornost nikoli ni bila ločena sila, ločena energija in je bila vedno združena z zunanjimi stvarmi ali notranjimi stanji, je lahko težko razumeti, kako jo ločiti in deliti. Ni dovolj, da dobite natančna navodila, razumeti morate tudi, kako jih izvajati v praksi. To je ponavadi težava. Delitev in zadrževanje pozornosti je praktična veščina, da jo človek, ko enkrat obvlada, vedno lahko uporablja. Izhod iz običajne identifikacije z umom je lahko težaven, vendar redna, dobro izvedena prizadevanja vedno prinesejo rezultate. Pri razumevanju, kako pravilno ravnati, so mi pomagale besede Gurdjieffa, ki jih je predstavil Ouspensky. Začetek prakse samozavedanja je bil zame prvi korak k uvajanju poti in k njenemu odkrivanju v celoti.
… Še zdaj ne morem reči, zakaj je Gurdjieff opravil prenos znanja. Brez dvoma sem imel veliko potrebo po duhovnem vodenju, brez možnosti, da bi ga prejel v pogojih svojega takratnega obstoja. Zelo goreče sem čutil potrebo po Učitelju, a ga nisem mogel najti, in vadil sem iz knjig, izbiral prakse naključno in jih uporabljal kaotično - z uporabo pravoslavnih molitv ali vaj joge. Takšen pristop ne bi mogel prinesti oprijemljivih rezultatov, saj od uporabe praks, povezanih z različnimi tradicijami in Poti, ni koristi, ker ima vsaka Pot svoj egregor in svoje delovne pogoje na njem, potem pa tudi nisem imel nikogar, ki bi se tega naučil. Najbolj otipljivi rezultati so izhajali iz vednosti,vendar so vsi ležali na ravnini osvoboditve od zatiranja - praktično na ravnini psihoterapije, kar je seveda tudi pomembno, a ni zelo koristno pri iskanju poti do Boga. Očitno je moč moje potrebe ustvarila priložnost za sprejem oddaje, zaradi česar sem postal uvajski mistik.
Različne mistične tradicije imajo svoje načine prenosa duhovnega Znanja. Prenos, ki obstaja v sufizmu pod imenom "uvaysi", ni samo prenos Znanja, temveč tudi prenos osebnih izkušenj in celo nekaterih lastnosti osnovne ravni bitja mistika, ki ga je izvajal. Sam prenos je čisto mistično dejanje, povezano s prejemom energijskega impulza velike moči in počasnega delovanja. Oseba, ki je prejela tak prenos, ga ni sposobna takoj asimilirati, ker ga bo sila prejetega impulza, takoj ko se sprosti, preprosto ubila. Zato se impulz izkušnje in Znanja počasi "absorbira", kar omogoča tistemu, ki ga je prejel, da postopoma odkrije odkritja, ki jih je sprožil. Asimilacija prejetega Znanja se zgodi tako, da ga človek začne dojemati kot svojega, in ne kot nekoga drugega, ker rast razumevanja oz.če gre z njim, je pravzaprav njegovo. Mimogrede, približno enako se zgodi, ko mistik prejme Božanske atribute na stopnji Sufijske poti, imenovane notranji rezervoar - stopnja bivanja v Bogu.
Kot mnogi drugi uvajski mistiki sem tudi jaz prejel prenos v sanjah. Spanje je vrsta spremenjenega stanja, v katerem človek postane odprt za sprejemanje najrazličnejših impulzov z različnih stopenj resničnosti in takšno stanje je najbolj primerno za sprejemanje Uvaishijevega prenosa. Še več, sama vsebina sanj je bila zelo preprosta. Gurdjieff je stal pred mano, oblečen v črn plašč, temne hlače in črne škornje, jaz pa sem se upognil, natančneje, padel na noge, kot je to običaj na Vzhodu. Gurdjieffovega obraza nisem videl v teh sanjah, vendar sem zagotovo vedel, da je to on. V sanjah se mi je zdelo, da prejemam nekakšno iniciacijo ali blagoslov; sanje so bile kratke, in v resnici sem se po tem, ko sem pohitel s Gurdjieffom, končal. Ko sem se zbudil, nisem čutil nič posebnega in temu sanjanju nisem pripisoval nobenega resnega pomena. Še več, ko naslednjo noč nisem hotel spati in sem se do jutra ukvarjal z različnimi ustvarjalnimi dejavnostmi, potem ko sem šel v službo, kot da se ni nič zgodilo, tega tudi nisem povezal s sanjami, ki sem jih imel dan prej. Šestintrideset ur nisem spala in se hkrati nisem počutila posebej utrujena, niti mi ni prišlo na misel, da bi takšen nalet energije, ki sploh ni značilen zame, lahko sprožil sanje s prisotnostjo Gurdjieffa. O čemer mimogrede še nisem sanjal.sploh neznačilno, bi me lahko sprožile sanje s prisotnostjo Gurdjieffa. O čemer mimogrede še nisem sanjal.sploh neznačilno, bi me lahko sprožile sanje s prisotnostjo Gurdjieffa. O čemer mimogrede še nisem sanjal.
Moram reči, da še nekaj let nisem razumel, kaj se je zgodilo junija 1994, ko sem imel sanje, ki so vplivale na celo življenje. Prve spremembe so se začele dva tedna kasneje - kar naenkrat sem spoznal, resnično sem videl, da me vse moje prakse nikamor ne vodijo. Poleg tega mi ni bil nič manj jasen moj duhovni ego, ki sem ga razvil v sebi, da sem postal vegetarijanec in se odpovedal kajenju in alkoholu. To odkritje je bilo šokantno in zato sem takoj spremenil celoten življenjski slog, pri čemer sem glavni praksi pustil delo na samozavedanju in opuščal vse drugo. To je bila prva, a daleč od zadnje manifestacije vpliva, ki ga je imel impulz za prenašanje uvaysi na mene, nato pa sem se, nekako skoraj neopazno do sebe, začel preusmeriti proti sufijskemu razumevanju poti in dela, čutijoč jih kot nekaj povsem naravnega. …
Pozneje sem večkrat razmišljal o tem, kaj bi bilo od mene, če ne bi prejel prenosa od Gurdjieffa. Na to vprašanje ni nedvoumnega odgovora, najverjetneje pa bi se moje iskanje lahko končalo v ničemer in povsem mogoče je, da mi mistični del Poti nikoli ne bi bil razkrit. Še naprej bi gojil duhovni ego, trkal ob takšni ali drugačni praksi in se potepal v temi lastnega uma. In malo verjetno je, da bi prišel do sufizma, čeprav je o tem popolnoma nemogoče reči.
… Celotno pot, preden sem se predal Božji volji, sem šel v glavnem po zavedanju. Mistično znanje različnih stopenj pomena se mi je začelo odpirati okoli leta 1996, vendar v moji praksi ni igralo nobenega odločilnega pomena. Moja raven razumevanja številnih vidikov mistične strani življenja je rasla, a korenitih sprememb ni bilo. Hkrati nisem poznal stopenj klasične sufijske poti ali pa sem morda bral o njih, vendar jim nisem pripisal pomena. Odprtje Srca je bilo zame popolno presenečenje, presenečenje pa je bila tudi priložnost, da se predam Volji. Zdaj se ne spominjam točno, kdaj se mi je razkrilo bistvo sanj z Gurdjieffom in ko sem spoznal, da sem prejel od njega sporočilo, ki je celotno iskanje poslalo v nov kanal. Zdi se, da se je to zgodilo po predaji, lahko pa tudi prej. Hkrati s tem odkritjem sem ugotovil, da je sam Gurdjieff mistični uvazi,poleg tega je v tradiciji Naqshbandi pripadal liniji Uvaisi, čeprav sam Bahauddin Naqshband sploh ni stal ob svojem izvoru. Potem sem začel čutiti povezavo s tem daljnovodom in prek njega - s tradicijo, čeprav sem se lahko ukvarjal samo s samim Gurdjieffom in z nikomer več.
Okoli leta 2008 sem spet sanjal o Gurdjieffu in sanjal sem o njem tri noči zapored. Prvo noč so bile sanje neke nepomembne, zdaj pa se tega sploh ne spomnim. Drugo noč so bile sanje čudne. V njem sva se z Gurdjieffom peljala v limuzini, takšni, ki jo običajno najamejo za poroke, in me je nekaj vprašal, jaz pa sem mu odgovorila. Gurdjieff se je razjezil in tega ni skrival. Skupaj smo se vozili približno 20 minut, nato pa je rekel vozniku, naj se ustavi, in odprl vrata avtomobila. Ob strani je stal ciganski ansambel, ki so ga povabili v salon limuzine, kjer je takoj postalo gneča. Potem me je Gurdjieff, brez nadaljnjega diranja, odrinil iz avtomobila in limuzina se je odpeljala. Bil je zimski večer in sedel sem v snegu in gledal, kako se avto odpelje. Gurdjieff je bil v teh sanjah star približno petdeset let.
Tretje sanje, o katerih sem sanjal naslednjo noč, so imele povsem drugačno vsebino. Gurdjieff se mi je prikazal kot star človek, kot je postal v zadnjih letih svojega življenja. Ni bilo zelo mrzlo, jesen se je šele začela zunaj, a imel je črni plašč in astrakansko kapo. Sedeli smo na klopi ob igrišču in se pogovarjali. Gurdjieff je izžareval prijaznost, nežnost in, rekel bi, ljubezen. Večinoma je govoril, jaz pa sem poslušal. V sanjah je najin pogovor trajal približno dve uri. Naučil me je nekaterih stvari in razumel sem, da prejemam kakšen dodaten prenos. Ko sem se zbudil, se nisem spomnil niti besede, kaj je bilo rečeno, a občutek, da se mi je nekaj preneslo, je ostal z mano.
Trdim, da prenos uvaysi-ja ne prinaša samo znanja, ampak tudi izkušnje osebe, ki ga je izvedla, z razlogom - imel sem popolno priložnost, da se ga sam naučim. Sprva, še preden so opisane sanje, sem začel odkrivati metode Gurdjieffovega dela z ljudmi. Znane večerje, za katere je Gurdjieff sam pripravljal hrano in med katerimi je delal s posamezniki in splošno vplival na vse prisotne, pri nas niso imeli tako stroge obredne oblike in včasih niso bile večerje, zajtrki, ampak bistvo moje interakcije z prisotnimi učenci je bilo isto. Sploh nisem vedel, kako kuhati, in nenadoma sem v začetku leta 2007 razvil zanimanje za kuhanje in zelo hitro sem obvladal njegove osnovne principe. Poleg tega je kuhanje zame postalo oblika ustvarjalnosti in na nek način manifestacija prisotnosti določenih velesil. Čutila sem energijo jedi, ki sem jo pripravljala, in se naučila, da jo nasičim z barako, saj številne začimbe in živila lahko absorbirajo energijo tistega, ki jih posebej uživa, in lahko postanejo tudi čudoviti prevodniki milosti. To znanje mi je prišlo nenadoma, saj sem kar naenkrat postal dober kuhar. Skuhala sem veliko orientalskih jedi in povsem jasno mi je bilo, da so vse moje skrivnostno razkrite sposobnosti plod Gurdjieffovega prenosa. Več kot leto dni sem vsak dan kuhala različne jedi, za počitnice sem pripravila posebno "sveto" hrano, nasičeno z barakami. V tem času so naša srečanja s stoli s študenti postala še bolj podobna Gurdjieffovim večerjam. Moram reči, da se je vse končalo tako nenadoma, kot se je začelo. Leta 2008 sem začel pisati knjige in tema ustvarjalnosti, povezana s hrano, je začela zbledeti,in takrat je sposobnost čutiti njeno energijo izginila. Čeprav je seveda ostalo poznavanje lastnosti različnih začimb in izdelkov, pa tudi sposobnost kuhanja le-teh s primesjo barake.
Nikoli nisem poskušal posnemati Gurdjieffa ali se obnašati kot on. Kar sem prišel tako ali drugače, me je obvladalo po svoje, v skladu z mojo osebnostjo in situacijo, v kateri sem delal. Z ljudmi sem začel sodelovati leto in pol po tem, ko sem sprejel Božjo voljo, načela gradnje pouka pa je narekovala ta in ne prenos Gurdjieffa. Kar sem prejel od njega po zaslugi novih sanj, se je nanašal samo na moje osebne sposobnosti, ki so pravzaprav le malo vplivale na celotno Delo. Po spanju s pogovorom na igrišču, na primer, sem imel priložnost postaviti meglico na ljudi - to je, da bi jih videl v sebi, kaj hočem. O tej sposobnosti Gurdjieffa je pisal Ouspensky in tudi jaz sem jo dobil nekaj časa. Uporabil sem novo moč, ki sem ga prejel dva ali trikrat, in prvič, ko se je vse zgodilo spontano,in še nekajkrat - zaradi eksperimenta. Zdaj te moči ne čutim v sebi, a vseeno je praktično nisem uporabil, tudi ko sem jo imel. Pojavile so se tudi manifestacije Gurdjieffove izkušnje, mogoče bi mi celo rekli določen prenos svojih navad, vendar o vsem tem ne vidim smisla pisati podrobno.
Kasneje sem dobil priložnost, da se direktno obrnem na Gurdjieffa. Mogoče bi bilo v klasični verziji pravilneje reči - nagovoriti duha Gurdjieffa, vendar sem imel občutek, kot da nagovarjam živo osebo, četudi ne obstaja na fizični ravni naše resničnosti. Nekajkrat sem se nanj obrnil po pomoč v situacijah, ko sem se zataknil pri svojem individualnem delu in, kolikor se spominjam, sem vedno dobil pomoč v takšni ali drugačni obliki. Večkrat sem se moral obrniti nanj z vprašanji o vsebini njegovega učenja in dela in odgovori so vedno prišli. Zdaj ni potrebe ne za enega ne za drugega in že dolgo ga nisem kontaktiral.
V zadnjih letih sem imel še dve sanjari Gurdjieff. Prvi sem poleti sanjal leta 2011 in v njem sem se znašel v stari leseni dvonadstropni hiši. Plezal sem se po stopnicah iz prvega nadstropja v drugo, med nadstropji pa je bilo veliko območje z razporejenimi stoli. Na njih je sedelo ljudi, moških in žensk, oblečenih po modi v začetku prejšnjega stoletja, približno dvajset ljudi. Spoznal sem, da so to Gurdjieffovi učenci in čakajo na začetek pouka. Potem se je Gurdjieff pojavil na pristanišču in me spremljal po stopnicah. Bil je star približno petinpetdeset let. "Imam glavobol," mi je rekel. Po tem je ležal na trebuhu prav na tleh, jaz pa sem, počepnjen, začel masirati njegovo glavo. Čez nekaj časa mi je uspelo ublažiti njegovo bolečino, je vstal in rekel: "No, zdaj so vaši, učite se z njimi", kar pomeni študente, ki so ga čakali. Po tem,odšel je, jaz pa sem ostal pri njegovih učencih, sedel na stol in začel nekaj govoriti. Sanje so se tu končale. Po nekaj mesecih sem začel delati v Moskvi in na mojo sejo so začeli prihajati ljudje iz ene od moskovskih skupin Gurdjieff. Na splošno je bila komunikacija popolnoma brezplodna, vendar je več takih, ki so sodelovali na teh srečanjih, postali moji učenci.
Zadnje sanje do zdaj, v katerih je bil Gurdjieff, sem imel pred letom in pol. Bil je nekoliko nenavaden. V sanjah sem ležal na postelji in zdelo se je, da sem se ravno prebudil. Soba, v kateri sem bil, je bila majhna, ni bilo oken, v kotu nasproti postelje je bil stol, v njem pa Gurdjieff. Navzven ga nisem prepoznala, a zagotovo sem vedela, da je to on. Imel je osemindvajset let (od nekod sem tudi zagotovo vedel), glava ni bila obrito, krasili so jo debeli črni lasje. Tiho me je pogledal, jaz pa - nanj. To je trajalo nekaj časa, nato pa so se sanje končale. Kaj so pomenile te sanje? Mogoče je, da Gurdjieffu nimam več kaj dati in da sem prerasel oder, na katerem bi me lahko naučil. Tako ali drugače se mu nikoli več nisem sanjala in nisem stopila v stik z njim.
Znanje, ki sem ga prejel od Gurdjieffa, pa tudi njegova osebna izkušnja sta mi spremenili celo življenje, dejstvo je. Kljub temu grem po svoji poti in imam svoje Delo. Nisem dedič ali naslednik njegovega dela in dejstvo, da živim in delam v Rusiji, nima nobene zveze s tem, da je tukaj začel svoje delo. To, kot razumem, je stvar Stvarnikovega načrta in o tem se ne zavezujem. Očitno je delo, ki ga opravljam zdaj, potrebno tukaj in prav zdaj, čas pa bo pokazal, kaj bo nastalo."
Resnično super fantastična zgodba v našem času. Ali ni? Vpliv mistike in Gurdjieffa se čuti tudi v enaindvajsetem stoletju. Pepel Georgija Ivanoviča moti iskalce resnice in mistike do danes. Toda prišel je čas, da se spet vrnemo k zapisom dnevnika Maestra Gurdjieffa. Tule je nekaj, kar sledi v dnevnikih:
„Da, v letih mojih prvih sufijskih potepanj, ki sem jih imel - Turčija, Iran, Sirija, Afganistan, Tavrija, Palestina; kalejdoskop eksotičnih, skrivnostnih, naseljenih in pisanih vzhodnih mest: Aden, Istanbul, Karbala, Bagdad, Damask, Jeruzalem, Kairo, Aleppo, Mashhad, Pešavar, Jalalabad, Kandahar - v vseh teh mestih sem imel odlične učitelje sufijev. Ne bom imenoval njihovih imen, svoje delo opravljajo v samoti in tišini, prezirajoč "slavo" in "priljubljenost" v evropskem smislu. Prenašali so me od enega do drugega, če sem si to zaslužil. In vsak od njih je imel zemeljski poklic, uporaben za ljudi, ki sem ga, obvladam sufijsko modrost, študiral, dokler ga nisem popolnoma obvladal. To so poklici, ki sem jih dobil na Vzhodu: učitelj plesa (natančneje bom določil: posebne, obredne plese, ki temeljijo na tehniki derviša), kaligraf,kopar, vrtnar, bobnar, tkalnik preprog in … (ne vem, kako bi v tem jeziku poklical ta poklic v katerem jeziku) - naj bo tako: učitelj pravilnega dihanja; Mimogrede, vrnil sem se k obvladanju tega poklica - z dihanjem z vso zavestjo in z vsem bitjem - med drugim potovanjem po Sufiju in na splošno mi je bilo potrebnih približno dvajset let, da sem obvladal ta poklic - ali spretnost.
Pa vendar in še vedno … Z vsem srcem sem se naučeval sufijskega učenja, medtem ko sem se sprehajal po Vzhodu, sem nenehno, izčrpno razmišljal o isti stvari, kjer koli sem že bil: kako naj se znebim Usode? Kaj lahko storimo, da zemljevid z potjo do prestola Džingis-kana izgubi, uniči, izgubi?
Nobene trike niso pomagale. Zatekal sem se k najrazličnejšim trikom: ko sem enkrat na opaznem mestu pustil kartico v hotelski sobi, ni zaklenil vrat svoje sobe, se pozno ponoči vrnil s trepetajočim srcem - kartica je ležala tam, kjer sem jo pustil. Drugič - bil je v Jeruzalemu - je v hotelu »pozabil« zemljevid in samo pohitel v Damask; na pol poti, v osiromašeni vasi med peščenimi kamni in kamenjem, ki ga je prežagalo sonce, v katerem sem prenočil v revni pastirski hiši, me je našel človek v dolgih črnih haljah in črnem turbanu padel z neba in se pojavil pred mano). "Gospod," je rekel grdo in dolgočasno in me posmehljivo pogledal, "to ste pozabili v Jeruzalemu …" In mi je izročil zvit zemljevid. "Brez napak." Vzeti karticoNehote sem se dotaknil neznanske roke - hladno je bilo kot led. Leto ali dve pozneje sem naredil še en obupen poskus: med potovanjem po Tavriji, na Krimu, sem "spustil" zemljevid s strme gorske pečine v morje. Dvigal jo je veter, čeprav je bil ravno prav umirjen, in zemljevid, ki je letel navzgor, mi je potonil ob nogah in v mojih mislih je zvenela le ena beseda: "Pomiri se!" - in tokrat sem prepoznal glas: zvenel je grdo in dolgočasno.
Seveda je bil najbolj zanesljiv način, da se znebite kartice, da jo zažgete. A sem že razumel: kartica ne gori, je neuničljiva. Še več … večkrat sem odkril to prekleto karto in vsakič sem se prepričal o njeni eni grozni lastnosti: ne samo, da se ni obrabila, se ni starala, ampak tudi … Papir je postajal lažji, močnejši, čutil se je gostejše in močnejše; poimenovanja na zemljevidu - mesta, reke, ceste - so postajala vedno bolj izrazita, bogatejša in svetlejša; včasih se mi je zdelo, da v njenih progah, predvsem pa v črti glavne poti utripa živa črna kri, se mi zdi, da mi celo zaide pod pogled, kot žila. In če se je mitska šagreenska koža tistega, ki je postal njen lastnik, postopoma izsušila, nagubala, zmanjševala, - se je moj zemljevid, nasprotno, obnovil. In jaz sem se potopil v gosto melanholijo in usodo razumelčeprav sem z vsemi močmi skušal to razumevanje potisniti iz sebe: kartica dobiva vse večjo moč nad mano in to mučenje se bo nadaljevalo, dokler ne najdem prestola Džingis-kana.
Včeraj, ko sem šel spat, sem doživel tako obup, občutek: ne morem, ne morem, da sem zašepetal in zakopal glavo v blazino, ki diši na miši: "Naj … naj se zgodi! Pohitite! Takoj, ko bo možno!" In v mojih mislih je komaj opazno ropotal: "Jutri …" Ali pa sem si morda predstavljal? Navdihnila sem sebe … Mogoče …
Križana senca okenskega okvirja, ki se je neopazno počasi premikala po tleh, je dosegla vrč vode. Trikrat je trkalo na vrata, zlahka so se odprla, v sobi pa se je pojavil mladenič z akvilnim nosom, poraščen z gosto kodrasto brado, v prašnih cestnih oblačilih. In takoj sem ga prepoznal: bil je eden izmed Tiflisovih "orlov" "Tisti, ki …". Le njegovega imena se nisem mogel spomniti.
"Zdravo, George," je rekel v gruzijski precej mirno, celo ravnodušno.
“ Pozdravljeni. ” Usta so se mi posušila in nekaj trenutkov mi je zatemnilo v očeh, kot da bi zvečer nenadoma prišel v sobo.
- Pripravi se. Koba te čaka."
Preberite nadaljevanje tukaj.
Dnevnik je natančno preučil in prebral član Ruskega geografskega društva (RGO) mesta Armavir Sergej Frolov