"Poglavje I. Prazgodovinski časi"
"Poglavje II. Ledena doba."
"Poglavje III. Arktične regije"
"Poglavje IV. Noč bogov"
"Poglavje V. Vedske zore"
"Poglavje VI. Dolg dan in dolga noč"
"Poglavje VII. Meseci in letni časi"
"Poglavje VIII. Pot krav"
Promocijski video:
"Poglavje IX. Vedski miti o vodah v ujetništvu"
"Poglavje IX. Vedski miti o vodah v ujetništvu. 1. Legenda o Indri in Vritri."
"Poglavje IX. Vedski miti o vodah v ujetništvu. 2. Štiri zmage Indre v boju proti Vali."
V "Shatapatha Brahman" (XI, 1, 6, 1), v "Aytareya Upanishad" (I, 1) in v Manu (I, 8, 10) - povsod poročajo, da je svet nastal iz vodne pare. Zato ni dvoma, da je bila ideja o nebeških vodah že v tistih dneh znana prednikom vedskih bordov, in ker so bile nebeške vode prepoznane kot material, iz katerega je bilo ustvarjeno vesolje, je mogoče, da so vedske barde v teh vrsticah videli sodobne znanstvenike začeli imenovati "eter" ali "nebulozna masa snovi", ki zapolni ves prostor vesolja. Za naš namen je dovolj vedeti, da so nebesne vode - "divyah apah" ali vodna para - "purisham" omenjene v Rig Vedi in da so vedski bardi smatrali, da je prostor zgoraj, pod in okoli njih napolnjen s temi nebeškimi hlapi, za katere pravijo, da so " sodobniki "sveta (X, 30, 10).
Vendar je G. Wallace v svoji "Kozmologiji v Rig Vedi" zapisal, da vedski bardi ne poznajo spodnjih zemeljskih območij (območij pod zemljo) in da je treba postaviti vse, kar je opisano v Vedah, ki se nanaša na atmosfero, vključno z gibanjem sonca dneva in noči. le znotraj neba, torej nad glavo teh bardov. Zdi se, da je takšno stališče sprejel tudi A. MacDonell (v svoji "vedski mitologiji") in če je tako, ali bi morali vse vode postaviti na zgornje nebo? Mislim, da ni Wallace pravilno razlagal odlomkov, ki jih je citiral profesor G. Zimmer, v podporo svoji teoriji o prostoru ("rajas"), ki obstaja pod zemljo, zato ne moremo sprejeti Wallaceovih zaključkov, ki so očitno temeljili na pristranskosti, izposojeni od, najverjetneje iz razprave o Homerju.
Profesor Zimmer omenja tri odlomke (VI, 9, 1; VII, 80, 1; V, 81, 4), ki dokazujejo, da so vedski ljudje znali "rajas" zunaj zemlje. Prvi od teh odlomkov je znamenita strofa na svetel in temen dan, ki pravi: "Svetel in mračen dan oba obkrožata dva raja na dobro znane načine." Tu sta ta "dva raja" očitno zgornja in spodnja nebesna polobla, vendar nas Wallace prosi, da primerjamo ta verz s strogo (I, 185, 1), kjer o dnevu in noči piše, da se "vrtijo kot dve kolesi", kar pomeni da krožijo od vzhoda do zahoda, in ko se eden dvigne, se drugi postavi, avtor pa doda: "Ni nam treba domnevati, da se gibanje vsakega od njih nadaljuje pod zemljo."
Ne razumem, kako je mogoče iz teh odlomkov povzeti tak sklep. V strofi (vi, 9, 1), ki jo navaja Zimmer, se omenjata "dva raja" ali ozračja, o svetlih in temnih dneh pa pravijo, da oba krožita po teh dveh "rajas" ali območjih. Če pa se strinjamo z Wallaceom, da se gibanje vseh začne na vzhodu in konča na zahodu, ne da bi šlo pod zemljo, potem se to celotno gibanje nanaša samo na enega "rajas" in ne velja za dva. Zato Zimmerjeva razlaga ni samo bolj verjetna, ampak tudi edina, ki pojasnjuje pomen besede "rajasi", torej uporabljeno v dvojnem številu prav zato, ker se nanaša na dva "rajasa".
Naslednji odlomek (VII, 80, 1) jih tudi napačno ne razume. Te vrstice opisujejo zore, ki krožijo okoli dveh prostorov ("rajasi"), ki sta medsebojno mejni, in pojasnjujejo vse: tu se zora vedno pojavi nad obzorjem, in dva "rajasa", ki ju obide in ki meji drug drugega srečata na črti tega obzorje. Tako so lahko le zgornja in spodnja nebesna polobla. Toda Wallace želi, da se prepričamo, da sta oba "Rajasis" nad tlemi, poravnava po poti vzhod-zahod in zožujeta prostor, ta "Rajasis" se srečujeta na obzorju, kot loki, obloženi nad našimi glavami. Umetnost te interpretacije je samoumevna. Ne vidim razloga, da bi ga raje namenili Zimmerjevi preprosti in naravni razlagi, razen če nenadoma ugotovimo,da oznaka prostora pod zemljo ne sme biti in ne more biti omenjena v Rig Vedi.
Tretja strofa, na katero kaže Zimmer (V, 81, 4), pravi: "O Savitr, hodiš okoli noči na obe strani." Toda tukaj Wallace predlaga, da bi besedi "partyase" - "hodiš naokoli" prevedli kot "obkrožaš, skleneš", in ni jasno, zakaj je treba določeno besedno zvezo zamenjati z drugo. To spet kaže, da Wallaceovi sklepi temeljijo na popačenju strofe, ki jo Zimmer prevaja na preprostejši in bolj naraven način: Zimmerjev pogled je bližje naravnemu pomenu besedila.
Če pa je za končni dokaz potreben še en ekspresni odlomek, da so vedski bardi poznali območje (vesolje) pod zemljo, pojdimo na hvalnico (VII, 104, 11), kjer bard moli uničenje sovražnikov, rekoč: "Naj bo (sovražnik) padel bo v tri dežele. " Območje pod tremi deželami je tukaj poudarjeno omenjeno, in ker je sovražnik tja poslan v obliki prekletstva, mora biti to območje muke in bolečine, kot pekel. In v himni (X, 152, 4) beremo: "Kdor nas škodi, naj ga pošljemo v spodnjo temo." Iz pomena teh besed je jasno razvidno, da je bilo podzemlje dojeto kot svet teme. In v himni (III, 53, 21) vidimo besede "naj pusti, da, ki nas sovraži, ne uspe", v himni (II, 12, 4) pa beremo o družini tistega Dasyuja, ki ga je ubil Indra, željo, da bi vsi " poslali v neznani spodnji svet. " Vse te vrstice neposredno označujejoda je bilo območje pod zemljo vedskim bardom znano kot dejstvo, da so menili, da je napolnjen s temo in da se je Indra tam borila z Vritro.
Seveda lahko domnevamo, da izraz "pod tremi deželami" preprosto pomeni "pod zemljo." V tem primeru ni bilo treba govoriti o vseh treh deželah, a ker vedski pesniki »pod vse tri dežele« postavijo določeno območje, je to lahko le spodnji svet. Številne strofe zagotavljajo nadaljnje dokaze - to so opisi in omembe tistega, kar je "nad (nad) tremi deželami" - "tisrah pritkhivih upari". Ta formulacija najdemo tudi v Rig Vedi; v himni (I, 34, 8) se nam reče: "Ašvinci, ki se premikajo čez tri dežele, stražijo najvišji trezor neba dan in noč", v isti himni nad njim pa piše, da so Ashvini odleteli od daleč v svojih kočijah. Besede "čudežni nakam" najdemo večkrat v Rig Vedi in pomenijo vrh, najvišjo točko svetišča. Torej, v himni (IV, 13, 5) o soncu piše, da ščiti nebesni trezor. Kar se tiče trojne sestave zemlje, jo omenjamo v Rig Vedi večkrat (I, 102, 8; IV, 53, 5; VII, 87, 5), in ne le v njej, temveč tudi v Avesti (Yasht, XIII, 3; Yasna, XI, 7).
V hvalnici (IV, 53, 5) se ta trojna kompozicija širi in vključuje takšne pojme, kot so vesolje, vesolje, svetloba in nebo - "antariksha, rajas, rochana, dyu". Tako je treba videti koncept "treh dežel", ki raste: formula "tri dežele" se nanaša na eno in isto zemljišče, ki velja za trojno. In ker so Ashvini opisani kot varovanje nepomembnosti, ki se premikajo nad "tremi deželami", je jasno, da je bil spodnji svet, ki leži pod tremi deželami, kot nebo nad njimi, opredeljen in ne kot tri plasti same zemlje. Ob srečanju obeh teh definicij v Rig Vedi ni več dvoma, da je hipoteza vedskih bardov, ki domnevno ne vedo ničesar o spodnjem svetu, napačna.
Zdi se, da je Wallace predpostavil, da ker se "rajas" šteje za troslojen kot zemlja, in ker se najvišji "rajas" imenuje kot kraj voda, v vedskih "rajasih" ni prostora za območje pod zemljo: navsezadnje se eden od treh "rajas" vzame za zemljo oz. drugi je onstran neba, tretji pa najvišji "rajas", kraj voda. Toda to je nesprejemljivo, saj Rig Veda omenja šest "raja" (I, 164, 6). Tako lahko domnevamo, da so bili trije nad tlemi in trije pod njo, kar domnevno rešuje težave, ki jih je opozoril Wallace. V nekaterih hvalnicah lahko tri "rajase" dojemamo kot zemeljske - eden od njih je lahko nad zemljo, zadnji - pod njim (X, 82, 4). Hvalnica (I, 35, 2) opisuje, kako se bog Savitr premika skozi temne "rajas", v naslednjem verzu pa nam povedo, da prihaja iz daljne regije oz.torej "oddaljeni" in "temni" so tukaj sinonimi. In sonce (Savitr) se dvigne po prehodu skozi temne "rajas".
Opis jutranjega sončnega vzhoda z oceana (I, 163, 1; VII, 55, 7) kaže, da je nasprotje oceanu, v katerega zahaja sonce (X, 114, 4), in je resnično ocean pod zemljo. V himni (I, 117, 5) sonce "spi v rokah niča" in "prebiva v temi". In v himni (I, 164, 32, 33) se sprehaja v globino neba in zemlje, nato pa prehaja v neobstoj ("nir-riti"), ki ga profesor Max Müller definira kot "eksodus na zahod". Toda spet se v himni (X, 114, 2) omenjajo trije neobstoji, ki so jasno povezani s tremi deželami in tremi nebesi, drugod v Rig Vedi (X, 161, 2) pa se objem nečloveka primerja s smrtjo. Tako je rečeno (X, 95, 14), da se je Pururavas odpravil v oddaljeno regijo in se umiril v naročju nir-ritija, medtem ko se Maruti opisujejo, da se dvigajo v nebo iz brezdalnega nir-ritija (VII, 58, 1).
Vsi ti odlomki, upoštevani skupaj, kažejo, da se je nirriti, oziroma območje smrti in izginotja, začelo na zahodu, sonce pa je, ko je prehajalo daljno območje, zahajalo v temo in se na vzhodu vedno rojevalo, izhajalo iz objema nirriti. Vse to njegovo gibanje je začrtano ne le na zgornjem nebu, ampak tudi na strani, nasproti nebesu, vzdolž katere prehaja, preden se spusti v nirriti. Z drugimi besedami, nir-riti poteka pod zemljo od zahoda proti vzhodu, in ker je območje pod tremi deželami izrecno opisano v Rig Vedi, je treba tri nir-ritija razumeti kot tri območja pod zemljo, kar ustreza trojni delitvi zemlje ali neba. Zato je treba priznati, da ima Zimmer prav, ko trdi, da se sonce ponoči premika skozi »rajas« pod zemljo, vedski pesniki pa so imeli idejo o tem spodnjem »rajasu«.
V Rig Vedi obstajajo tudi drugi kraji, ki to stališče v celoti potrjujejo. V skladu z definicijo "rajasi", torej "dva rajasa", se dvojina uporablja v drugem primeru, in sicer "ubhau ardhau" - "dve polovici", kar v zvezi z nebom pomeni "dve nebesni polobli. Oblika "ardhau" najdemo tudi v hvalnici (II, 27, 15), kjer se ti dve polovici prosita za usmiljenje do žrtvovalcev. Ponovno Wallace napačno prevaja ubhau ardhau kot nebo in zemljo. To napako popravljajo sami verzi Rig Veda, kjer vidimo besede "par ardhe" ("v skrajni polovici") in "upare ardhe" ("v bližnji polovici") neba, kar pomeni, da je nebo (in ne nebo in zemlja) je bilo mišljeno, da je sestavljen iz dveh polovic (I, 164, 12). In nekaj vrstic spodaj v tej himni, ki jo beremo,da se je krava s svojim teletom (zora s soncem) pojavila pod zgornjim in nad spodnjim prostorom, torej med nebom in zemljo, in postavlja se vprašanje: "Na katero polovico (" ardham ") je šla?", da je beseda "ardham" ne nebo ali zemlja, temveč povsem drugačna definicija. Obe polovici sta omenjeni tudi v Atharva Vedi (X, 8, 7, 13) kot vprašanje: "Prajapati je ustvaril vse iz ene polovice (" ardham "), kakšno znamenje nam lahko pove o drugi polovici?" Tu ta "druga polovica" ne more pomeniti zemlje (in G. Griffith to pojasni kot sklicevanje na nočno sonce). Še en izraz se uporablja za označevanje zgornjega in spodnjega sveta - "samudrau" - "dva oceana" (X, 136, 5). Ta dva oceana sta opisana kot ležeča na tej ("apara") in na drugi ("parni") strani (VII, 6, 7), daljni ("paravati") ocean pa je omenjen v himni (VIII, 12, 17).torej med nebom in zemljo, in postavlja se vprašanje: "Na katero polovico (" ardham ") je šla?", da beseda "ardham" ni nebo ali zemlja, temveč povsem drugačna definicija. Obe polovici sta omenjeni tudi v Atharva Vedi (X, 8, 7, 13) kot vprašanje: "Prajapati je ustvaril vse iz ene polovice (" ardham "), kakšno znamenje nam lahko pove o drugi polovici?" Tu ta "druga polovica" ne more pomeniti zemlje (in G. Griffith to pojasni kot sklicevanje na nočno sonce). Še en izraz se uporablja za označevanje zgornjega in spodnjega sveta - "samudrau" - "dva oceana" (X, 136, 5). Ta dva oceana sta opisana kot ležeča na tej ("apara") in na drugi ("parni") strani (VII, 6, 7), daljni ("paravati") ocean pa je omenjen v himni (VIII, 12, 17).torej med nebom in zemljo, in postavlja se vprašanje: "Na katero polovico (" ardham ") je šla?", da beseda "ardham" ni nebo ali zemlja, temveč povsem drugačna definicija. Obe polovici sta omenjeni tudi v Atharva Vedi (X, 8, 7, 13) kot vprašanje: "Prajapati je ustvaril vse iz ene polovice (" ardham "), kakšno znamenje nam lahko pove o drugi polovici?" Tu ta "druga polovica" ne more pomeniti zemlje (in G. Griffith to pojasni kot sklicevanje na nočno sonce). Še en izraz se uporablja za označevanje zgornjega in spodnjega sveta - "samudrau" - "dva oceana" (X, 136, 5). Ta dva oceana sta opisana kot ležeča na tej ("apara") in na drugi ("parni") strani (VII, 6, 7), daljni ("paravati") ocean pa je omenjen v himni (VIII, 12, 17).da beseda "ardham" ni nebo ali zemlja, temveč povsem drugačna definicija. Dve polovici sta omenjeni tudi v Atharva Vedi (X, 8, 7, 13) kot vprašanje: "Prajapati je ustvaril vse iz ene polovice (" ardham "), kakšen znak nam lahko pove o drugi polovici? Tu ta "druga polovica" ne more pomeniti zemlje (in G. Griffith to pojasni kot sklicevanje na nočno sonce). Še en izraz se uporablja za označevanje zgornjega in spodnjega sveta - "samudrau" - "dva oceana" (X, 136, 5). Ta dva oceana sta opisana kot ležeča na tej ("apara") in na drugi ("parni") strani (VII, 6, 7), daljni ("paravati") ocean pa je omenjen v himni (VIII, 12, 17).da beseda "ardham" ni nebo ali zemlja, temveč povsem drugačna definicija. Dve polovici sta omenjeni tudi v Atharva Vedi (X, 8, 7, 13) kot vprašanje: "Prajapati je ustvaril vse iz ene polovice (" ardham "), kakšen znak nam lahko pove o drugi polovici? Tu ta "druga polovica" ne more pomeniti zemlje (in G. Griffith to pojasni kot sklicevanje na nočno sonce). Še en izraz se uporablja za označevanje zgornjega in spodnjega sveta - "samudrau" - "dva oceana" (X, 136, 5). Ta dva oceana sta opisana kot ležeča na tej ("apara") in na drugi ("parni") strani (VII, 6, 7), daljni ("paravati") ocean pa je omenjen v himni (VIII, 12, 17).kateri znak nam lahko pove o drugi polovici? " Tu ta "druga polovica" ne more pomeniti zemlje (in G. Griffith to pojasni kot sklicevanje na nočno sonce). Še en izraz se uporablja za označevanje zgornjega in spodnjega sveta - "samudrau" - "dva oceana" (X, 136, 5). Ta dva oceana sta opisana kot ležeča na tej ("apara") in na drugi ("parni") strani (VII, 6, 7), daljni ("paravati") ocean pa je omenjen v himni (VIII, 12, 17).kateri znak nam lahko pove o drugi polovici? " Tu ta "druga polovica" ne more pomeniti zemlje (in G. Griffith to pojasni kot sklicevanje na nočno sonce). Še en izraz se uporablja za označevanje zgornjega in spodnjega sveta - "samudrau" - "dva oceana" (X, 136, 5). Ta dva oceana sta opisana kot ležeča na tej ("apara") in na drugi ("parni") strani (VII, 6, 7), daljni ("paravati") ocean pa je omenjen v himni (VIII, 12, 17).
Zgoraj sem že citiral strofe, kjer se govori o lahkem oceanu - "Arns" (V, 45, 10) in o oceanu, prežetem s temo - "Arnava" (II, 23, 18). Isti sliki se preneseta z besedama "parastat" in "avastat", ki določata oddaljene in bližnje strani. Torej se v himni (VIII, 8, 14) območje "paravat" kaže kot nasprotje "skednja" - nebo zgoraj, v himni (III, 55, 6) pa sonce opisujejo kot spanje na območju "paravat" ("oddaljeni"). Zgoraj je bilo navedeno, da sonce opisuje, da prihaja iz območja "paravatov" in da Savitra prehaja skozi temno območje, preden se vzpne na nebo. Dve besedi - "paravat" in "arvavat", ki se uporabljata na različnih krajih, označujeta enaka območja, zato se zanje uporablja opredelitev v dvojni številki - "rajasi", "ardhau" ali "samudrau" in kdaj morate opozoriti na zgornjo in spodnjo poloblo,uporabite besedo "abhayatah". Tako smo v himni (III, 53, 5) prebrali: »O Maghavan! O bratec Indra! Pojdite stran in pridite znova - na obeh mestih vas bodo želeli”(“abhayatra”). Zgoraj so že bili navedeni verzi, kjer je rečeno, da Savitr (sonce) hodi na dve strani noči.
Glede na te tri odlomke nikakor ne moremo trditi, da vedski bari niso vedeli za spodnjo nebeško poloblo, kot nakazujeta Wallace in številni drugi znanstveniki. In moje hipoteze ne smemo vnaprej imenovati problematično, saj sem pokazal, da so ti bardi dovolj seznanjeni z astronomijo, da so lahko izračunali obdobja gibanja sonca in lune, vsaj na ravni, ki je bila potrebna za življenjsko prakso. In tistih ljudi, ki bi to lahko storili, ne moremo šteti tako nepismenega, da verjamejo, da je nebo pribit na zemljo vzdolž nebesnega obzorja in da sonce ni vidno ponoči, ker izgine nekje v višjih nebesnih predelih.
V enem od odlomkov "Aytareya Brahmana" (III, 44), ki opisuje, kako se sonce, ko je dosegel konec dneva, obrne (okoli sebe) in ustvari noč, kjer je bil dan, in drugi čas - dan itd. To je zelo nejasno, saj ne dokazuje, da je bilo zaupanje v vrnitev sonca ponoči skozi neko območje nekje na višjem nebu, kot je pojasnil Wallace. Izvirnik uporablja besedi "avastat" in "parastat", zadnjo besedo pa je dr. M. Haug pravilno prevedel kot "na drugi strani". In številne druge, vključno z D. Muirjem, verjamejo, da pomeni "višje", s čimer širijo domnevo, da se sonce vrača ponoči skozi zgornja področja neba. Toda če vidimo izrazne strofe, v katerih so območja nad in pod vsemi tremi deželami nedvomno določena, se s hipotezo ne moremo strinjati,temelji na eni dvomljivo prevedeni besedi. Ta hipoteza temelji bodisi na vnaprej zasnovani predstavi o primitivnem človeku bodisi na želji po uvedbi razvoja Homerjeve kozmografije v Vede.
Poznavanje vedskih bard o spodnjem svetu seveda ne bi moglo biti enakovredno znanju sodobnih astronomov, zato lahko v Rig Vedi srečamo takšna vprašanja (I, 35, 7): „Kje je Surya zdaj (po sončnem zahodu) in kakšno nebeško območje je osvetljeno so zdaj že njegovi žarki? Toda vidimo zadostno količino točnih dokazov, ki dokazujejo, da so vedski ljudje vedeli za obstoj območja pod zemljo in četudi nekateri njihovi napotki niso bili dovolj natančni, to ne zmanjšuje vrednosti njihovih dokazov.
Če se odpovemo ideji, da spodnji svet vedskim ljudem ni bil znan, bo gibanje in narava nebeških voda takoj postala jasna. Stari Arijci so, podobno kot stari Judje, verjeli, da subtilna snov, ki zapolnjuje ves vesolje vesolja, ni nič drugega kot vodna para in da je neprekinjeno kroženje teh hlapov od zgornjega do spodnjega in, nasprotno, od spodnjega do zgornjega kroga nebesne poloble, vzrok za gibanje sonca, lune in drugih nebesnih teles. To je resnični ključ za razumevanje mnogih vedskih mitov in dokler tega ne razumemo, ne bomo mogli razumeti številnih izrazov vedskih pesnikov.
Te vode so včasih opisovali kot reke in potoke, ki se premikajo po nebu in sčasoma vstopajo v ustje Varuna ali spodnjega oceana (VII, 49, 2; VIII, 69, 12). Spodnji svet je bil nekaj takega, kot je bila hiša teh voda, imenovana večna ali večna ("vahvatih") (IX, 113, 8), in to je bilo kraljestvo Varuna ali Yama, pa tudi skrito zatočišče Vritre. To gibanje voda je jasno izraženo v Parizovih Svetih spisih: v "Wendidadu" (XXI, 4-5 / 15, 23 /) so vode opisane takole: "Morje Vurukashi, rezervoar vode, se dvigne, se dvigne po zračni cesti in v njih odide na zemljo; spusti se na zemljo in pojdi po dihalnih poteh. Vstani in se vrti, pojdi! Vi, katere vzpon in vzpon je Ahura Mazda tlakoval dihalne poti. Up! Vstani in pojdi! Vi, hitro jahajoče sonce, nad Hara Berezite in prelijte svetlobo po svetu, in tam se lahko upirate, če se skrijete (skrijete?) V Garoputi, ki so ga ustvarili bogovi,vodna pot, ki so jih odprli."
V tem nagovoru zračnim vodam, katerih morje Vurukashi služi kot zabojnik, je rečeno, da bi morali začeti odhajati v nebo od tu in se vrniti na čiščenje pred drugim vzponom. Profesor J. Darmstäter v članku o tem odlomku pravi: "Verjeli so, da voda in svetloba pritekata iz istega vira in iste maternice." Citira besede Bundah-kishe (XX, 4): "Ko svetloba vstopi skozi Elburz (Khara Berezaite, gora, ki obdaja zemljo) in izstopi skozi Elburz, voda pride tudi skozi Elburz in odide skozi Elburz."
V Rig Vedi so vode opisane po sledeh poti bogov (VII, 47, 3), podobne skoraj enaki poti voda v Avesti, kjer sledijo poti, ki jo je ustvarila Mazda, ali poti, ki so jo ustvarili bogovi. Tako kot vode Aveste tudi vode Rig Vede stremijo k cilju - proti oceanu in se skozi dihalne poti nenehno izlivajo v ustje Varuna. Toda Avesta nam daje ključ za nedvoumno vzpostavitev povezave med vodo in svetlobo, saj, kot je ugotovil profesor J. Darmstäter, jasno pravi, da imata obe naravi skupen vir, in v prvem od zgornjih odlomkov hitro sonce prosi, da sledi »poti vode zgoraj v nebesih. " V „Aban-yashtu“(V, 3) reka Ardvi Sura Anahita močno teče z višine Khukairya do morja Vurukashi. Prav tako se reka Sarasvati v Rig Vedi moli, da se zaradi žrtvovanja spusti z visoke gore na nebu (V, 43, 11). To sta dve zračni rekivendar se o njih govori, da s spuščanjem na zemljo napolnijo vse zemeljske reke. Pod zemeljskimi rekami so mišljene vse stvari, ki imajo tekočo naravo - sok rastlin, kri itd., Kar pomeni, da prihajajo iz višjih zračnih voda skozi oblake in deževe. In potem Sveto pismo Parisa sporoča, da med zemljo in območjem neskončne svetlobe ("parame vyoman" v Rig Vedi) obstajajo tri vmesne regije: zvezdna regija, kjer se hranijo semena vode in rastlin, lunarna in sončna najvišja (Yasht, XII, 29-32). Ko torej Rig Veda govori o najvišjem Rajasu kot kraju bivanja voda, tega ne smemo jemati kot tisto, kar Wallace trdi, to je, da svet nižjih voda ne obstaja, saj se prav oni dvigajo in premikajo po najvišjem nebeskem območju in ustvarjajo zemeljske vode. daje dež in oblake.napolnijo vse zemeljske reke. Pod zemeljskimi rekami so mišljene vse stvari, ki imajo tekočo naravo - sok rastlin, kri itd., Kar pomeni, da prihajajo iz višjih zračnih voda skozi oblake in deževe. In potem Sveto pismo Parisa sporoča, da so med zemljo in območjem neskončne svetlobe (v Rig Vedi »paramet vyoman«) tri vmesne regije: zvezdna regija, kjer so shranjena semena vode in rastlin, najvišja lunarna in sončna energija (Yasht, XII, 29-32). Ko torej Rig Veda govori o najvišjem Rajasu kot kraju bivanja voda, to ne bi smeli jemati kot tisto, kar Wallace trdi, to je, da svet nižjih voda ne obstaja, saj se ravno oni dvigajo in premikajo po najvišjem območju neba in ustvarjajo zemeljske vode. daje dež in oblake.napolnijo vse zemeljske reke. Pod zemeljskimi rekami so mišljene vse stvari, ki imajo tekočo naravo - sok rastlin, kri itd., Kar pomeni, da prihajajo iz višjih zračnih voda skozi oblake in deževe. In potem Sveto pismo Parisa sporoča, da so med zemljo in območjem neskončne svetlobe (v Rig Vedi »paramet vyoman«) tri vmesne regije: zvezdna regija, kjer so shranjena semena vode in rastlin, najvišja lunarna in sončna energija (Yasht, XII, 29-32). Ko torej Rig Veda govori o najvišjem Rajasu kot kraju bivanja voda, to ne bi smeli jemati kot tisto, kar Wallace trdi, to je, da svet nižjih voda ne obstaja, saj se ravno oni dvigajo in premikajo po najvišjem območju neba in ustvarjajo zemeljske vode. daje dež in oblake.kri itd., kar pomeni, da prihajajo iz višjih zračnih voda z oblaki in deževjem. In potem Sveto pismo Parisa sporoča, da so med zemljo in območjem neskončne svetlobe (v Rig Vedi »paramet vyoman«) tri vmesne regije: zvezdna regija, kjer so shranjena semena vode in rastlin, najvišja lunarna in sončna energija (Yasht, XII, 29-32). Ko torej Rig Veda govori o najvišjem Rajasu kot kraju bivanja voda, to ne bi smeli jemati kot tisto, kar Wallace trdi, to je, da svet nižjih voda ne obstaja, saj se ravno oni dvigajo in premikajo po najvišjem območju neba in ustvarjajo zemeljske vode. daje dež in oblake.kri itd., kar pomeni, da prihajajo iz višjih zračnih voda z oblaki in deževjem. In potem Sveto pismo Parisa sporoča, da med zemljo in območjem neskončne svetlobe ("parame vyoman" v Rig Vedi) obstajajo tri vmesne regije: zvezdna regija, kjer se hranijo semena vode in rastlin, lunarna in sončna najvišja (Yasht, XII, 29-32). Ko torej Rig Veda govori o najvišjem Rajasu kot kraju bivanja voda, to ne bi smeli jemati kot tisto, kar Wallace trdi, to je, da svet nižjih voda ne obstaja, saj se ravno oni dvigajo in premikajo po najvišjem območju neba in ustvarjajo zemeljske vode. daje dež in oblake.da med zemljo in območjem neskončne svetlobe ("parame vyoman" v Rig Vedi) obstajajo tri vmesne regije: zvezdna regija, v kateri se hranijo semena vode in rastlin, lunarna in sončna najvišja (Yasht, XII, 29-32). Ko torej Rig Veda govori o najvišjem Rajasu kot kraju bivanja voda, to ne bi smeli jemati kot tisto, kar Wallace trdi, to je, da svet nižjih voda ne obstaja, saj se ravno oni dvigajo in premikajo po najvišjem območju neba in ustvarjajo zemeljske vode. daje dež in oblake.da med zemljo in območjem neskončne svetlobe ("parame vyoman" v Rig Vedi) obstajajo tri vmesne regije: zvezdna regija, v kateri se hranijo semena vode in rastlin, lunarna in sončna najvišja (Yasht, XII, 29-32). Ko torej Rig Veda govori o najvišjem Rajasu kot kraju bivanja voda, to ne bi smeli jemati kot tisto, kar Wallace trdi, to je, da svet nižjih voda ne obstaja, saj se ravno oni dvigajo in premikajo po najvišjem območju neba in ustvarjajo zemeljske vode. daje dež in oblake.saj se ravno oni dvigajo in premikajo po najvišjem nebesnem območju in ustvarjajo zemeljske vode, ki dajejo dež in oblake.saj se ravno oni dvigajo in premikajo po najvišjem nebesnem območju in ustvarjajo zemeljske vode, ki dajejo dež in oblake.
Torej je Ardvi Sura Anahita opisan kot teče skozi zvezdast svet (Yasht, VII, 47), zato jo je treba častiti kot žrtve, da njene vode ne bi mogle priti na območje sonca in s tem povzročiti sušo na zemlji (Yasht, V, 85, 90) … V Rig Vedi, kot je ta, je opisano, da Saraswati zapolnjuje zemeljske tokove in celotno zemeljsko območje, pa tudi veliko območje ozračja (VI, 61, 11). Tudi ona jo prosi, da se razlije po rekah skupaj z vsemi vodami.
Toda najbolj presenetljiva podobnost med Ardvi Suro Anahito in Saraswatijem se kaže v dejstvu, da je Saraswati v Rig Vedi (VI, 61, 7) opisan kot morilca Vritre - "vritra-ghni". Prvi v "Aban-yashtu" pravi, da se je ona (V, 33, 34) zahvalila Thraetaonu (dediču vrednega klana Athvieva) za bogato žrtvovanje, tako da mu je dal moč, da premaga Ahija Dahakuja, pošast s tremi usti, tremi glavami in šestimi oči. To je natančno ponovitev ene od zgodb v Rig Vedi, kjer je (X, 8, 8) Trita Aptya, poznajoč orožje prednikov in ga je Indra spodbujala, v bitki ubil triglavega sina Tvashtrija in osvobodil krave. Tu je jasno vzpostavljena povezava med vodami Ardvi Sura Anahita ali Saraswati in dejstvom, da je bila Vritra ubita.
Številni Vedologi so poskušali najti podobnost Saraswatija v eni od rečnih pudžabov z istoimenskim imenom, vendar to ni bilo prepričljivo za vse, saj je slednja nepomembna reka. Zgornji podatki kažejo, da sta Saraswati in Ardvi Sura Anahita zračni tokovi, ki se dvigajo iz spodnjega rezervoarja vode, tečejo po nebu in padajo nazaj v spodnji ocean. Nekatere od teh velikih voda padajo na zemljo v obliki dežja, z njim pa v obliki semen rastlin, ki rastejo na zemlji. In to je rezultat obveznih žrtev rek. Vendidad opisuje (V, 19/56 /) drevo, ki vsebuje vsa ta semena. Raste sredi morja Vurukashi in zračne vode odstranijo ta semena iz njega, ga odnesejo v nebo in od tam pošljejo na deželo z dežjem. Ta ideja najdemo tudi v Rig Vedi (I, 23, 20), v zgodbi okot darovalec pripoveduje, kaj mu je Soma povedal o zdravilih (zeliščih), shranjenih v vodah. Tako vidimo v tej celotni zgodbi o kozmičnem kroženju zračnih voda ter o pojavu zemeljskih voda in rastlin, ki jih ustvarijo. Spodnji svet ali spodnja nebesna polobla je "dom" vseh voda. Izrecno je rečeno, da je z vseh strani obdan z gorskim območjem voda Khare Berezaite. Ko se pot odpre za zračne vode, se dvignejo, preidejo zgornjo poloblo in se spet spustijo v morje Vurukashi ali v spodnji ocean, med tem gibanjem ustvarijo dež, ki gnoji zemljo, raztrese semena vseh rastlin na zemlji. Vendar pa je treba častiti nebeške vode in jim prinesti daritve zaradi njihovega ugodnega odnosa, saj se lahko zgodi tudi, da se spremenijo v območje sonca in nas prikrajšajo za deževno vlago.
Nemogoče je prodreti v globok pomen legende Vritre, ne da bi si najprej zamislili resnično naravo nebeških voda in pomen njihovega gibanja v razumevanju vsega tega s strani prednikov indoiranskih ljudstev. Kot je zapisal J. Darmstäter, so verjeli, da nebeške vode in svetloba izvirajo iz enega vira in se premikajo po isti poti. Ta zračna voda sproži nebesna telesa, kot tok rek premika čolne. In če bodo vode nehale tako teči, bodo posledice zelo resne - sonce, luna in zvezde se bodo prenehale vzhajati, svet pa bo prekrival temo. Lahko si predstavljamo, v kakšno težavo bo Vritra ustavila gibanje tega toka. Vritra v svojem skritem zatočišču na dnu rajasa, torej na spodnji polobli, Vritra zaklene te vode, da bi ustavila njihov tok navzgor po gorah, in Indra je zmaga nad njim pomenila,da so se vode spuščale iz krempljev Vritre in bi lahko spet tekle navzgor. Ko so bile osvobojene, so vode s seboj naravno prinesle zori, sonce in krave, torej dneve ali jutranje žarke, in zmago so zato opisali kot "podeljevanje štirih naravi".
Zdaj lahko razumemo vlogo gora v legendi. Bila je gora Elburz, ali Hara Berezaite, in ker se je Vritra, ki se razteza nad gorami, zaprl s svojim telesom skozi vse prehode, skozi katere se je sonce premikalo in vode teče, Indra jih je morala odpreti, tako da je ubila Vritra. Torej, v "Bundakhišu" (V, 5) se omenja približno 180 izhodov proti vzhodu in okoli 180 proti zahodu skozi Elburz, sonce pa izstopa in zahaja skozi njih vsak dan. S temi prehodi je povezan tudi ves napredek Lune, ozvezdij in planetov.
Ista ideja se kaže v kasnejši sanskrtski literaturi, ko se sonce dviga na vzhodu izza gora in se nastavlja za gorami na zahodu. Govorimo o istih gorah, ki ločujejo zgornjo in spodnjo nebesno poloble ali svetlobe in temne oceane, ko je opisano, kako je Indra našla Shambara (II, 12, 11), ali skalo Vala, kjer je krave zaklenil ta demon (IV, 3, 11); I, 71, 2) in so jih Angiras zasuli.
Takšna razlaga bistva legende o Vritri se marsikomu znanstvenikom morda zdi čudna, vendar je treba spomniti, da sta tako sončni vzhod kot videz zore povezana s tokom vode - to ni plod domišljije. In če vedska literatura tega ne izraža v popolnoma nedvoumni obliki, potem Sveto pismo Parisa popolnoma odpravi vse dvome. Torej, v "Khurshed-yashta" (VI, 2, 3) beremo: "Ko sonce vstane, se zemlja očisti in se prečistijo vode … Če sonce ne bi vstalo, bi Daevas uničil vse, kar je v sedmih karsvarih." Opisi v "Farvardin-yasht" so še bolj izraziti. Ta jahta je namenjena hvalo Fravashi, ki ustrezajo pojmu Pitri v Rig Vedi. Te duše starodavnih prednikov so v Rig Vedi pogosto opisane kot udeležbe skupaj z bogovi v procesu ustvarjanja kozmičnih pojavov. Torej, o "Pitri" se govori, da so nebo okrasili z zvezdami,dajali so mrak noči in svetlobo dnevu (X, 68, 11) ali pa so našli skrito svetlobo in jim dajali zore (VII, 76, 4; X, 107, 1).
V legendi o Parsisu vidimo enake ali podobne podvige, ki jih pripisujemo Fravašu. O njih govori (Yasht, XIII, 53, 54), da so "pokazali čudovite poti do voda, ki so bile prej dolgo brez gibanja brez gibanja", nato pa so začele teči "po poti, ki jo je ustvarila Mazda, po poti, ki so jo naredili bogovi, po vodni cesti, ki mu je bila dodeljena. " Takoj za tem (Yasht, XIII, 57) so tudi "pokazali pot do zvezd, lune, sonca in neskončne svetlobe, ki so do tedaj zaradi zatiranja Daevsov in nasilja Daevsov na enem mestu dolgo ostale negibne." Tu vidimo jasno korelacijo med pretokom vode in gibanjem sonca. To so bili Fravashi, ki so povzročili začetek gibanja voda in sonca, ki so bili, kot rečeno, »na istem mestu negibljivi«. Profesor J. Darmstäter verjame, da je zima ustavila njihovo gibanje,citira in razpravlja o odlomku iz Wendidada (V, 10, 12; VIII, 4-10). Fravashi so opisani (Yasht, XIII, 78) kot "uničenje zločinskih namenov sovražnika Angra Mainyuja (različica Vritre v Avestah), ki si je zaželel, da bi se vode ustavile in rastline ne bi rasle." V "Yasna" (LXV - pri Spiegel: LXIV - 6) Fravashi, ki so "dvignili tokove vode od najbližjih", so poklicani, da pridejo k darovalcu, nadalje pa v besedilu o vodah prosijo, naj "ostanejo na svojih mestih v mirovanju, dokler ne ponudijo Zaota”(različica sanskrtskega imena duhovnika Khotarja). To jasno kaže, da mora priklicati duhovnika to žrtvovanje, da se zagotovi izpust v tok voda. V legendi o parisu obstajajo tudi druge omembe tekočih voda (Yasht, X, 61), vendar zgoraj navedeno zadostuje za dokaz našega stališča. Fravashi so opisani (Yasht, XIII, 78) kot "uničenje zločinskih namenov sovražnika Angra Mainyuja (različica Vritre v Avestah), ki si je zaželel, da bi se vode ustavile in rastline ne bi rasle." V "Yasna" (LXV - pri Spiegel: LXIV - 6) Fravashi, ki so "dvignili tokove vode od najbližjih", so poklicani, da pridejo k darovalcu, nadalje pa v besedilu o vodah prosijo, naj "ostanejo na svojih mestih v mirovanju, dokler ne ponudijo Zaota”(različica sanskrtskega imena duhovnika Khotarja). To jasno kaže, da mora priklicati duhovnika to žrtvovanje, da se zagotovi izpust v tok voda. V legendi o parisu obstajajo tudi druge omembe tekočih voda (Yasht, X, 61), vendar zgoraj navedeno zadostuje za dokaz našega stališča. Fravashi so opisani (Yasht, XIII, 78) kot "uničenje zločinskih namenov sovražnika Angra Mainyuja (različica Vritre v Avesti), ki si je zaželel, da bi se vode ustavile in rastline ne bi rasle." V "Yasna" (LXV - pri Spiegel: LXIV - 6) Fravashi, ki so "dvignili tokove vode od najbližjih", so poklicani, da pridejo k darovalcu, nadalje pa v besedilu o vodah prosijo, naj "ostanejo na svojih mestih v miru, dokler ne ponudijo Zaota”(različica sanskrtskega imena duhovnika Khotarja). To jasno kaže, da mora priklicati duhovnika to žrtvovanje, da se zagotovi izpust v tok voda. V legendi o parisu obstajajo tudi druge omembe tekočih voda (Yasht, X, 61), vendar zgoraj navedeno zadostuje za dokaz našega stališča.tako da se vode ustavijo in rastline ne rastejo. " V "Yasna" (LXV - pri Spiegel: LXIV - 6) Fravashi, ki so "dvignili tokove vode od najbližjih", so poklicani, da pridejo k darovalcu, nadalje pa v besedilu o vodah prosijo, naj "ostanejo na svojih mestih v miru, dokler ne ponudijo Zaota”(različica sanskrtskega imena duhovnika Khotarja). To jasno kaže, da mora priklicati duhovnika to žrtvovanje, da se zagotovi izpust v tok voda. V legendi o parisu obstajajo tudi druge omembe tekočih voda (Yasht, X, 61), vendar zgoraj navedeno zadostuje za dokaz našega stališča.tako da se vode ustavijo in rastline ne rastejo. " V "Yasna" (LXV - pri Spiegel: LXIV - 6) Fravashi, ki so "dvignili tokove vode od najbližjih", so poklicani, da pridejo k darovalcu, nadalje pa v besedilu o vodah prosijo, naj "ostanejo na svojih mestih v miru, dokler ne ponudijo Zaota”(različica sanskrtskega imena duhovnika Khotarja). To jasno kaže, da mora priklicati duhovnika to žrtvovanje, da se zagotovi izpust v tok voda. V legendi o parisu obstajajo tudi druge omembe tekočih voda (Yasht, X, 61), vendar zgoraj navedeno zadostuje za dokaz našega stališča.dokler Zaota ne predlaga «(različica sanskrtskega imena duhovnika Khotarja). To jasno kaže, da mora priklicati duhovnika to žrtvovanje, da se zagotovi izpust v tok voda. V legendi o parisu obstajajo tudi druge omembe tekočih voda (Yasht, X, 61), vendar zgoraj navedeno zadostuje za dokaz našega stališča.dokler Zaota ne predlaga «(različica sanskrtskega imena duhovnika Khotarja). To jasno kaže, da mora priklicati duhovnika to žrtvovanje, da se zagotovi izpust v tok voda. V legendi o parisu obstajajo tudi druge omembe tekočih voda (Yasht, X, 61), vendar zgoraj navedeno zadostuje za dokaz našega stališča.
Glavna težava pri racionalni razlagi legende o Vritri je v dokazu povezanosti toka voda in pojava zore, odlomki iz Farvardina Jašteta, ki so bili citirani zgoraj, pa nam omogočajo, da to povezavo upravičeno dokažemo.
V Wendidadu sta dva prehoda, ki označujeta obdobje, v katerem so te zračne vode nehale pritekati. Tu jih je treba navesti, ko mečejo svetlobo na kroženje zračne vode.
Zgoraj je bilo rečeno, da so se po mnenju profesorja J. Darmstäterja te vode ustavile za zimo. Toda razjasnitev vprašanja je jasno vsebovana v Farguards V in VIII v "Wendidadu", kjer Ahura Mazda napoveduje, kako ravnati s truplo osebe, ki je pozimi umrla, dokler ne bo mogoče storiti vsega, kar zahtevajo pravila konca sezone. Torej je bil v fargardu (V, 10/34 /) Ahura Mazda vprašan: "Če je poletje minilo in je prišla zima, kaj naj počnejo občudovalci Mazde?" Na to Ahura Mazda odgovarja: "V vsaki hiši, v vsaki vasi je treba izkopati luknjo, dovolj veliko, da človeka ne poškodujejo lobanje, stopala ali roke … in tam morajo dve ali tri noči za en mesec pustiti tam brezdušno telo. ali dokler ptice ne začnejo leteti, rastline rastejo in se širi voda, veter pa suši vlago na tleh,nato naj jih nosijo in polagajo telo z očmi proti soncu. " Zgoraj sem že omenil ta odlomek, toda teorija o zračnih vodah še ni bila pojasnjena in razprava o odlomku je bila prestavljena. Zdaj lahko jasno vidimo, kaj pomenita besedna zveza, kot sta "širjenje vode" in "gojenje rastlin". Gre za iste stavke kot v "Farvardin-yasht", tam pa so povezane z gibanjem sonca in lune, ki se je začelo po dolgem negibnem bivanju na enem mestu. Z drugimi besedami, vode in sonce so se pozimi nehali premikati. Oboževalci Mazde ne smejo premikati trupla, preden se voda razlije in sonce premakne, četudi bi morali to prepoved izvajati dve ali tri noči in celo mesec. Mazdini občudovalci so verjeli, da je truplo očistila sončna svetloba, zato ga je bilo nemogoče pokopati do konca noči.toda teorija o zračnih vodah še ni bila pojasnjena, razprava o prehodu pa je bila preložena. Zdaj lahko jasno vidimo, kaj pomenita besedna zveza, kot sta "širjenje vode" in "gojenje rastlin". Gre za iste stavke kot v "Farvardin-yasht", tam pa so povezane z gibanjem sonca in lune, ki se je začelo po dolgem negibnem bivanju na enem mestu. Z drugimi besedami, vode in sonce so se pozimi nehali premikati. Oboževalci Mazde ne smejo premikati trupla, preden se voda razlije in sonce premakne, četudi bi morali to prepoved izvajati dve ali tri noči in celo mesec. Mazdini občudovalci so verjeli, da je truplo očistila sončna svetloba, zato ga je bilo nemogoče pokopati do konca noči.toda teorija o zračnih vodah še ni bila pojasnjena, razprava o prehodu pa je bila preložena. Zdaj lahko jasno vidimo, kaj pomenita besedna zveza, kot sta "širjenje vode" in "gojenje rastlin". Gre za iste stavke kot v "Farvardin-yasht", tam pa so povezane z gibanjem sonca in lune, ki se je začelo po dolgem negibnem bivanju na enem mestu. Z drugimi besedami, vode in sonce so se pozimi nehali premikati. Oboževalci Mazde ne smejo premikati trupla, preden se voda razlije in sonce premakne, četudi bi morali to prepoved izvajati dve ali tri noči in celo mesec. Mazdini občudovalci so verjeli, da je truplo očistila sončna svetloba, zato ga je bilo nemogoče pokopati do konca noči.kaj pomenijo stavki, kot sta "širjenje vode" in "gojenje rastlin". Gre za iste stavke kot v "Farvardin-yasht", tam pa so povezane z gibanjem sonca in lune, ki se je začelo po dolgem negibnem bivanju na enem mestu. Z drugimi besedami, vode in sonce so se pozimi nehali premikati. Oboževalci Mazde ne smejo premikati trupla, preden se voda razlije in sonce premakne, četudi bi morali to prepoved izvajati dve ali tri noči in celo mesec. Mazdini občudovalci so verjeli, da je truplo očistila sončna svetloba, zato ga je bilo nemogoče pokopati do konca noči.kaj pomenijo stavki, kot sta "širjenje vode" in "gojenje rastlin". Gre za iste stavke kot v "Farvardin-yasht", tam pa so povezane z gibanjem sonca in lune, ki se je začelo po dolgem negibnem bivanju na enem mestu. Z drugimi besedami, vode in sonce so se pozimi nehali premikati. Oboževalci Mazde ne smejo premikati trupla, preden se voda razlije in sonce premakne, četudi bi morali to prepoved izvajati dve ali tri noči in celo mesec. Mazdini občudovalci so verjeli, da je truplo očistila sončna svetloba, zato ga je bilo nemogoče pokopati do konca noči. Oboževalci Mazde ne smejo premikati trupla, preden se voda razlije in sonce premakne, četudi bi morali to prepoved izvajati dve ali tri noči in celo mesec. Mazdini občudovalci so verjeli, da je truplo očistila sončna svetloba, zato ga je bilo nemogoče pokopati do konca noči. Oboževalci Mazde ne smejo premikati trupla, preden se voda razlije in sonce premakne, četudi bi morali to prepoved izvajati dve ali tri noči in celo mesec. Mazdini občudovalci so verjeli, da je truplo očistila sončna svetloba, zato ga je bilo nemogoče pokopati do konca noči.
Ta odlomka iz Wendidada, ki je zgoraj citiran, jasno kaže, da je bila zima nekoč povezana z dolgo temo, ki je trajala dve in tri noči in celo mesec, in da v tem času ni tekla niti rastlin. Med takšno zimo so se pojavile težave pri odstranjevanju trupel pokojnih in verniki so Ahura Mazda vprašali, kaj naj stori. Takšno vprašanje bi bilo nesmiselno, če bi v starodavnem območju mazdaizma sonce sijalo vsak dan od jutra do večera vso zimo, kot v tropskem pasu, in prenašanje trupel na jutranje sonce ne bi predstavljalo težav. Popoln nesmiselno bi bilo, da bi v hiši dve ali tri noči in celo mesec, torej do konca zime, nečisto mrtvo telo hranili v hiši. V zgornjem odlomku ni besede o temi, vendar lahko iz navodil zlahka razberete,da je treba truplo sčasoma vzeti iz hiše in ga postaviti na posebej pripravljeno mesto ("dakhma") z očmi, obrnjenimi proti soncu, kar jasno kaže, da je bil pogrebni obred nemogoč, medtem ko je truplo še bilo v hiši. Toda potem na fargardi (VIII, 4/11 /), kjer se spet govori o tej zapletu, jasno govori o temi. Ahura Mazda se vpraša: "Če pes ali oseba umre v hiši občudovalca Mazde, ko dežuje, sneži ali je močan veter ali prihaja tema, in ko črede govedi in ljudje ne vidijo svoje poti, kaj naj počnejo občudovalci Mazde?" Na to Ahura Mazda daje enak odgovor kot pri Fargardu V. Verniku je ukazano (VIII, 9/21 /), da v hiši izkoplje grob in v njem »naj mrtvo telo leži dve noči, tri noči ali mesec, dokler ptice ne začnejo leteti, rastline rastejo, voda se širi,in veter ne bo posušil vlage na zemlji. " Tukaj, v tem vprašanju, ki se postavlja Ahura Mazdi, je temno skupaj s snegom in vetrom jasno omenjena tema, v Farvardin Yashtu smo videli, da se širjenje vode in gibanje sonca pojavljata istočasno. Odlomek iz Tir-Yashta pravi, da se čas, določen za nastop Tishtrya, potem ko je v vodi premagal Apaošo, meri kot ena, dve, petdeset in sto noči.
Vsi ti prehodi, skupaj, vodijo do enega neizogibnega zaključka - pozimi, ko so vode prenehale teči, se je sonce nehalo premikati in to obdobje zastoja je trajalo od ene do sto noči. Bilo je obdobje dolge teme, ko se sonce ni prikazalo nad obzorjem in če bi človek v teh dneh umrl, bi bilo treba njegovo telo hraniti v hiši, dokler ne bi začele pritekati vode in se hkrati obzorje prikazalo sonce. Zgoraj sem že nakazal, da je treba indijansko prepričanje o neugodnosti dejstva o smrti v obdobju Dakšinajane povezati s to starodavno prakso, da se v dolgi arktični noči ne sme odpeljati mrtvega trupla iz hiše.
V eni od hvalnic Rig Vede (I, 106, 6) najdemo besedo "kata" - grob v spisih Parsis, ki pripoveduje, kako modrec Kutsa, ki leži v luknji "kata", prosi za pomoč Indra, Vritrinega morilca. Verjamem, da tukaj vidimo vsaj posreden pokazatelj prakse držanja mrtvega trupla v katarski jami, dokler se Vritra ne ubije in dokler se ne pridobi svoboda vode in sonca. Vidimo pa, da tukaj govorimo le o kroženju nebeških voda, iz citiranega odlomka iz Avesta pa je razvidno, da se atmosferska vlaga preneha premikati za več dni ali bolje ponoči in da se sonce tudi v tem celotnem obdobju neha premikati in zamrzne v vodnem območju, dokler fravaši, ki so bogovom pomagali v boju za vodo in v boju s silami mraka, prebudijo vodo in sonce, da se premakneta,usmerjanje na običajno pot po zgornji nebesni polobli.
Zdaj lahko razumemo, zakaj se govori o Indri, da je s svojo močjo premikal potoke navzgor - "udanca" (II, 15, 6) in kako je, ko je ubil Vritro, dal reki svobodo gibanja (I, 32, 12) in kako je uničila vse ovire za sevanje nebesnih teles in vodo osvobodila (I, 80, 5). V Rig Vedi obstajajo tudi drugi odlomki, ki govorijo o hkratnem osvobajanju voda in pojavu sonca in zore. Vse te vrstice hvalnic postanejo razumljive šele, če jih razložimo s stališča teorije, ki govori o kozmičnem kroženju atmosferskih voda po zgornji in spodnji nebesni polobli. Ker pa je bila ta teorija premalo razumljena in je bila v zvezi s tem slabo preučena, Vedologi tako pred našim kot tudi v našem času niso uspeli interpretirati legende Vritre, ne da bi našli racionalno in premišljeno pot do tega in, kar je zelo pomembno,ne vidimo fenomena istočasnosti štirih rezultatov Indrove zmage nad Vritro - tistih, ki se razkrivajo v bistvu hvalnic.
Nadaljevanje: "Poglavje IX. Vedski miti o vodah v ujetništvu. 4. Kozmično kroženje atmosferskih voda v mitih."