"Poglavje I. Prazgodovinski časi"
"Poglavje II. Ledena doba."
"Poglavje III. Arktične regije"
"Poglavje IV. Noč bogov"
"Poglavje V. Vedske zore"
"Poglavje VI. Dolg dan in dolga noč"
"Poglavje VII. Meseci in letni časi"
"Poglavje VIII. Pot krav"
Promocijski video:
"Poglavje IX. Vedski miti o vodah v ujetništvu"
"Poglavje IX. Vedski miti o vodah v ujetništvu. 1. Legenda o Indri in Vritri."
"Poglavje IX. Vedski miti o vodah v ujetništvu. 2. Štiri zmage Indre v boju proti Vali."
"Poglavje IX. Vedski miti o vodah v ujetništvu. 3. Kozmologija v Rig Vedi."
"Poglavje IX. Vedski miti o vodah v ujetništvu. 4. Kozmično kroženje atmosferskih voda v mitih."
"Poglavje IX. Vedski miti o vodah v ujetništvu. 5. Štirideseti jesenski dan - začetek boja Indre"
"Poglavje X. Vedski miti o jutranjih božanstvih. Ashwins."
"Poglavje X. Vedski miti o jutranjih božanstvih. O Suryjevem kolesu."
Zgoraj je bilo navedeno, da so vode spodnjega sveta razdeljene, tako kot nebeške in zemeljske, na tri, sedem ali deset delov. Izvedeli smo tudi, da so v starih časih daritve končale svoje obredne akcije pri sedmih, devetih in desetih mesecih in da se Navagvas in Dashagvas včasih omenjata skupaj, včasih ločeno, včasih pa skupaj s sedmimi modreci. Na kratko sem tudi poudaril, da sedemmestno delitev najdemo ne le v Vedah, ampak tudi v mitih drugih arijskih ljudstev. Toda ta dejstva zahtevajo bolj poglobljeno preučitev in tu želim navesti nekaj podatkov, ki doslej niso pritegnili veliko pozornosti.
Yaska in Sayana govorita samo o sedmih sončnih konjih, sedmih jezikih plamena Agni, saj je veljalo, da ima sonce sedem žarkov. Toda S. P. Pandita (indijski znanstvenik) je v svojih spisih predstavil novo idejo, da je treba teh sedem žarkov obravnavati z vidika optike in v svojem bistvu odražajo sedem barv, na katere prizma deli svetlobo sonca, ali pa gre za sedem barv mavrice. Na prvi pogled je to videti kot zadovoljiva ocena dejstva, vendar je naše zaupanje v to poraženo takoj, ko se spomnimo, da Rig Veda govori o desetih sončnih konjih in njenih desetih žarkih. Yaska in Sayana bodisi zaobideta to težavo, ali pa podata nekaj izogibnih razlag. Toda te desetmestne delitve so tako pogoste, da jih ne morete zavreči, poleg tega pa so kombinirane s sedemmestnimi delitvami. Ugotoviti bi morali, zakaj so taka dejstva zapisana v Rig Vedi. Toda pred temkako začeti razmišljati o vsem tem, se moramo spomniti vseh dejstev te dvojne kombinacije in videti, kako široko jih najdemo v vedski literaturi.
Začnimo s soncem. Opisan je kot sedem konj (V, 45, 9), njegova kočija pa je opisana tako, da ga vleče sedem konj in ima sedem koles, ali en konj s sedmimi glavami (I, 164, 3). Navedeno je, da je teh sedem konj kostanjeve barve (I, 50, 8), vendar v himni (IX, 63, 9) piše, da je deset konjev zaprenih v njegovo kočijo, v himni (I, 164, 14) pa piše, da je kolo boga leta pritegne tudi deset konj. V Atharva Vedi je označeno, da je sončna kočija osem konj (XI, 4, 22).
V Rig Vedi se Indra imenuje tudi bog, ki ima sedem žarkov, njegovo kočijo pa imenujejo sedemkraki (II, 12, 12; VI, 44, 24), v himni (V, 33, 8) pa ga privlači deset belih konj in v himni (VIII, 24, 23) se imenuje "deseti novi" ("dashamam navam"). V "Taittiriya Aranyaka" (III, 11, 1) se Indra imenuje desetmestno in tukaj je treba opozoriti, da je v Avesti v "Bahram-yashti" rečeno o desetih inkarnacijah Veretraghne (Vritrahan), in to je še posebej poudarjeno. Med tistimi, ki jih Indra pokroviteljsko opazimo, vidimo Dašadjo, torej Desetkrat svetlečo (I, 33, 14; VI, 26, 4), pa tudi določenega Dašonija, ki je imel deset rok, ali pomočnike in tudi Daša-mayu, lastnico desetih iluzij, pokoril je Dyotana (VI, 20, 8). Na drugem mestu je razvidno, da sta Dashoni in Daša-shypra z Indro, ko pije soma na Syumarashmiju (VIII, 52, 2).
Kočija boga Soma in Pušana sta opisana kot petokraka in sedemkolesa (II, 40, 3), v himni (IX, 97, 23) pa ima Soma deset žarkov.
Agni se v številnih hvalnicah imenuje sedemkrak (I, 146, 1; II, 5, 2), njegovi konji pa naj bi imeli sedem jezikov (III, 6, 2), drugje pa (I, 141, 2) Agni naj bi bila "dasha-pramati" - "ki se desetkrat zaveti", v himni pa je omenjenih deset njegovih skrivnih zavetišč (X, 51, 3). Mlada Agni se v istem opisu imenuje tudi "deveta" ("navam") (V, 27, 3) kot beseda "dashamam" ("deseta"), ki se nanaša na "novo" Indro (VIII, 24, 23).
O molitvah govori, da žrtvovani duhovniki ponujajo sedem molitev bogovom (IX, 8, 4), v himni (I, 144, 5) pa deset. V himni je omenjenih sedem vrst hrane (III, 4, 7), vendar himna (I, 122, 13) govori o desetih vrstah. Shatapatha Brahman govori o desetih metodah izvajanja žrtvenih libacij (I, 8, 1, 34).
Številne hvalnice pripovedujejo o sedmih žrtvah ("vipras", "hotarah"), kot vidimo v fragmentih (III, 7, 7; III, 10, 4; IV, 2, 15; X, 63, 7), toda v v himni (III, 39, 5) jasno piše, da obstaja deset Dašagv. In deset duhovnikov se omenja v Taittiriya Brahmanu (II, 2, 1, 1; II, 2, 4, 1).
Brihaspati, prvorojeni duhovnik, je opisan kot sedem ust (IV, 50, 4), in to se ponovi v Atharva Vedi (XX, 88, 4). Toda v isti Atharva Vedi (IV, 6, 1) ima prvi brahmana Brhaspati deset ust in deset glav. Rig Veda ne govori jasno o sedmih glavah tega brahmana, na enem mestu pa v himni (X, 67, 1) "naš oče", kar pomeni oče Angiras, ima sedem glav znanja.
Dežela je razdeljena na sedem delov (I, 22, 16), o deželah pa govori, da jih je deset ("dašavani") (X, 94, 7).
Hlev krav, ki so jih odprli Ašvinci, ima sedem "ust" - vhodov (X, 40, 8), v hvalnicah pa je omenjena desetkratna kravja stojala ("dashavraja") (VIII, 8, 20; VIII, 49, 10; VIII, 50, devet).
V himni (X, 93, 4) je naštetih sedem kraljev: Aryaman, Mitra, Varuna, Rudra, Maruta, Pushan in Bhaga. Toda v hvalnici (VIII, 5, 38) se omenja deset zlatoljubnih kraljev, v himni pa omenjenih deset nekrščenih kraljev (VII, 83, 7). In Atharva Veda kaže, da je bilo le deset starodavnih bogov (XI, 8, 10).
Ti znaki kažejo, da je na enem mestu omenjenih sedem konjev sonca, na drugem pa deset; prav tako vidimo znake sedmih molitv in desetih molitev; sedem dežel in deset dežel; sedem kravjih stojnic in deset itd. Tako dvojnih označb v vseh primerih ni mogoče razložiti povsod, vsekakor pa ni dvoma, da številne predmete, omenjene zgoraj, zaznamo, da se razpadajo na dve sliki - sedemmestno in desetmestno. K tej dvojni delitvi je treba dodati trojno - tri nebesa, tri zemlje, tri nižje svetove, pa tudi enajstkratno delitev bogov na nebesa in zemljo ter vode, kot je bilo omenjeno zgoraj. Atharva Veda omenja devet dežel, devet oceanov in devet nebes (XI, 7, 14), in to najdemo tudi v Atharvasiras Upanishad.
Zdaj je jasno, da teorija, ki jo je predlagala Jaska, ne bo pomagala pri razlagi vseh teh kategorij delitve. Domnevamo, da je bila za predmete, kot so nebo, zemlja in spodnji svet, sprejeta ločitev po tri. Toda kako si potem razložimo vse ostale delitve, od sedmih do enajstih? Kolikor vem, ni bilo nobenega poskusa utemeljitve načela takega pristopa, ki bi opredeljeval vse te klasifikacije. A zdaj lahko analogije o sedmih duhovnikih, Navagvasu in Dašagvah kažejo na možen razlog za te različne delitve. Na primer, dejstvo, da ima sonce sedem ali deset konj, se seveda navezuje na sedem ali desetmesečno sončno obdobje, kot je opisano zgoraj. In v tem primeru nam pomaga razumeti resnični pomen teh delitev.
Razdelitev duhovnikov na sedem, devet in deset deluje kot pokazatelj števila žrtvenih žrtev: sedem hotrijev, Navagve in Dašagve. Njihovo število jasno služi prepoznavanju enega razloga, enega razloga. Domovina Arijcev, ki se nahaja v starih časih med Severnim polom in Arktičnim krogom, je bila v glavah ljudi očitno razdeljena na različna območja, odvisno od števila mesecev, v katerih je sonce stalo nad obzorjem. In da je bilo v starodavni arktični domovini bolj znano leto sedmih, devetih ali desetih mesecev sonca kot leto osem ali enajst mesecev. O tem pričajo dejstva, kot je dejstvo, da sta Navagvas in Dashagvas veljala za najvidnejša od Angira in tudi, da je bila glavna definicija Surya "sedem kon", pa tudi zgodba o sedmih sinovih Aditi, ki jih je predstavila bogovom.
Povedati je treba tudi, da čeprav se Angira imenuje z različnimi oblikami, je Aryaman opisan kot sedem glavnih oblik, ostale njegove slike pa niso tako pomembne in ga označujejo kot sedemkratno žrtvovanje (X, 64, 5). V himni (X, 27, 15) se sedem, osem, devet ali deset junakov bojevnikov ("viras") pojavijo "spredaj, zadaj in vse naokoli."
Te vrstice različno razlagajo različni učenjaki, vendar menim, da so povezane s sedem-, osem- in devetmestnimi številkami žrtev ali Angirami, ki jih v himni (III, 53, 7) opisujejo kot "junake ali bojevnike Asure". Zato je možno, da so v himni omenjeni ti »viraši« (X, 27, 15). O Indri v himni (VIII, 4, 1) govori, da so ga ljudje častili povsod - spredaj (na vzhodu), zadaj (na zahodu), zgoraj (torej na severu) in spodaj (na jugu). In če so v himni (X, 27, 15) definicije "naprej", "zadaj" in druge pravilno razumljene, potem vrstice pomenijo, da lahko sedem-, osem-, devet- in desetmestno skupino darovalcev vidimo "vse naokoli". Z drugimi besedami, različni deli arktične regije so imeli svoje skupine darovalcev, povezane s številom mesecev sonca v teh krajih. Nobena teorija ne more razložiti tega,razen na Arktiki in bi se zato morali glede na popolno odsotnost drugih zadovoljivih razlag strinjati z njegovimi sklepi.
Nadaljevanje: "Poglavje X. Vedski miti o jutranjih božanstvih. Deset kraljev in Ravane."