"Poglavje I. Prazgodovinski časi"
"Poglavje II. Ledena doba."
"Poglavje III. Arktične regije"
"Poglavje IV. Noč bogov"
"Poglavje V. Vedske zore"
"Poglavje VI. Dolg dan in dolga noč"
"Poglavje VII. Meseci in letni časi"
"Poglavje VIII. Pot krav"
Promocijski video:
"Poglavje IX. Vedski miti o vodah v ujetništvu"
"Poglavje IX. Vedski miti o vodah v ujetništvu. 1. Legenda o Indri in Vritri."
"Poglavje IX. Vedski miti o vodah v ujetništvu. 2. Štiri zmage Indre v boju proti Vali."
"Poglavje IX. Vedski miti o vodah v ujetništvu. 3. Kozmologija v Rig Vedi."
"Poglavje IX. Vedski miti o vodah v ujetništvu. 4. Kozmično kroženje atmosferskih voda v mitih."
"Poglavje IX. Vedski miti o vodah v ujetništvu. 5. Štirideseti jesenski dan - začetek boja Indre"
"Poglavje X. Vedski miti o jutranjih božanstvih. Ashwins."
"Poglavje X. Vedski miti o jutranjih božanstvih. O Suryjevem kolesu."
"Poglavje X. Vedski miti o jutranjih božanstvih. Sedem. Devet. Deset"
Zgoraj je bilo rečeno, da Rig Veda omenja deset zlate roke kraljev in deset, ki ne poznajo žrtev (VIII, 5, 38; VII, 83, 7). Vendar je tu slednjih nemogoče le na kratko omeniti. O kralju Sudu, sinu Divodasa Atithigva, se govori, da se je boril z desetimi takimi nepravičnimi kralji, pomagali so mu Indra in Varuna (VII, 33, 3-5; VII, 83, 6-8). Ta boj je v literaturi znan kot dasharajna. Glavni duhovnik kralja Sudasa, Vasishtha, je poskrbel, da ga bo Indra podprla, in na tej sunki so nekateri učenjaki namigovali, da gre za bitko med Arijci in desetimi nearijevskimi, žrtvenimi kralji. Mislim pa, da bi bilo treba bitko "dasharajna" razložiti bolj preprosto in naravno kot eno od različic bitk Indre s sedmimi Danavskimi demoni (X, 120, 6). V Rigvedi Indra imenujejo sedemkratni morilec,ki se lahko nanašajo bodisi na sedem Danav bodisi na sedem trdnjav Vritre (I, 174, 2) v globinah sedemtonskega oceana (VIII, 40, 5). Če je Indra sedemkratni morilec ("saptahan"), ga je mogoče opredeliti tudi kot desetkratni morilec, ki ga vodi zgoraj opisano načelo delitve. Besede "dashahan" ne najdemo v Rig Vedi, vendar boj z desetimi kralji praktično ustreza temu konceptu. Zgoraj smo že povedali, da so bili med sovražniki Indre tudi takšni, kot sta Dashoni in Dashamaya, ki sta obliko njunih imen očitno povezana s številko deset ("dasha"). Deset zlatih kraljev je videti kot podobe desetih mesecev sončne svetlobe, bogovi v teh desetih mesecih, in to, da se o njih govori, kot dajo žrtvovalcem, se zdi upravičeno. Eden izmed občudovalcev Indre se imenuje Dashadyu, torej "desetkrat zasije".ali do sedmih utrdb Vritre (I, 174, 2) v globinah sedemtonskega oceana (VIII, 40, 5). Če je Indra sedemkratni morilec ("saptahan"), ga je mogoče opredeliti tudi kot desetkratnega morilca, ki ga vodi načelo delitve, razloženo zgoraj. Besede "dashahan" v Rig Vedi ne najdemo, vendar boj z desetimi kralji praktično ustreza temu konceptu. Zgoraj smo že povedali, da so bili med sovražniki Indre tudi takšni, kot sta Dashoni in Dashamaya, ki sta obliko njunih imen očitno povezana s številko deset ("dasha"). Deset zlatih kraljev je videti kot podoba desetih mesecev sončne svetlobe, bogovi teh desetih mesecev, in to, da se o njih govori, kot dajo žrtvovalcem, se zdi upravičeno. Eden izmed občudovalcev Indre se imenuje Dashadyu, torej "desetkrat zasije".ali do sedmih utrdb Vritre (I, 174, 2) v globinah sedemtonskega oceana (VIII, 40, 5). Če je Indra sedemkratni morilec ("saptahan"), ga je mogoče opredeliti tudi kot desetkratnega morilca, ki ga vodi načelo delitve, razloženo zgoraj. Besede "dashahan" v Rig Vedi ne najdemo, vendar boj z desetimi kralji praktično ustreza temu konceptu. Zgoraj smo že povedali, da so bili med sovražniki Indre tudi takšni, kot sta Dashoni in Dashamaya, ki sta obliko njunih imen očitno povezana s številko deset ("dasha"). Deset zlatih kraljev je videti kot podoba desetih mesecev sončne svetlobe, bogovi teh desetih mesecev, in to, da se o njih govori, kot dajo žrtvovalcem, se zdi upravičeno. Eden izmed občudovalcev Indre se imenuje Dashadyu, torej "desetkrat zasije". Če je Indra sedemkratni morilec ("saptahan"), ga je mogoče opredeliti tudi kot desetkratnega morilca, ki ga vodi načelo delitve, razloženo zgoraj. Besede "dashahan" v Rig Vedi ne najdemo, vendar boj z desetimi kralji praktično ustreza temu konceptu. Zgoraj smo že povedali, da so bili med sovražniki Indre tudi takšni, kot sta Dashoni in Dashamaya, ki sta v obliki njunih imen očitno povezana s številko deset ("dasha"). Deset kraljev, ki so zlati, je videti kot podoba desetih mesecev sončne svetlobe, bogovi v teh desetih mesecih in dejstvo, da se o njih govori kot darovalcem, je videti smiselno. Eden izmed občudovalcev Indre se imenuje Dashadyu, torej "desetkrat zasije". Če je Indra sedemkratni morilec ("saptahan"), ga je mogoče opredeliti tudi kot desetkratnega morilca, ki ga vodi načelo delitve, razloženo zgoraj. Besede "dashahan" v Rig Vedi ne najdemo, vendar boj z desetimi kralji praktično ustreza temu konceptu. Zgoraj smo že povedali, da so bili med sovražniki Indre tudi takšni, kot sta Dashoni in Dashamaya, ki sta v obliki njunih imen očitno povezana s številko deset ("dasha"). Deset kraljev, ki so zlati, je videti kot podoba desetih mesecev sončne svetlobe, bogovi v teh desetih mesecih in dejstvo, da se o njih govori kot darovalcem, je videti smiselno. Eden izmed občudovalcev Indre se imenuje Dashadyu, torej "desetkrat zasije".vendar je bitka z desetimi kralji praktično povezana s tem konceptom. Zgoraj smo že povedali, da so bili med sovražniki Indre tudi takšni, kot sta Dashoni in Dashamaya, ki sta v obliki njunih imen očitno povezana s številko deset ("dasha"). Deset kraljev, ki so zlati, je videti kot podoba desetih mesecev sončne svetlobe, bogovi v teh desetih mesecih in dejstvo, da se o njih govori kot darovalcem, je videti smiselno. Eden izmed občudovalcev Indre se imenuje Dashadyu, torej "desetkrat zasije".vendar je bitka z desetimi kralji praktično povezana s tem konceptom. Zgoraj smo že povedali, da so bili med sovražniki Indre tudi takšni, kot sta Dashoni in Dashamaya, ki sta v obliki njunih imen očitno povezana s številko deset ("dasha"). Deset kraljev, ki so zlati, so videti kot podobe desetih mesecev sončne svetlobe, bogovi v teh desetih mesecih in dejstvo, da se o njih govori kot dani žrtvovalcem, je videti smiselno. Eden izmed občudovalcev Indre se imenuje Dashadyu, torej "desetkrat zasije".izgleda smiselno. Eden izmed občudovalcev Indre se imenuje Dashadyu, torej "desetkrat zasije".izgleda smiselno. Eden izmed občudovalcev Indre se imenuje Dashadyu, torej "desetkrat zasije".
Če združimo vsa ta dejstva, pridemo do zaključka, da bi sedem demonov - Danavs, ki so bile sile teme, lahko dojemali kot desetkrat, Indra pa, ki je pomagala Sudu v boju proti desetim nepravičnim kraljem, korelira s staro zgodbo o letnem boju svetlobe s temo, kako se je zdelo prebivalcem tistih krajev, kamor sta po desetih poletnih mesecih prišla dva meseca dolge noči, torej tistih krajev, kjer so živeli Dašagvi.
Vendar to ni konec manifestacij, ki jih zanima ta izjemna bitka. Če se spomnimo, da se beseda kralj v Rig Vedi ni nanašala na razred (posestvo) bojevnikov in da na enem mestu definira Angiras (I, 139, 7), bodo takšne besede in izrazi kot "deset zlatih kraljev" postali očitni sinonimi, "Deset donatorjev", "deset Angiras" ali "deset Dašagvasov, ki so žrtvovali deset mesecev." Brihaspati je bil vodja Angirasas in je kot tak morda imel vzdevek, ki velja za vse. In vidimo, da ga nekoč imenujejo sedemroglasti in sedemglavi, v drugi hvalnici pa - desetoglavi in desetglavi (IV, 50, 4), tudi v Atharva Vedi v himni (IV, 6, 1). Ta Brihaspati je v besedilu povezan z zgodovino Sarame in "Pani ljudi", o njem pa se govori, da je pomagal Indri pri iskanju krav in ta podvig celo sam opravil (I, 83, 4; X, 108, 6-11). Brihaspati naj bi izgubil ženo, ki so mu jo vrnili bogovi. To je jasna zgodba o vrnitvi zore osebi, ki jo je tu predstavil Brihaspati, torej glavni darovalec.
V Taittiriya Aranyaka (I, 12, 3-4) je Indra opisana kot ljubiteljica Ahalije, ta mit pa je bil razložen kot sklicevanje na zori in sonce - kot je to na primer razumel tak pravoslavni učenjak, kot ga je Kumarila. V poznejši literaturi je Akhalya opisana kot žena Rishija Gotama (ime pomeni "imeti veliko krav"), vendar zgodbe o Ahalyi (katere ime Max Müller povezuje z besedo "ahan" - "dan") še vedno ni težko razumeti kot prvotno zgodbo zore ali drugače kot različica legende o Brahmajaji, ki je navedena v himni (X, 109).
Ta dejstva so zelo pomembna in vas naredijo, da razmišljate o nekaterih podatkih Ramayana. Recimo takoj, da globoko vdiranje v zgodovinsko osnovo tega velikega indijskega epa ni vključeno v naloge te naše knjige - tu so analizirani vedski miti, in če omenimo ta ep, gre le z namenom, da opozorimo na tiste trenutke podobnosti z njim, ki jih ni mogoče spregledati. saj so neverjetni. Celoten glavni zaplet Ramaja je predstavljen tako podrobno, da na splošno nosi pečat njegovega zgodovinskega izvora. Toda tudi v teh pogojih moramo razložiti, zakaj je desetglava pošast nasprotujoča Rami in tudi, zakaj se Ramovega očeta imenuje Dasha-ratha, torej "lastnik desetih kočije".
Desetglave pošasti ni mogoče nedvoumno dojemati kot zgodovinski lik in videti je, da je avtor epa spretno vnesel nekatere podatke iz vedskih mitov v svoj glavni zaplet. Zgoraj smo videli, da med sovražniki Indre obstajajo taki Da-shoni ali Dashamaya, v boju z imenom Dasha-rajna pa sodeluje deset nepravednih kraljev, nosilcev demonske esence, ki so se borili proti Sudadi. Teh deset žrtvovanih kraljev je mogoče dojeti kot enega kralja z desetimi glavami, torej kot desetglavo pošast, in to je povsem skladno s takšnim sprejemom v mitoepični literaturi, kot je opis Bri-haspatija, glavnega med desetimi Angirami, ki ima deset glav in deset ust … In dejstvo, da je v Ramajani brat desetglavega demona vsako leto zaspal šest mesecev, kaže tudi na povezavo ploskve s temo Arktike.
Profesor A. Rice v svojih "Gibbertovih predavanjih" citira Plutarhove besede, da so prebivalci Paflagonije * smatrali, da so njihovi bogovi vso osamitev vso zimo in so jih osvobodili šele poleti. To legendo razlaga kot pokazatelj začasnega zatiranja sil svetlobe s silami teme v dolgi arktični noči. Medtem ko se strinjamo s tem stališčem, lahko mislimo, da je desetglavi sovražnik Rame, demon Ravana, bogove tudi zatiral, dokler jih Rama ni osvobodil od njega.
* Paphlagonia je regija Male Azije, ki se je samostojno razvijala do 6. stoletja pred našim štetjem.
V Ramajani je tudi lik, ki zahteva razjasnitev - Hanuman, opica, obožena v hinduizmu. V Rig Vedi je omenjena moška opica ("Vrishakapi"), v podobi katere se sonce pojavi na dan jesenskega enakonočja, ko se po arktični teoriji, ki je obravnavana v tej knjigi, približa trenutku odhoda obzorja v dolgi noči spodnjega sveta. R. Pishel je prvi opozoril na dejstvo, da je ta Vrishakapi možni "prednik" Hanumana v Puranah, in dejstvo, da se je Hanuman rodil ob sončnem zahodu, do neke mere podpira to stališče.
Še več, Narayana Ayangar v svojih "Skicah indo-arijske mitologije" navaja, da je junakinjo Sita "Ramayana", Ramovo ženo, mogoče vzgojiti do besede "Sita" v Rig Vedi, kjer pomeni brazda v zemlji *, ljudje, ki jo častijo, pa jo vprašajo da jim dajo bogastvo (letina) (IV, 57, 6–7). V Ramajani se je Sita rodila iz zemlje in končala svoje dni, ko jih je absorbirala. V tej luči je dana razlaga videti zelo verjetna. Zelo verjetno se ta mitični trenutek "Ramajane" sega v zgodbo o izgubljenem brahmanu in se k njemu vrne ženi po imenu Brahmajaja, v podobi katere se zarja odraža, ki se vrača k človeku, k prvemu požrtvovalnemu duhovniku Brihaspatiju (ki se je zgodil po bitki Indre z Vritro za vstajenje luči).
* V Ramajani je kralj Janaka, ki opravlja sveti obred oranja, Sita našel v brazdi. V hinduizmu je cenjena kot hči zemlje. Njeno življenje se je končalo z dejstvom, da jo je ob njenem priznanju zemlja pogoltnila.
Obsežnejša študija teh problemov zahteva nadaljnje poglabljanje bistva teh virov. Tako je Max Muller opozoril, da je veliko imen v Iliadi mogoče zaslediti do Ved (če ne z njihovim neposrednim zvokom, potem z njihovo pomensko vsebino).
Torej, Elena je podobna Sarami v Vedah, ime Pariza izvira iz etonima "Pani" itd. Toda na ta način še vedno ne bo mogoče izslediti vseh imen v Iliadi do Ved.
Privlači pozornost dejstvo, da je v grški in indijski mitologiji ohranjen sled najstarejše dediščine - legenda o vrnitvi žene zore k zapuščenemu možu. Prav tako ne smemo biti presenečeni, da se v Ramajani in Iliadi srečujejo presenetljiva naključja - v obeh pesmih se pojavljajo nekateri skupni elementi starodavnih mitov, čeprav v drugačni lokalni barvi. Trditev, da si je Ramayana izposodila pri Iliadi, nima smisla. Videti je, da je bistvo drugačno, da sta Valmiki in Homer reproducirala starodaven zaplet, ki se je ohranil v mitologiji obeh ljudstev, ki imata skupni izvor. A. Weber je poudaril, da se v budistični "Dasharatha Jataka" Sita pojavlja kot sestra, ne pa žena Rama, in ta učenjak meni, da je ta različica zaplete najstarejša, saj so bile poroke med bratom in sestro tako izvirne kot sam Adam. Po Telangu so budisti ponovno interpretirali Brahmanov ep, kar je najverjetneje. A kljub temu, ker so številne značilnosti vedskih mitov o zori delno prepletene z glavno zgodovinsko temo epa, lahko domnevamo, da je navedena budistična različica nastala s poskusom, ki sega v pred budistični čas, da Ramo primerjajo z bogom Surjo, ki je v Rig Vedi opisan tudi kot brat, in kot ljubljeni zori (VII, 75, 5; VI, 55, 4-5; X, 3, 3).55, 4-5; X, 3, 3).55, 4-5; X, 3, 3).
Že nakazal sem, da je ta zaplet preobsežen, zato ga je tukaj nemogoče v celoti analizirati. Moj cilj je bil pokazati, da obstaja, kot vidim, nekaj zbliževanja med mitov o Ramayani in Vedi. Toda ta zaplet je tako zanimiv, da ga je težko globoko zajeti tukaj in se moram prepustiti skušnjavi, da se poglobim v njegovo preiskavo.
Problem desetih inkarnacij je povezan tudi z vprašanjem desetih zlatih kraljev ali desetih bogov, omenjenih v Atharva Vedi, ali desetih inkarnacij Veretraghne v Avesti. V "Bahram-yashtu" so naslednji: veter, bik, konj, kamela, merjas, otrok, raven, ovna, moški (žival) in človek. Štirje - konj, merjas, otrok in človek - razmišljajo o svoji korespondenci Kalki, merjascu, pritlikavcu Vamani in Rami, ki jih najdemo v Puranah. To kaže, da ima koncept desetih avatarjev (inkarnacij) jasen indo-iranski izvor in izredno zanimivo je slediti poti njegovega razvoja na indijskih tleh. V nekaterih podobah Rig Vede so lahko bolj ali manj uspešno prepoznani takšni Višnujevi avatarji, kot so Matsya (ribe), Kurma (želva), Varaha (merjasca), Narasimha (človek lev), Vamana (škrat) in Rama. Toda temeljito preučevanje tega vprašanja zahteva tako poglobljeno raziskavo, da tukaj lahko bralcu ponudim le nekaj ugibanj, ki so mi prišla na misel, in ga prosim, naj jih sprejme na ta način. Če bo arktična teorija našla popolno potrditev v znanosti, se bodo miti o ne samo Vedeh, ampak tudi o Puranah pojavili v novi luči, nato pa bo treba še enkrat preveriti in v mnogih primerih popolnoma spremeniti svoje sprejete razlage. Ampak tega ne morem vključiti v to knjigo, ki je namenjena pridobivanju dokazov v podporo tej teoriji.in v mnogih primerih popolnoma spremenijo svoje sprejete razlage. Ampak tega ne morem vključiti v to knjigo, ki je namenjena pridobivanju dokazov v podporo tej teoriji.in v mnogih primerih popolnoma spremenijo svoje sprejete razlage. Ampak tega ne morem vključiti v to knjigo, ki je namenjena pridobivanju dokazov v podporo tej teoriji.
Tu smo navajali in razpravljali o večini vedskih legend, ki lahko vržejo svetlobo na glavni cilj naših raziskav. V Vedah je veliko več točk, ki jih je mogoče natančneje razložiti z arktično teorijo kot zdaj. Zdaj lahko na primer razumemo, zakaj so Mitra in Varuna dojemali kot dva medsebojno enakovredna boga - po naši teoriji naj bi predstavljali svetlobo in temo, ki sta v domovini Arijcev zdržali šest mesecev, Varuna pa bi lahko odlično opisali kot "objemanje (objemanje)) noč "(VIII, 41, 3).
Ampak tukaj se ne moremo spuščati v to. Bralce sem želel le prepričati, da številnih epizod v vedskih mitih ni mogoče razložiti v skladu s teorijo dnevnega boja svetlobe s temo ali zmage pomladi nad zimo ali boja boga neviht z oblaki, ker po teh poteh ne bomo mogli da bi razumeli, zakaj Vritra ubijejo enkrat na leto, zakaj se voda in svetloba opisujeta, da se sproščata v trenutku Vritrinega umora, ali zakaj se je bitka med Indro in Shambaro, kot je navedeno v Rig Vedi, začela štirideseti dan jeseni ("šarada"). Prav tako ne bomo mogli razumeti, zakaj se je ta bitka zgodila na oddaljenem območju, zakaj je Dirghatamas opisan kot starejši na začetku desete juge, zakaj je bil Martanda vržen kot mrtvi sin Aditija, zakaj je Trita, torej tretja, padla v jamo ali, spet, zakaj Vishnu tretji korak je veljal za nevidnega.
Zdaj lahko vidimo, da je ne samo teh, ampak tudi drugih epizod vedskih mitov mogoče razložiti zadovoljivo, njihovo bistvo pa nas neposredno usmerja, da se zanašamo na arktično teorijo. Dejansko v legendah o Indri in Vritri, o Saptavadhriju, o Aditi s sedmimi zdravimi sinovi in enim nedonošenčkom, o kolesu Surya ali o Dirghatamih povsod najdemo izrazite črte, ki govorijo o sončnem obdobju, ki traja od sedem do deset mesecev, ki jih je bilo mogoče opazovati v tistih krajih, kjer so se rodile te legende. In če vsega tega ne pristopimo z vnaprej domnevo, da je vse omenjeno zgolj naključno naključje, potem bomo videli, kar se mi zdi, naravno naravo našega pritožbe na teorijo, ki pojasnjuje toliko teh dejstev in tudi dogodkov.ki so jih do zdaj bodisi ignorirali ali zanikali in jih napačno razumeli, čeprav je njihova razlaga lahka, naravna in razumna pot.
Ne želim reči, da je arktična teorija popolnoma v nasprotju s potrebnimi določbami teorij zore, neviht in pomladi. Želim samo pokazati, da lahko arktična teorija razloži številne legendarne ali tradicionalne ideje in dejstva, ki so se doslej brezupno štela za nerazložljive in nam daje orožje učinkovitejše in močnejše od tistega, kar je na voljo teorijam zore, neviht in neviht. pomlad. Natančneje, obstajajo razlogi za priporočilo, da se raziskovalci pri razmišljanju o mitoloških zapletih obrnejo na arktično teorijo, pri čemer upoštevajo in celo uporabijo navedbe drugih, starejših teorij.
Poleg tega, kot je že navedeno v prejšnjih poglavjih, povejmo, da nova teorija temelji na neposrednih in neodvisnih navedbah dejstev, ki jih vsebuje Rig Veda, ki obveščajo o trajanju in naravi zore, dnevih in nočeh, mesecih in letih v domovini starodavnih prednikov Vedov riši. Poleg tega avestanska in rimska tradicija v celoti podpirata naš sklep.
Videli smo tudi, da ta teorija očitno sovpada z najnovejšimi rezultati geoloških in arheoloških raziskav. Ali naj še naprej opuščamo trditev, da ta teorija sama razlaga številna dejstva, legende in epizode po poti resničnega in razumnega dojemanja le-teh ter na splošno zajema starodavno zgodovino arijske rase - zavračati le zato, ker na prvi pogled lahko se zdi smešno? Če to storimo, nas zagovorniki pravil sklepanja in znanstvenega raziskovanja ne bodo upravičevali. In vodila sem se po teh pravilih, zavedajoč se tako možnosti za uspeh kot tudi manifestacije pomanjkljivosti te teorije, ki sem jih skušal razložiti na teh straneh.