Ne Bodo Vsi Sprejeti V Eden: Družbena Neenakost V Futurologiji - Alternativni Pogled

Kazalo:

Ne Bodo Vsi Sprejeti V Eden: Družbena Neenakost V Futurologiji - Alternativni Pogled
Ne Bodo Vsi Sprejeti V Eden: Družbena Neenakost V Futurologiji - Alternativni Pogled

Video: Ne Bodo Vsi Sprejeti V Eden: Družbena Neenakost V Futurologiji - Alternativni Pogled

Video: Ne Bodo Vsi Sprejeti V Eden: Družbena Neenakost V Futurologiji - Alternativni Pogled
Video: A4G Anton Kramberger in Jadranka Vesel: Ekonomska demokracija – družbena neenakost, predavanje 2024, Maj
Anonim

Razmišljanje o prihodnosti ni vedno človeško. Čudno je, da je človeštvo večino svojega obstoja preživelo, ne da bi si ga na kakršenkoli način in na splošno zamislilo.

"Zlata doba" futurologije

Starodavni človek, ki je sestavil sliko sveta, je začel od tistega, kar vidi v naravi, vendar je videl cikličnost - dan in noč, letni časi, življenje in smrt, venenje in cvetenje, poplave rek itd. Ni imel razloga domnevati, da lahko življenje presega naravno predodrejenost. Starodavni so čas razumeli kot diskreten proces in ne kot stalno povezavo dogodkov.

Vendar je obstajala določena ideja o "drugem" življenju: izražena je bila predvsem v starogrški legendi o "zlati dobi", pogojni prvobitni Arkadiji, kjer so ljudje živeli v pastoralnem obilju in večnem miru. Vendar ta idealni svet ni ležal v prihodnosti, ampak v preteklosti so se ljudje gibali ne proti njemu, ampak stran od njega (kot je rekel akademik Aleksej Losev, stari Grki so živeli, kot da so "za nazaj", razviti in gledajo v preteklost, vendar to je še vedno značilno za nekatere narode).

Platon že piše svoj traktat "Država", a še vedno opisuje isto "zlato dobo". Njegova klasifikacija državnih sistemov je prej poskus, da bi v barvah prikazal, kako daleč je šlo ljudem od ideala, in ponudil različico prilagajanja sodobne Platonove družbe izvirnim, pravičnim načelom skupnosti.

Ta mit je po mnenju raziskovalcev bil reakcija na kmetijsko revolucijo in je odražal hrepenenje po "brezgrešnem otroštvu", iz katerega je bilo človeštvo iztrgano kot posledica katastrofe, travme, ki ga je obsojala na trpljenje v obliki dela. V dvajsetem stoletju bo ta ideja - že v zvezi z enim samim človekom - utelešena v teoriji psihoanalize. Na splošno se legenda prilega ciklični sliki vesolja; "Zlata doba" je bila na začetku življenja in slej ko prej je morala spet priti.

In dolga stoletja se je vsa primitivna "futurologija" zreducirala na ta koncept. Uspeh krščanstva bi najbrž morali razložiti z dejstvom, da se je človeku končno ponudila verjetna različica vrnitve v »zlato dobo«, torej v Eden, in vrnitev osebnega in v precej predvidljivem, dostopnem pogledu, torej po smrti.

Promocijski video:

Od utopije do giljotine

V srednjem veku se razmere z napovedovanjem prihodnosti niso bistveno spremenile. V religiozni zavesti je bil svet že ustvarjen takšen, kakršen je v celoti, človek je vanj prišel zadnjič in do samega prihoda Antikrista ni bilo pričakovati nobenih globalnih sprememb. Prihodnost za vse je bila dokaj jasno začrtana na slikah zagrobnega življenja, v okviru katerih je bilo predlagano, da počakamo na Zadnjo sodbo in nastop blažene večnosti (torej istega poganskega "poletja") za vse globalno.

Toda tudi v takih pogojih je bilo takšnih, ki so želeli tako pospešiti postopek.

Čeprav je bil Joachim Floorsky prepoznan kot heretik, je bil njegov nauk velikega zgodovinskega pomena - Sergije Bulgakov izhaja iz čilijazma, da prihaja do pojava ljudskih vstaj, anarhističnih, komunističnih in socialističnih teorij. Z višine 21. stoletja bi bilo treba na ta seznam očitno dodati fašistične teorije. Tako ali drugače je to obdobje treba obravnavati kot prelomnico.

Pojavili so se predpogoji za nastanek posvetne misli in pot do njih je bila zelo dolga in trnova.

Sčasoma so sekularni misleci začeli opisovati idealne družbe in tu ne moremo brez omembe "Utopije" Thomasa Morea, "New Atlantis" Francisca Bacona, "Mesto sonca" Tommasa Campanella (Campanella pa je bil menih, a hkrati upornik), to je XVI-XVII stoletja. "Utopija" je v sovjetski zgodovinopisju veljala kot izhodišče za razvoj socialistične ideje, vendar je bila le projekcija istih poganskih, starodavnih, zgodnjekrščanskih predstav o izgubljenem Ednu. Utopijci so svoje fantazije že postavili ne v abstraktni, temveč v povsem zemeljski, zemljepisni svet, vendar so jih posvetili predvsem vprašanjem moralnega in družbenega reda.

Več je zapisal, da so utopijci, "prefinjeni v znanosti, presenetljivo dovzetni za izum umetnosti, ki na nek način prispeva k udobju in koristi življenja", toda res je, da ni mogel izumiti in opisati nobene "prefinjenosti".

Mnoge Morejeve družbene fantazije so se od takrat uresničile. Avtorju »Utopije« je uspelo napovedati krajši delovni dan, strpnost do invalidov, drevesnice, versko toleranco, volilno moč, delitev dela in še veliko več.

Pojavljali so se prvi poskusi namernega spreminjanja narave: "Gozd je na enem mestu izkoreninjen iz rok ljudi, zasajen pa je na drugem … tako, da so drva bližje morju, reki ali samim mestom" - ta "spektakel" Thomas More se je zdel "neverjeten".

V Baconovi Novi Atlantidi, ki je izšla leta 1627, torej več kot sto let po utopiji, lahko že beremo o "kompleksnih gnojilih, ki tla naredijo bolj plodna", o ustvarjanju umetnih kovin, hidro in sončne energije, teleskopov in mikroskopi (že dolgo pred izumom Anthonyja van Leeuwenhoeka) itd.

Na tej poti so se neizogibno morali pojaviti veliki eksperimentatorji: navdihnjeni s teorijami Jean-Jacquesa Rousseauja, ki so bile na splošno ustvarjalni razvoj vseh enakih starih, tako kot svet, idej o izgubljenem Ednu enakosti in pravičnosti, Jacobini so uprizorili Veliko revolucijo v Franciji; zato bi se lahko Evropejci prepričali, da je izvajanje futurističnih idej v praksi morda daleč od teorije.

V to so se morali prepričati že večkrat, a besno in trdovratno željo, da bi "zlato dobo" videli z lastnimi očmi, je bilo že nemogoče ustaviti. V čiliastični vročini človeštvo še danes šviga v ta bastion, pri čemer je vsak poskus osvojil centimeter ali dva idealne družbe - pogosto na račun velikih žrtev.

Idealna cena

Vse futurološke napovedi tako ali drugače imajo končni cilj doseči primitivni cilj univerzalnega obilja in brezdelja. V nekem trenutku se je znanost začela zdeti kot sredstvo, s katerim bi bilo mogoče premagati izvirni greh in človeka vrniti v Eden. V 19. stoletju je pisatelj Jules Verne postal močan glasnik znanstvenega pristopa, v čigar delu so se družbene utopije uresničile zahvaljujoč nenavadnim izumom in mehanizmom. Takšen pogled na stvari so z navdušenjem zavzeli številni pisci znanstvene fantastike 20. stoletja. Toda njihova domišljija, če natančno pogledate, ni presegla ciljev "zlate dobe". Samo za pomoč pri tem ni bilo več varčevanja nase, ampak robotizacije in avtomatizacije, nevoščljivost pa je bila sramotno pokrita s sloganom "samopopolnjevanja".

Svet, poln atomoletov, avtomatskih tovarn, robotskih kuharjev in robotskih čistil, pa tudi vseh drugih samovozečih in samovozečih naprav, vse enako, na koncu se je izkazalo, da je potreben, da ljudje potrebujejo manj, vložijo manj truda v življenje.

Kot reakcija na hiter razvoj znanosti in tehnologije se je istočasno pojavil žanr distopije, ki je odražal strah družbe pred spremembami.

In tu so vsi opozorili na dejstvo, da si srednjeveški opisi "zlate dobe" nekako sumljivo nasprotujejo - glede na Strugatskyjeve kavstične pripombe "so vsi bogati in brez skrbi, tudi zadnji kmet ima vsaj tri sužnje." Tudi Platon je, ne da bi to opazil, opisal družbo, ki je strogo razdeljena na kasta; njegovi privrženci so padli v isto past in vztrajali pri radikalni delitvi dela.

Izkazalo se je, da so bili prebivalci idealnih družb prikrajšani za izbiro - garancija splošne blaginje je obveznost vsakega člana družbe, da dela samo tisto, kar je zanj vnaprej določeno.

Nenadoma je postalo jasno, da morajo biti v tem primeru tudi tisti, ki si razdelijo odgovornosti in spremljajo njihovo dosledno izvajanje. V takšni družbi neuspeh niti enega elementa ogroža delovanje celotnega sistema. Toda ali je lahko družba idealna brez svobode?

Raj za prijatelje

Danes tehničnih napovedi za 21. stoletje ne primanjkuje - ponavadi se nanašajo na delovanje računalnikov, vesoljske lete, komunikacijske metode, uvedbo umetne inteligence, vgradnjo elektronike v človeško telo in druge izume. V resnici se takšne napovedi ne razlikujejo posebej od znanstvenofantastičnih romanov Julesa Verna in so včasih celo manj zanimive, saj preprosto obsegajo sodobno resničnost.

Predstavljati si, kje drugje lahko prilepite sprejemnik in oddajnik v osebo, je vznemirljivo, vendar ni najtežja stvar. Veliko težje je izmisliti konstrukcijo družbene strukture prihodnosti (kar so dejansko storili že pretekli pisci), torej ljudi, ki jim je vse to namenjeno, in načine njihovega medsebojnega delovanja.

"Ave Maria", Paul Gauguin, 1891
"Ave Maria", Paul Gauguin, 1891

"Ave Maria", Paul Gauguin, 1891.

Številni pisci znanstvene fantastike so obupali in prišli do zaključka, da se bodo v prihodnosti stari konflikti razmnoževali z novo močjo in le vlade bodo dobile nova orodja za nadzor državljanov. Vpogled v vojne in popolne katastrofe so se izkazale za toliko bolj prodorne, saj je med temi avtorji že atrofirano religiozno prepričanje o nastanku tisočletja in izkazalo se je, da se bo vse končalo pri Apokalipsi.

Drugi, sprva padli v sončni optimizem, so sčasoma naleteli tudi na problem premagovanja človeške narave in na splošno tudi prišli do precej žalostnih zaključkov (celo Boris Strugatsky je bil prisiljen prepoznati svet, opisan v "Predatorske stvari stoletja", kot najverjetnejši svet, ki sta ga ustvarila brata).

Bog bi na primer na zadnji sodbi vse predvidel na najboljši način, a ker v to ne verjamemo več, moramo sami poiskati rešitev.

Globalizem je močno zakompliciral naloge konstruiranja prihodnosti. Od velike francoske revolucije je človeštvo na različne načine poskušalo rešiti problem enakosti, ki ga je opredelilo kot nujen pogoj za "zlato dobo", in ga še naprej aktivno rešuje do danes. Do nedavnega se je o kolonialistični domnevi, da "Eden" ni za vse, štelo razpravljati, toda ko se je kri še posebno močno polivala po komunističnih in fašističnih režimih, so te ideje postale tabu.

Optimist bi trdil, da se bo Hyperloop sčasoma razvil, tako kot letalski poleti. To je v marsičem tako, toda zakaj potem desetine tisoč ljudi vsako leto, s tveganjem za svoje življenje, z ladjo prečkajo Sredozemsko morje od Afrike do Evrope? Zakaj vsi ne kupijo letalske vozovnice? In jasno je, da poanta sploh ni v ceni vozovnice. Ni pomembno, kaj dobi manjšina - grad, pozlačen prevoz ali večna mladost - pomembno je, da ga ne dobijo vsi. To pomeni, da pogoj ne bo izpolnjen.

Izkazalo se je, da je težava podobna hidri - po verski diskriminaciji se je pojavila rasna, nacionalna, razredna, spolna, tehnična ipd. In vsaka je povzročila svoje težave. Paradoksalno je bilo, da je družba poskušala poenostaviti družbo le še bolj zapleteno, saj je vsaka družbena skupina začela vztrajati pri svojih individualnih pravicah, voditelji napredka pa so se že zavzeli za javno zadovoljstvo, da bodo zadovoljili vse.

Orodja, ki so bila videti kot panaceja, kot se je izkazalo, ne rešujejo dodeljenih nalog - natančneje, rešila so taktične naloge ob postavitvi, niso pa se spopadla z novimi in globalnimi izzivi.

Neskončna spirala

Ideal "zlate dobe", Eden ostaja isti - svet brez nasilja in napora. V naslednjih desetletjih se bo gibanje v tej smeri najverjetneje nadaljevalo. Glavna (vsaj javno) ideja ostaja, da si vsi zaslužijo udobno prihodnost in da se težave lahko rešijo z intenzivnejšim razvojem. Pomembnejša ni sama tehnologija, ampak njena razpoložljivost; raziskovanje vesolja je prišlo do družbene izboljšave.

Toda čas je zelo negotov in število ljudi, ki sumijo na skupnost razvitih držav hinavščine, raste. Wellsov scenarij, v katerem civilizirani svet potegne trdo črto z neciviliziranim, je še vedno relevanten in se pogosto reproducira v popularni kulturi, izdaja bojazni, da ne bodo vsi sprejeti v "zlato dobo". Danes takšne meje verjetno ne bo mogoče narisati brez velikega nasilja - povzročitelji "tretjega sveta" so se trdno uveljavili v fizičnem prostoru "prvega".

Stvar je v tem, da civilizirani svet sam še ni odločil o tem. Če se je prej zdelo zadostno premagovanje rasnih predsodkov in vzpostavitev standardne izobrazbe, je danes že treba premagati neenakost med spoloma in starostjo, na katero utopijci v preteklosti niso nikoli pomislili. Problem ekonomske in kulturne neenakosti celotnih delov sveta se je v celoti povečal, vendar je enakost videti nejasna in znotraj katere koli družbe.

Ključna beseda tukaj bo še vedno beseda "razdeljeno". Lahko si predstavljamo, da se bo človeštvo zaradi učinkovitosti in univerzalizacije celo odločilo umetno programirati ljudi in jim odvzeti svobodo izbire ter utelešati distopijo. Lahko si predstavljamo, da bodo vztrajni poskusi doseganja enakosti prišli na gensko raven. Biologija bo potem postala glavna znanost - morda pa je tudi psihologija, saj bo zaradi tako radikalnih eksperimentov treba nekako »amputirati« številne tradicionalne človeške predstave o življenju in pravičnosti. A ker nasilje družbe nad posameznikom nasprotuje "Edenim" pogojem, to tudi ne bo rešilo končnega problema in takšne poskuse bo treba očitno pozneje tudi zavrniti.

Učinkovitost pa je odvisna od narave zastavljenih nalog: povsem mogoče je, da se bo slej ko prej želja po nenehnem izboljševanju materialnega sveta razglasila za nepomembno. Po drugi strani je človeškim možganom v rokah trajno hrepenenje po spoznanju. Človek ne more nehati sanjati o splošni sreči in ne počiva, dokler je ne doseže.

Recite, je to gibanje v neskončni spirali? No, zelo verjetno.

Avtor: Mihail Ševčuk