Ljudje imajo lahko vprašanja, potem ko se poučijo o zunajtelesnih izkušnjah začasnih preživelih smrti. Najprej, ali so imeli vsi, ki so preživeli klinično smrt, opisane predstave ali le del njih? Ali so vsi pričali o nadaljevanju življenja po smrti telesa? Ta vprašanja nas vse zadevajo. Ali bom še naprej obstajal po smrti telesa ali se tam moj obstoj konča? Vemo, da tak pojav, kot je nadaljevanje življenja po telesni smrti, obstaja, a ali vsi?
Do 80. let 20. stoletja je bilo zbranih več kot 25.000 primerov oživitve po začasni smrti. Kübler-Rossova poroča, da se je po njenih podatkih le 10 odstotkov vprašanih jasno spominjalo na svoje izkušnje. Drugi avtorji govorijo o 25, 40 in več odstotkih. Osis in Haraldson sta zdravnikom poslala vprašalnik in prejela veliko odgovorov. Od 3.800 bolnikov, ki so umirali pri polni zavesti, jih je več kot tretjina, ki je bila na robu smrti, videla različne breztelesne figure ali pa je ob zapuščanju telesa imela določene predstave. Osis in Haraldson sta ugotovila, da imajo verniki več vizij kot neverniki. 5-letniki in 75-letniki so videli in čutili isto. Dlje ko so ostali zunaj telesa, svetlejše in močnejše so bile njihove izkušnje.
Izkazalo se je, da je manj kot polovica ljudi, ki so bili na robu življenja in smrti, pričala o življenju po smrti, medtem ko je večina govorila o praznini, o izgubi zavesti.
Ali to pomeni, da bomo le nekateri od nas, ne vsi, našli življenje po smrti? Objektivna znanost še ne more odgovoriti na to vprašanje. Ne govorijo vsi o tem, da bi bili v posmrtnem življenju. Mnogi anketirani niso želeli odgovoriti, verjetno so se bali nezaupanja in posmeha. In mi sami, ki se zjutraj zbudimo, se lahko vedno spomnimo svojih sanj? Številne predstave, zlasti motene, se ne zapomnijo.
Krščanstvo na to vprašanje odgovarja popolnoma zagotovo: človeška duša je nesmrtna in bo živela večno. A kakovost tega breztelesnega življenja se bo za različne ljudi zelo razlikovala.
Zagotovo se vsak od nas v takšni ali drugačni meri boji smrti. Kako umremo? Bomo trpeli? Bomo čutili bolečino? Je zelo močna?
Verjetno je mogoče na to vprašanje dati natančen odgovor. Nihče od tistih, ki so obiskali "čez prag smrti" in zato tisti, ki so stopili čez "trenutek" umiranja, ni govoril o bolečini. Bolečine ni bilo. Tudi fizičnega trpljenja ni bilo. Bolečino in trpljenje bi lahko povzročilo življenje, vendar so trajale le do kritičnega »trenutka«; ne med njim ne po njem. Nasprotno, bil je občutek umirjenosti, miru in celo sreče.
Sam »trenutek« prehoda je neopazen. Zelo malo ljudi je govorilo o kratkotrajni izgubi zavesti.
Promocijski video:
Še nekaj je radovedno. Večina tistih, ki so nekaj časa umrli, ni vedela, da so mrtvi. Še naprej so živeli, slišali in razmišljali kot prej, vendar so se znašli v nenavadnem okolju - lebdeli so pod stropom, s strani opazovali svoja telesa in tako naprej. In šele postopoma so začeli sumiti: "Ali nisem umrl?" Pred tem trenutka smrti sploh niso zaznali. Ampak to je razumljivo in povsem naravno. Osebnost ne preneha živeti, osebnost ni umrla. To pomeni, da ni občutkov, kaj je bilo in česa ne bi moglo biti.
Tu je kratek odlomek iz intervjuja. Zdravnik vpraša pacienta, ki se je vrnil v življenje, o tem, kako je umrl: "Kdaj ste izgubili zavest?" Pacient z razdraženostjo pravi: »Sploh nisem izgubil zavesti. Vse sem videl in se vsega spomnim. " Nadalje pravi: "Sprva nisem razumel, zakaj se gneče nad mojim telesom, niti v mislih se mi ni zdelo, da sem mrtev … Brez bolečin … smrti se ni treba bati."
Ni izginotja, niča, obstaja pa prehod iz enega stanja v drugo in ta prehod je sam po sebi neboleč in neopazen. Situacija se spremeni, spremeni se narava zaznavanja in šele nato pride do razumevanja: "Mrtev sem."
Prijetno se je zavedati, da v kritičnem trenutku ne bo ne bolečin ne neprijetnih občutkov, a takoj se pojavi drugo vprašanje: No, potem? Kaj se bo zgodilo z mano po?
Skoraj vsi, ki so imeli izkušnjo umiranja, so govorili o miru in tišini. Obkroženi so bili z ljubeznijo in počutili so se varne. Ali lahko upamo, da to velja za vse in da po smrti telesa nikomur od nas ne grozi nič slabega? Znanost ne more odgovoriti na to vprašanje; informacije, ki jih je pridobila, ne govorijo o posmrtnem življenju, temveč le o njegovem začetku, prvih minutah, v redkih primerih - urah po prehodu.
Večina opisov teh prvih minut je pravzaprav lahkotne narave, vendar ne vseh. Zgodbe o samomorih, ki so se vrnili v življenje, so mračne. Poleg tega je znano dejstvo, da se na neprijetno pogosto pozabi, težke in nezaželene izkušnje pa se iz spomina silijo v podzavest.
O tem piše dr. Maurice Rawlings v svoji knjigi "Beyond the Prag smrti" (opis tega primera je v knjigi Tima Lageyja "Življenje onstran krste"). Zaskrbelo ga je, da poročila Raymonda Moodyja, Kubler-Rossa in drugih dajejo napačen vtis. Vse percepcije prehoda niso prijetne. Govoril je o svojem pacientu, ki je po zastoju srca končal v peklu. Med oživljanjem je večkrat prišel k sebi, a srce se mu je spet ustavilo. Ko se je znašel v našem svetu in našel dar govora, ni nehal videti pekla in z grozo prosil zdravnike, naj pospešijo oživitev. Dva dni kasneje bolnik ni imel spominov na to, kaj se je zgodilo. Pozabil je na vse, kot da nikoli ni bil v peklu in ni videl nobenega pekla.
Po prehodu se osebnost znajde v novih pogojih obstoja. »V posmrtnem življenju,« piše Ritchie, »so kršeni vsi zakoni snovi. Tam je mogoče hoditi skozi stene, ne čutiti dotikov, leteti "v trenutku". Verjetno oseba, ki je prestopila prag smrti, vstopi v neko drugo razmerje s časom in prostorom. "Takoj bi me lahko poljubno prepeljali kamor koli."
Nihče ni omenil časa, ko so bili umirajoči zunaj praga, in verjetno ni mislil, da sploh ni. Kasneje se je izkazalo, da je revizija celotnega življenja, dolgih vizij, srečanj in pogovorov trajala eno ali dve minuti zemeljskega časa, morda celo manj. Freud piše o "časovnem stiskanju" v sanjah in daje primere dolgih in zapletenih sanj, ki so vzele manj kot minuto zemeljskega časa.
Oče družine je na drugem svetu videl šest mrtvih otrok, in sicer vseh tistih, ko so bili njemu najbližji. "Tam nimajo starosti."
Čas in prostor sta tam drugačna kot na zemlji. Ne vemo, kaj so in ali sploh obstajajo, a očitno so za absolutno bitje manj absolutni kot za nas.
Tretje poglavje opisuje srečanja s pokojnimi sorodniki in prijatelji. Duša, ki je prešla v onostranstvo, se sreča in nekako nedvoumno prepozna tiste, ki jih je poznala na zemlji. Spozna samo tiste, ki so ji bili blizu, in v tistih letih, ko je bila ljubezen, ki ju je vezala, še posebej močna, kot da bi se sorodniki privlačili.
Vse, kar se je dogajalo v onostranstvu, so umirajoči dojemali kot povsem resnično. Vsi so bili prepričani, da se je to, kar so doživeli in opisali, dejansko zgodilo. Zanje je bilo neizpodbitno, tudi ko jim misli tega niso želele priznati: »Ne razumem … Ja, bilo je, čeprav ne bi smelo biti. Ne more obstajati na kakršen koli način, vendar obstaja."
»Ja, vem, mnogi mi ne bodo verjeli, rekli bodo, da tega ne bi moglo biti. A to sploh ne bo nič spremenilo in naj mi rečejo: "Ne more biti, znanost bo dokazala, da to ne obstaja," Vem, bil sem tam."
Zapustil je telo in sam opazuje operacijo. V redu je, ne potrebuje nobene operacije. Poskuša ustaviti zdravnika, a mu ne uspe. »Prijel sem ga za roko, a je ni bilo. Jaz sem bil resničen, on je bil neresničen … kot v ogledalu. On v svojem svetu čuti in razume, da je resničen, vendar zdravnika v resnici ni.
Psihiatrinja, ki je doživela začasno smrt, je dejala: "Ljudje, ki so imeli te izkušnje, vedo: tisti, ki jih niso imeli, morajo počakati." Medtem ko sta telo in del osebe, ki ga je zapustila, obstajala ločeno, je slednji zaznal vse zunanje dražljaje. Telo ni čutilo ničesar, vse, kar se mu je zgodilo, pa so opazovali in opisovali od zunaj. Lebdela je pod stropom in opazovala: "Ko je bil vklopljen tok, sem videla, kako je moje telo poskočilo … Nič nisem čutila, nobene bolečine …".
Vse, kar je bilo shranjeno v spominu, je bilo povezano z zaznavami in izkušnjami sproščenega dela, ne s telesom. Telo je bilo negibno in popolnoma brezbrižno, ni videlo, ni slišalo, ni čutilo, dokler se ni vrnil del, ki je prišel ven; nato so fizične oči spet začele videti, ušesa slišati in možgani delovati. Oseba je postala to, kar je bila pred srčnim zastojem ali nesrečo.
Popolnoma enako zaporedje dogodkov se zgodi, ko potuje "astralno telo".
Obstoj tistih, ki so prešli v drug svet, je bil resničnost, toda položaj, v katerem so se znašli, zlasti v transcendentalnih zaznavah, je bil tako nenavaden, da ga je bilo skoraj nemogoče opisati. »Tega v življenju (na zemlji) ni. V našem jeziku ni nobene besede, ki bi jo lahko opisali … To je drugače … To ni naš svet ….
Obstaja veliko zgodb o tem, kako je del človeka, ki je zapustil telo, videl samega sebe. So skicirani in ne preveč jasni. Verjetno so bili privlačni drugi. Ko se prvič znajdemo v eksotični državi, ne upoštevamo sebe, temveč okolje okoli nas.
Vse zgodbe o dojemanju onstranstva imajo eno zelo radovedno plat. Popolnoma zagotovo je rečeno o ohranjanju in celo poslabšanju fizioloških funkcij. Vid in sluh sta jasnejša, kot sta bila, razumevanje je tako popolno, da je nemogoče nekaj zavesti ali prikriti. Hkrati skorajda ni opisov anatomske snovi, oblike.
Ena ženska, ki se je znašla "čez prag", je poskušala poriniti roko medicinski sestri, ki je drgnila njeno brez življenja telo. Na vprašanje, ali je videla lastno roko, je odgovorila: "Ja, imela sem nekaj takega kot roka, a ko je postala nepotrebna, je izginila."
Toda tudi tako nejasno sporočilo je zelo nenavadno. V sporočilih ljudi, ki so imeli nezemeljske izkušnje, praviloma ni omenjene lastne podobe in oblike organov, kot da slednji sploh ne bi bili.
Tako so nam znane fiziološke funkcije ohranjene, vendar obstajajo brez ustreznega anatomskega substrata.
Videnje je mogoče brez fizičnih oči. Slep od rojstva, ko je zapustil telo, je videl vse, kar so zdravniki počeli z njegovim telesom, in pozneje v vseh podrobnostih pripovedoval o dogajanju. Dr. Kübler-Ross pripoveduje o slepi ženski, ki je jasno videla in nato opisala sobo, v kateri je "umrla". Ko se je vrnila v svoje telo, je spet postala slepa. Kot lahko vidite, je z duhovnim vidom mogoče zaznati oba sveta, s telesnim vidom pa le materialni svet.
Breznogi vojak je lahko hodil in čutil, da ima obe nogi nedotaknjeni.
Stik z drugimi breztelesnimi bitji poteka brez sodelovanja govornih organov in fizičnih možganskih celic, ki zaznavajo besede ali misli.
Funkcija obstaja tudi brez snovi ali v vsakem primeru brez znane oblike snovi.
Sveti Gregorij Palama je zapisal: »V mističnem premišljevanju človek ne vidi z razumom in ne s telesom, temveč z duhom; s popolnim zaupanjem ve, da zaznava svetlobo nadnaravno, ki presega katero koli drugo svetlobo, vendar ne ve, s katerim organom zazna to svetlobo."
V posmrtnem življenju sta vid in sluh ohranjena. Toda občutek dotika se zdi, da izgine ali oslabi. Ikskul je rekel: "Moje telo je res telo … Jasno sem videl … toda postalo je nedostopno za dotik."
"Odrivajoč roke stran nisem čutil ničesar."
"Pravkar je šel skozi mene …".
"Vstal sem in nisem mogel priti do tal: tam je zrak verjetno pregost."
V posmrtnem življenju ni bilo bolečin. Skoraj ni nobenih omemb nobenih telesnih občutkov, a mnogi so ob prisotnosti Luči občutili toplino.
Po prehodu se spremeni čustvena sfera osebnosti. Izgubi zanimanje za svoje telo in kaj se z njim dogaja. "Grem ven in telo je prazna lupina."
Umirajoči opazuje operacijo na srcu kot "nezainteresiran opazovalec".
Poskusi oživitve pokojnega telesa "zame niso bili zanimivi". Verjetno je preteklo, zemeljsko življenje konec.
Nihče ni obžaloval materialnih izgub, a ljubezen do sorodnikov, skrb za zapuščene otroke je ostala, včasih se je želela vrniti nazaj, kljub temu, da je "tam" boljše kot v zemeljskem življenju.
A v značaju osebnosti ni prišlo do korenitih sprememb, ostaja enak kot je bil. Je v posmrtnem življenju in tukaj zase vidi in spozna veliko novega, vendar ne bo imela neke vrste višjega znanja ali razumevanja.
Obstaja nekaj dokazov, ki govorijo o tako višjem znanju. Vsi se nanašajo na tiste primere, ko je oživljanje trajalo veliko časa in je bilo dolgo "zunaj telesa". Povratniki so govorili o nepričakovanem "razsvetljenju", ko je bilo kakršno koli znanje in kakršne koli informacije dosegljivo, vse znanje - preteklo, sedanje in prihodnje - brezčasno in lahko dostopno. "Znanje je tu okoli vas in ga lahko prevzamete."
To stanje je bilo minljivo. Po vrnitvi v telo je občutek vseobsegajočega znanja obstajal, vendar je njegova vsebina brez sledi izginila. Nič mi ni ostalo v spominu.
Seveda se mora osebnost v posmrtnem življenju naučiti veliko novega, toda v trenutku prehoda in takoj po njem ostane enako kot v življenju na Zemlji. Dogajanja vidi in razume enako kot prej, včasih zelo primitivno in naivno. Morda bo poskušala pomagati policistom, da nosijo nosila s svojim trupom. Po njenem mnenju je hoja v operacijski sobi v škornjih nesterilna.
»Predpostavka, da duša po odhodu iz telesa takoj ve in razume vse, je napačna. V tem novem svetu sem se pojavil, ko sem zapustil starega «(Ikskul).
Novo znanje in razumevanje ne pride takoj. Med prehodom se osebnost ne spremeni. Individualnost je ohranjena. Nimava dveh življenj, ampak eno: posmrtno življenje je naravno nadaljevanje našega zemeljskega življenja.
Pantes Kiroson