»Preden sem začel delati z umirajočimi, nisem verjel v življenje po smrti. Zdaj ji brez dvoma verjamem. Ko je leta 1974 to izjavila dr. Elizabeth Kubler-Ross, je presenetila znanstveni svet, še posebej pa svoje kolege psihiatre. V preteklih letih je bila priznana avtoriteta za vse vidike smrti in umiranja. Proučevala je čustvene vidike smrti, kako vpliva na bolnika in njegovo družino, si zapisovala zgodbe umirajočih in tistih, ki so se vrnili v življenje. Toda ali je treba take zgodbe jemati kot dokaz obstoja življenja po smrti?
Presenetljivo je, da so jo napadli tudi nekateri verski voditelji. "Zaupanje dr. Kubler-Ross bi moralo biti dobro sprejeto, saj lahko podpira oslabelo vero mnogih kristjanov," je dejal neki duhovnik, "vendar njena izjava zame ne deluje tako." Velečasni Robert M. Herhold, luteranski duhovnik v Kaliforniji, meni, da je dr. Kubler-Ross šel predaleč. Njegov ugovor je:
»Življenje po smrti presega znanstvene raziskave; je na področju nadčutnega, ne čutnega. Če je življenje po smrti mogoče empirično preveriti tako, da ne pušča niti "sence dvoma", potem verjetno ne bo treba malo vere. " Drugi duhovnik dokazuje, da "pashe ne bo treba, če se duša prerodi, če življenje traja." Kritiki so bolj zaskrbljeni zaradi možnosti, da bo znanost dokazala življenje po smrti in da bo malo ostalo za religijo.
Pripombe nekaterih psihiatrov so bile bolj nepričakovane. Ostro so kritizirali delo vseh raziskovalcev, ki zbirajo in analizirajo zgodbe ljudi o srečanjih s smrtjo. V bistvu se kritike osredotočajo na dejstvo, da se lahko izkušnje ljudi, ki se po smrti vrnejo v življenje, izkažejo kot preprosta halucinacija. Eden glavnih kritikov je dr. Russell Noise, mlajši, psihiater na Medicinski fakulteti Univerze v Iowi. Dr. Noyes je preučil 114 primerov ljudi, ki so prišli živi iz situacije skoraj smrti, vendar niso ugotovili, da so to dokazi o življenju po smrti.
Dr. Noyes je opozoril, da so RHT, o katerih poročajo žrtve nesreč in smrti, lahko osnova za "prilagodljivo vezje živčnega sistema". V tem vidi "depersonalizacijo" in ne astralne polete.
"Depersonalizacija je lahko skoraj splošen odziv na življenjsko nevarnost," je dejal. Nenaden umik bolečine, saj mnogi ljudje pripovedujejo zgodbe, in posledični občutek miru in tišine, pravi dr. Noise, je lahko "mehanizem v sili, nekakšen sproščujoč odziv", tako da oseba ne trpi. Glede zgodb, za katere se zdi, da kažejo na življenje po smrti, se dr. Noise strinja s Freudom, ki je verjel, da podzavest ne vidi lastnega poraza in, soočena s skorajšnjo smrtjo, vzbuja prijetne, pomirjujoče fikcije.
Dr. Noise pravi: »Naše lastne smrti si v resnici ni mogoče zamisliti, zato si predstavljamo, da bomo preživeli kot gledalec. Tako pred smrtno nevarnostjo ugotovimo, da človek postane opazovalec in se zaščiti pred nevarnostjo. Dr. Noyes meni, da so verske konotacije mnogih smrtnih zgodb halucinacije, ki temeljijo na veri. Tega stališča so skoraj vsi znanstveno nastrojeni kritiki.
Zdi se, da so takšni argumenti racionalni in temeljijo na resnih psihiatričnih in medicinskih teorijah. A v glavnem zadevajo le srečanja prve vrste s smrtjo, ki temeljijo na povsem subjektivnih izkušnjah, ki vzbujajo znanstveno radovednost, vendar ne zahtevajo znanstvenega preverjanja. Na žalost so sestanki prve vrste s smrtjo najbolj znani, zbrani so bili prej kot vsi in teh srečanj je verjetno največ. Toda dokazi o srečanjih z drugim, tretjim in četrtim rojstvom spodkopavajo trditev kritikov, da je OBT s klinično smrtjo halucinacija.
Promocijski video:
Kadar oseba, ki nima srčnega utripa, zazna dogodke, ki se zgodijo v bližini ali na daljavo, ni aktivnosti bioritmov v možganih, prikrajšanih za zavest, in ko so ti dogodki potrjeni kot dejstvo, lahko v tem primeru ugovore kritikov štejemo za nevzdržne. Ko nekdo nagonsko začuti, da je družinski član ali ljubljena oseba v veliki nevarnosti ali da je morda umrl, in se v istem trenutku zadevna oseba znajde v življenjsko nevarni situaciji, bi morali kritiki v tem primeru iskati druge argumenti. Ko človek vidi, sliši ali čuti preverljive paranormalne izkušnje, bi se morali kritiki resno vprašati, kako so take stvari sploh mogoče? Ali se lahko zavest loči od telesa? Ali obstaja življenje po smrti? Verjetno bomo ugotovili, da je vse resko raziskovalci preučujejo srečanja višje vrste s smrtjo.
Kritike druge vrste, morda bolj upravičene, so usmerjene proti zgodbam preživelih smrti. Pravzaprav vse take zgodbe opisujejo mirne in mirne občutke: veličastne panorame, nebeška glasba, svetleča, sijoča bitja, srečanja s pokojnimi sorodniki - izjemno čudovite in zaželene senzacije. Bi te briljantne zgodbe o smrti lahko koga spodbudile k samomoru? Kot je rekel en psihiater: »Mnogi čustveno nestabilni ali globoko depresivni ljudje oklevajo, da bi naredili samomor, ker niso prepričani, kaj lahko pričakujejo. Če bi vedeli, da jih čaka čudovito posmrtno življenje, bi ravnali odločneje."
Dr. Robert Kastenbaum, profesor psihologije na Univerzi v Massachusettsu, meni, da bi se to zelo lahko zgodilo, če se še ni, in meni, da raziskave življenja po smrti ljudi ne bodo pomirile, temveč bodo povzročile več trpljenja in bolečine. Šele ko bo družba razumela čustveno in fizično stisko, ki jo doživljajo neizmerno bolni, pravi dr. Kastenbaum, si bomo premislili in se odločili, da je umiranje končno srečen trenutek. Stališče, da "je vse v redu, kar se dobro konča", predpostavlja, da vsakdo preživi določen trenutek smrti, pravi dr. Kastenbaum. Ta koncept je vprašljiv in se ne strinja s kliničnimi izkušnjami.
Nekateri kritiki pravijo, da imamo poročila le o ljudeh, ki so se "vrnili" po klinični smrti, kaj lahko rečemo o milijonih milijonov, ki so se za vedno odpravili na pot brez vrnitve? Je bila njuna pot srečna? Ali so se imeli priložnost vrniti, čemur so se odpovedali in izbrali mirnejši obstoj? Je kdo od njih preživel peklensko grozo? Tega ne vemo. Prav tako ni znano, zakaj le približno 15% ljudi, ki so doživeli klinično smrt, govori o svojih izkušnjah, medtem ko večina ničesar ne pove.
Klic začasne smrti se lahko bistveno razlikuje od zapuščanja življenja za vedno, pravi dr. Kastenbaum.
Drugi kritiki izkušnje "srečne smrti" opozarjajo na negativne vidike. Nekateri njihovi argumenti so smiselni, drugi zgrešijo. Značilno je, da se ti kritiki sklicujejo na zgodbe, ki poročajo o grozljivih primerih prezgodnjih pokopov: ekshumirana trupla s pestmi dlake raztrganih od groze, obrazi z neverjetno grozo, zmrznjenimi na njih, stene lesenih krste, prazne poskuse ven, opraskane z nohti. Toda ob natančnejšem pregledu se tovrstne kritike izkažejo za nevzdržne.
Razmislite o treh stopnjah umiranja, o katerih je govoril dr. Russell Noise: Resistance, Life Review in Transition. Groza tistih, ki so živi pokopani, agonija prometne nesreče ali požara, obupni boj z neodprtim padalom - vse to se zgodi v fazi "odpora", prvi stopnji, ko človeški ego obupno skuša zadržati življenje. Ko tanatologi govorijo o mirni smrti, o »srečni smrti«, mislijo na zadnjo stopnjo - »prehod«. Trpljenje in borba sta pogosto pred to stopnjo, toda v tretji fazi zavesa pade."
Dr. Kastenbaum je iskal resnično negativne smrtne izkušnje. Govoril je o medicinski sestri, ki se je ponesrečila in je bila odpeljana v bolnišnico s poškodbo, ki jo je ohromila in naredila brez glasu, čeprav je slišala zvoke in glasove.
Dr. Kastenbaum pravi:
"S tem je vsega konec," je rekel glas, "pošlji po naslednje." Medicinska sestra je ugotovila, da jo je zamenjala za mrtvo. Kako se je odzvala? »Bil sem besen - pravi bes! Nisem imel namena biti zanje mrtev. " Odločila se je iti skozi nevidno mejo, ki ločuje življenje od smrti. Ko je zbrala vse moči, je sčasoma lahko pritegnila pozornost nase s komaj opaznimi gibi in šibkimi zvoki. "Vpil sem si:" Nisem še mrtev, barabe. " Nisem prepričan, ali je prišlo do njih, toda slišalo se je nekaj zvokov in nisem se nehal premikati in govoriti, dokler jih nisem prepričal, da nisem mrtev."
Dr. Kastenbaum je to poročilo navedel kot »žensko izkušnjo, ki se popolnoma razlikuje od primerov, ki sta jih predlagala dr. Kubler-Ross in dr. Moody. Bila je "dovolj mrtva", da so jo zamenjali za pokojno, in je preživela kritično obdobje - ne glede na to, ali bodo zanjo skrbeli ali ne. Toda ni lebdela nad svojim telesom, veselo in presenečeno je pogledala navzdol. Ni se upirala prizadevanjem, da bi jo vrnila v življenje, in ni čutila, da so nebeški tišino prekinili neusmiljeni zdravniki. Ta ženska je želela živeti in naredila vse, kar je bilo v njeni moči, da se vrne v življenje, globoko travmatizirana s smrtno obsodbo."
Ta incident na noben način ne vpliva na hipotezo o "srečni smrti" ali pomen izkušenj zunaj telesa. Travmatizirana ženska je trpela zaradi tako imenovane "družbene smrti", v kateri človeka zamenjajo za mrtvega, čeprav lahko biološka dejstva temu nasprotujejo. Izkušnje medicinske sestre so očitno povezane z odpornostjo. Ko iščejo dokaze, ki bi lahko ovrgli hipotezo o "srečni smrti", morajo raziskovalci skrbno ločiti med stopnjami umiranja. Poleg tega lahko zdravniki, ki ne sledijo dolgotrajnim boleznim brezupno bolnih bolnikov, dejstva, da mnogi doživijo kratko obdobje "prehoda" pred smrtjo, ostanejo neopaženi. Zamisel, da se življenje konča v trenutku sreče, nikoli ne bo vplivala na to, kako družba gleda na skrb za kronično bolne in počasi umirajoče paciente.
Ena vrsta kritik ostaja, da lahko širjenje zgodb o "srečni smrti" privede ljudi do samomora. Morda bi to lahko pomagalo ugotoviti, ali smrt samomora daje enake izkušnje kot običajna ali klinična smrt. Če so izkušnje enake, se lahko samomor nekaterim zdi preprost pobeg pred njihovimi težavami. Po drugi strani pa, če običajna ali klinična smrt vodi do mirnega izida, se smrt sama po sebi lahko izkaže za pot v pekel - v tem primeru samomor ne bo videti tako privlačen.
Na žalost so dokazi, ki jih imamo, nasprotujoči si. Mnoge religije strogo prepovedujejo samomor, z izjemo nekaterih vzhodnih sekt, ki dopuščajo samomor kot protest proti družbeni ali moralni krivici. Kazen za samomor se giblje od večne prekletosti in žganja v peklu, osamljenosti v kraljestvu snega in ledenega vetra do reinkarnacije v živalski obliki. Nobena od kazni ni enostavna in vam lahko katera koli prepreči, da izgubite življenje.
Naše trenutno znanje o duševnih motnjah spreminja tradicionalni pogled na samomor. Mnoge religije verjamejo, da je človek, ki je priveden do skrajnosti in si vzame življenje, po definiciji neuravnotežen in zato ne more prevzeti odgovornosti za svoja dejanja; ne more biti obsojen na večni pekel.
Ta argument je human in daje priložnost pomiriti sorodnike samomorov.
V tem kontroverznem in kontroverznem vprašanju - izkušnji smrti zaradi prostovoljnega odhoda od življenja - imamo eno neizpodbitno dejstvo: sodeč po literaturi o srečanjih s smrtjo, vsi, ki so se vrnili v življenje, samomor zanikajo kot pot do naslednjega sveta. Ne glede na to, ali so se zaradi prizadevanj zdravnikov vrnili v življenje ali zaradi občutka dolžnosti do bližnjih, so trdno vedeli, da je samomor tabu, ta način je bil prepovedan.
Nekateri, ki so se vrnili k življenju, trdijo, da so v stanju zunaj telesa spoznali, da je samomor zaničevano dejanje in pomeni strogo kazen. Ena oseba je dr. Moodyju povedala:
"Ko sem bil tam, sem začutil, da sta mi popolnoma prepovedani dve stvari: ubiti se ali ubiti drugo osebo … S samomorom vržem njegov dar Bogu v obraz … Z ubijanjem nekoga kršim božje zapovedi."
Ženska, ki so jo po smrtnem odmerku uspavalnih tablet vrnili v življenje, pravi:
»Imel sem jasen občutek (medtem ko so jo spravljali k sebi), da sem naredil nekaj groznega. Ne po družbenih normah, ampak po najvišjih. Bil sem tako prepričan v to, da sem se obupno želel vrniti v svoje telo in živeti."
Dr. Moody je eden redkih raziskovalcev, ki razmišlja o samomoru, toda tudi njegovo delo na tem področju je skromno, na podlagi nekaj primerov. Toda dr. Moody je prišel do zaključka, da če obstaja kakršna koli razlika med srečanji s smrtjo zaradi samomora ali iz drugih razlogov, potem je taka: za naravno smrt je značilen občutek umirjenosti in občutek: "vse je v redu, to je zaključek moje usode." za samomor pa so značilni mešani občutki, tesnoba in zelo natančen občutek, da "je to narobe, moral bi se vrniti in počakati na svojo smrt."
Te informacije so v tej obliki - vse, kar imamo danes. Vendar je to morda dovolj, da ljudi odvrne od tega, da bi poskušali vstopiti v posmrtno življenje pred časom.
A. Landsberg, C. Faye