Agrippa Nettesheim: čarovnik, Okultist, Astrolog In Alkimist XYI Stoletja - Alternativni Pogled

Agrippa Nettesheim: čarovnik, Okultist, Astrolog In Alkimist XYI Stoletja - Alternativni Pogled
Agrippa Nettesheim: čarovnik, Okultist, Astrolog In Alkimist XYI Stoletja - Alternativni Pogled

Video: Agrippa Nettesheim: čarovnik, Okultist, Astrolog In Alkimist XYI Stoletja - Alternativni Pogled

Video: Agrippa Nettesheim: čarovnik, Okultist, Astrolog In Alkimist XYI Stoletja - Alternativni Pogled
Video: Чернокнижник АГРИППА, правда о древней магии, часть 2 2024, September
Anonim

Agrippa Nettesheim je ena osrednjih in v mnogih pogledih ikoničnih osebnosti tako imenovane "okultne renesanse" 16. stoletja, ki pooseblja morda najbolj značilne značilnosti mistične podobe "viteškega napačnega", plemenitega pustolovca brez izvirnih in globokih idej, a polnega iskren duhovni impulz.

Ta vzgib ga je že v mladosti spodbudil, da je ustvaril resnično monumentalno kompilacijo - tridelno "Okultno filozofijo" (De occulta philosophia), ki na splošno daje dokaj popolno in vizualno predstavo o sistemu srednjeveškega evropskega okultizma v obliki, kakršna se je razvila do takrat, toda, v nasprotju z imenom, skoraj brez lastnega "filozofskega" elementa - analize, refleksije. Namesto tega gre za nekakšen goli okostje sistema, pridno sestavljen, kot nagačeni fosilni kuščar v paleontološkem muzeju, iz številnih ločenih delov in kosov, a hkrati skoraj brez živega mesa in krvi.

Če se zaradi jasnosti obrnemo na najnovejši okultizem, potem lahko kot najbližjo vzporednico rečemo "Enciklopedična razlaga masonske, rozenkrojcerske in hermetične simbolične filozofije" Manleyja P. Halla, napisana v dvajsetih letih prejšnjega stoletja in večkrat ponatisnjena v različnih jezikih. iz izkušenj svojega slavnega predhodnika …

Glavni vir biografije Agrippe Nettesheim so njegova lastna pisma, od katerih jih je preživelo približno 500; vendar pa kot eden najzanimivejših epistolarnih spomenikov te dobe hkrati dajejo zelo nepopolno predstavo o svojem avtorju - ne samo zaradi razumljive subjektivnosti, ampak tudi zato, ker je Agripa iz Nettesheima zelo aktivno sodeloval v tajni diplomaciji svojega časa in veliko Svoje življenje sem moral skrbno skrivati.

O njegovih zgodnjih letih je zagotovo znano le, da se je rodil v Kölnu ali okolici v družini, ki je zahtevala starodavnost in plemenitost družine in je že dolgo služila avstrijskim cesarjem, jo že zgodaj zapustila in od takrat je že sama hodila, kot pravijo.

Kot rezultat nenehnih premikov od države do države (Italija, Francija, Anglija, Avstrija, Belgija …) vzpostavlja osebne odnose s številnimi znanimi iskalci in strokovnjaki za okultno modrost, katerih izkušnje pohlepno absorbira in kreativno predela. Tako v Parizu postane vodja poltajne družbe, kot je on, plemenitih pustolovcev, znanih kot Bratstvo iskalcev, katerih člani so, tako kot rozenkrojcerji, ki so napovedali sto let kasneje, skušali združiti politična sredstva za vplivanje na svet, premočen z grehi, s čarobnimi.

Zdi se, da je prav o njem napisal Balzac v svoji "Catherine de Medici", v poglavju, posvečenem slavnim alkimistom, bratoma Ruggeri, naslednje vrstice: "Na začetku 16. stoletja je Ruggeri starejši vodil tisto tajno univerzo, iz katere so bili Cardano, Nostradamus, Agripa, ki po drugem so postali dvorni zdravniki … vsi astrologi, astronomi, alkimisti, ki so takrat obkrožali krščanske vladarje … «.

"Tajna univerza" ni trajala predolgo in je dejansko propadla, potem ko je eden od "iskalcev" neuspešno poskusil zatreti kmečki upor na svojem družinskem posestvu s pomočjo svojih kolegov, vključno z Agripo iz Nettesheima.

Promocijski video:

Kmalu je zapustil Francijo in se po tradiciji prednikov vpisal v avstrijsko vojsko, kjer se je kmalu povzpel do kapetana. Toda nekaj let kasneje se je Agrippa Nettesheim vrnila nazaj v Nemčijo in se tesno seznanila s slavnim opatom čarovnice (stavek, ki po svoji absurdnosti slikovito spominja na Hasekovega "okultnega kuharja" …) Johana Heidenberga (latinsko Tritemius - Tritemius; 1462-1516) iz samostan v Trierju, ki je trdno uveljavil sloves osebe, ki je popolnoma razumela vse manire in navade zlega duha in načine zatiranja; tisti, ki to želijo, si lahko ogledajo v njegovi "Razpravi o slabih ljudeh in čarovnikih", objavljeni v ruščini v zbirki "Demonologija renesanse" (1995).

Isti Trithemius je čarovnika začetnika naučil pravil okultne zarote, ki jih je sam tako dobro poznal, da je bilo delo, ki ga je napisal o magični kriptografiji, resnično mogoče razumeti le s poznavanjem določene kode, ki jo je avtor zaupal le najbližjim študentom.

To obdobje mladostne romantike in igre neoviranih mladih sil je bilo prekinjeno leta 1519, ko je Agripa iz Nettesheima, ki je že bila na uglednem mestu občinskega delovodje mesta Metz, na lastno pobudo prevzela zaščito stare kmečke ženske, obtožene čarovništva, in zahtevala njeno oprostilno sodbo - primer, morda edini v celotni stoletni zgodovini "lova na čarovnice"!

Preganjanje klerikalcev ga je prisililo, da je kmalu zapustil Metz in nadaljeval svoje potepuško življenje v iskanju zaščite na dvoru plemenitih oseb. V tem času si je že ustvaril tako močan ugled kot oseba, dovršena v vseh naravnih in nadnaravnih znanostih brez izjeme, da mu ni predstavljalo težav pri iskanju začasne zaščite. Res je, da ga je praviloma izgubil prav tako hitro, saj je njegova neustavljiva strast do sodišč in političnih spletk v kombinaciji z izjemno nezmožnostjo, da bi iz njih izkoristil osebno korist. Kot rezultat je na primer zelo obetavno v vseh pogledih poznanstvo savojske princese Louise, ki so ga podpirali občudovalci Agripe Nettesheim iz zgornjih slojev družbe, v nekaj letih preraslo v akutno medsebojno sovražnost, ki mu je zastrupila življenje do zelo žalostnega konca.

Dejansko mu je želja močnih tega sveta, da bi zmožnosti Agripe iz Nettesheima uporabili izključno za sebične namene (politične napovedi in ljubezensko vedeževanje), dala določeno podlago pod nogami, vendar je bila polna smrtne grožnje, če je potujoči čarovnik napačno razumel skrivne namene svojih delodajalcev. Nenehni strahovi zaradi tega, ki jih je še poslabšala trda in prepirljiva narava Agripe iz Nettesheima, so ga prisilili, da je nenehno spreminjal svoje prebivališče in poklic, prosto prehajal iz magije v medicino, iz astrologije v sodno prakso in iz vojaške službe v vohunjenje.

Zadevo je še bolj zapletla skrajna ostrina in nestrpnost, s katero je, ko je prenašal številne nepravične udarce usode, ravnal s svojimi resničnimi in namišljenimi nasprotniki: »Zaman, izredno razdražljiv, v nobeni državi nenehno živi kot nomad bolj ostro bi moral čutiti krivico in brezbrižnost, s katero so bile izpolnjene njegove pritožbe, grožnje in celo prostovoljno ponižanje «(J. Orsier).

Pozitivni in optimistični toni v njegovi korespondenci začnejo zveneti šele, ko mu uspe najti čas in primerne ljudi za študij "hermetičnih znanosti", ki so mu že od nekdaj povzročale resnično navdušenje. Žal tudi tu njegovi najljubši projekti, od romantičnih časov Iskalcev do upanja, da bo dobil skrivnost izdelovanja "filozofskega zlata", ki jo je nameraval začeti v industrijskem merilu nekaj let pred svojo smrtjo, niso prinesli nobenih praktičnih rezultatov.

Agripa Nettesheimove dramatične življenjske odiseje je dosegla vrhunec v zaporu v belgijskem zaporu leta 1531, bodisi zaradi dolgov bodisi zaradi "herezije". Posredovanje plemenitih pokroviteljev ga je tokrat rešilo pred grožnjo dolgotrajnega zapora, a njegove moralne in fizične moči so bile dokončno izčrpane. Preseli se na jug Francije in kmalu, za mnoge nepričakovano, umre na pol poti med Grenoblom in Lyonom.

Zapuščina njegovemu potomstvu je bila naslednja: sedem otrok, več deset študentov, približno petdeset objavljenih esejev, ki se dotikajo številnih problemov naravoslovja, filozofske in teološke narave, obsežna zbirka pisem različnim zanimivim ljudem, pa tudi ena črna pudelj z imenom Monsieur, ki naj bi po smrti Agripe iz Nettesheima takoj pobegnil k svojemu pravemu gospodarju - Hudiču. Ta pes je bil usoden, da bo imel pomembno vlogo pri oblikovanju legende o Agrippi Nettesheim, kljub temu da so njegovi učenci prisegli, da ga je lastnik v njihovi prisotnosti večkrat paril z navadno psičko z vzdevkom Mademoiselle, ki naj bi bila za žival demonske narave nemogoče.

Takšne in podobne pogoste anekdote so v očeh njegovih sodobnikov pokvarile ugled Agripe iz Nettesheima. Tako ga je veliki François Rabelais (mimogrede, zelo dobro podkovan v "hermetičnih" vedah in pri opisovanju potovanja svojih junakov v iskanju izgubljenega poganskega znanja zelo dobro razumel simboliko alkimistične preobrazbe) v svojem "Gargantui in Pantagruelu" pripeljal v podobi šarlatana, ki nosi popolne neumnosti po z imenom Ger Tripp.

Domnevno iskreno želi pomagati svoji stranki, ki se bolj kot vsega na svetu boji, da bi postala rogonja, Ger Trippa mu najprej našteje več deset znanih načinov vedeževanja, ki jih je večino za smeh izumil sam Rabelais, nato pa sestavi svojo "nebeško kamero" (horoskop) in pride kot rezultat vseh naporov do naslednjega zaključka: »Jasno vidim, da je v vaši družini zapisano, da nosite rogove - to je neizogibno … Poglejte, vidiki sedmega predela kamere so vsi zlobni do enega: tukaj so vsi rogati znaki Zodiaka pomešani, nekako Oven, Bik, Kozorog in drugi. V četrtem oddelku komore je štirikotni aspekt Saturna v bližini Merkurja - tudi ti boš spoznal hudo bolezen, moj prijatelj, itd.

Vendar »veliko se vidi na daljavo« in v prihodnosti je imela Agrippa Nettesheim veliko več sreče s pisatelji. Torej je bil on tisti, ki je služil kot neposredni prototip nesmrtnega getejevskega zdravnika Fausta, in že v našem stoletju je Valery Bryusov v romanu Ognjeni angel, ki je izšel v številnih izdajah, dal romanizirano različico čarovnikovega življenjepisa, vendar zelo blizu resnici življenja.

Resnično slavo Agrippe Nettesheima v stoletjih pa seveda ni prineslo njegovo namišljeno in pristno "čarovništvo" ali natančneje zvijače, temveč že omenjeno delo "O okultni filozofiji", objavljeno v Agrippi domovini v treh knjigah v letih 1531-1533. (četrto so učenci dodali pozneje in se šteje za nepristno). Kot že omenjeno, ni postal globok in izviren prispevek k ezoterični znanosti, vendar je avtorjeva izjemna sposobnost razumljivo strniti dokaze o različnih okultnih (večinoma hermetično-kabalističnih) tradicijah in jih predstaviti v obliki kratkih in natančnih formulacij, tabel in diagramov, ki jih je prejel v V Evropi je najobsežnejša naklada kot univerzalna in javno dostopna "šola" okultnih izkušenj, namenjena vsem, ki so vsaj malo zanimali to temo.

Objava te knjige, ki naj bi bila napisana v študentskih letih, a zaradi strahu pred verskim preganjanjem, ki je bilo dolgo v strogi tajnosti (to najverjetneje ni nič drugega kot druga legenda), je zaznala opazen kvalitativni premik v percepciji javnosti o pojavu tako imenovane znanosti «, ki jih je bilo odslej predlagano za igro naravnih sil, sicer še ne spoznanih, načeloma pa spoznavnih; Avtor je predlagal, da je treba vse ljubitelje skrivnostnega in neznanega enkrat izključiti iz svojega besedišča enakih pojmov kot "čudež" ali "satanska obsedenost". Tako je "okultna filozofija" pod njegovo pero spremenila nekakšen ezoterični materializem.

Podobne težnje so bile v evropskem intelektualnem življenju opažene že od 13. stoletja (R. Bacon, R. Llull), toda Agripa iz Nettesheima v nasprotju z njimi in večino njihovih privržencev ni pripadal nobeni verski skupnosti, razen dvomljivih "iskalcev" in v svojih konstrukcijah in sklepih ni bil povezan z nobenimi notranjimi omejitvami; čutil je, da pripada samo enemu "redu" - preizkuševalcem narave in njenih skrivnosti.

Celoten sistem "okultne filozofije" je Agripa razdelil na tri dele: magični "naravni", "nebeški" in "religiozni" (z vedno večjo zapletenostjo in učinkovitostjo). V bistvu je temeljil na eni glavni ideji: vsi sestavni elementi vesolja ne obstajajo sami po sebi, medsebojno delujejo zgolj na podlagi povsem mehaničnih zakonov privlačnosti in odbijanja, ampak upoštevajo načelo "mistične udeležbe" ali udeležbe, katere bistvo je izraženo z dobro znano definicijo: "Vse je v meni in jaz sem v vsem."

Ta božji zakon daje notranjo oživitev vesolju in daje človeškemu obstoju najvišji pomen, ki ima vrednost le, če ni v nasprotju s to univerzalno kozmično "simpatijo". Celotno materialno vesolje ima po mnenju Agripe iz Nettesheima kakovostno homogeno sestavo, saj je sestavljeno iz različnih kombinacij in konfiguracij štirih primarnih elementov - ognja, zemlje, vode in zraka. Vendar tvorijo le vidno "telo" vesolja, medtem ko je pravi prevodnik višjih sil in energij božanskega izvora skrivnostni "peti element", znan tudi kot "svetovna duša" ali "kvintesenca", ki ga Agripa v zvezi s človekom tudi imenuje "Voz duše." Na različnih nivojih vesolja je ta element predstavljen tudi v različnih razmerjih,narašča v sestavi, ko se snov "konča" in doseže najvišjo stopnjo koncentracije v zvezdah. Njena narava je nedostopna običajnim človeškim občutkom, toda, kot ugotavlja Agrippa Nettesheim, "lahko latentne lastnosti, ki jih stvari prejemajo skozi zvezdne žarke iz svetovne duše, odkrijemo s kombinacijo intuicije in izkušenj."

Agrippa iz Nettesheima priporoča uporabo intuicije, kadar gre za splošne zakone "višje metafizike", in kopitnega znanja, kadar je treba oblikovati predstavo o posebnih manifestacijah teh zakonov, da bodo lahko v službi duhovnega in moralnega izboljšanja človeštva.

Tu Agrippa konča teoretični del in začne tisto, kar se običajno imenuje "praktični okultizem" in "operativna magija"; po pasivnem premišljevanju o božjih skrivnostih pride na vrsto njihov namenski razvoj in registracija v skladu z načelom: "Ne moremo čakati uslug od narave …" Temeljito razišče notranje "znake" ali "like" vseh vidnih oblik organskega in anorganskega življenja, od kemikalij in mineralov do nebesnih planetov, da bi jih postavili v nekakšen celovit sistem, nekakšno okultno periodno tablico. Le elementi te tabele seveda niso razporejeni glede na atomsko težo, temveč po načelu medsebojne "simpatije" ali "antipatije" glede na vsakega od štirih navedenih primarnih elementov.

Na primer, "narava" ognja prevladuje v nebeškem svetu Sonca in Marsa, v živalskem svetu - med levi, biki in orli, v rastlinskem svetu - pri lotosu in sončnicah, v svetu kovin, seveda v zlatu, v človeškem telesu kot dirigent ognjenega načela štetje krvi itd. itd.

Agrippa iz Nettesheima, ki pokaže redko erudicijo, domišljijo in najbogatejši dar asociativnega mišljenja, odkrije podobna ujemanja v primerjavi z vsemi drugimi primarnimi elementi, tako da se njegova miza zares izkaže kot nekakšen kompendij srednjeveške okultne modrosti. Nadalje avtor nadaljuje z razlago temeljev in načel uporabe zasebnih magičnih praks, začenši z najosnovnejšimi praksami, na primer izdelovanjem talismanov ali ljubezenskih napitkov, in postopoma naraščajoč vse višje v transcendentalne sfere.

"Nebeška magija", predstavljena v knjigi II, je po mnenju Agripe iz Nettesheima povezana predvsem s pitagorejsko doktrino o harmoniji kozmičnih sfer, ki jo "obogati" in zaradi kasnejših astroloških teorij in metod astralne magije prilagodi praktični uporabi. Skrbno je zbiral in sistematiziral informacije o magičnih simbolih planetov in drugih nebesnih teles, ki jih vodi "nebeški kralj" - Sonce, razpršeno po številnih astroloških razpravah, in dal tudi podrobna priporočila o uporabi njihove čarobne moči pri različnih vrstah čarovništva.

Vsa "nebeška" magija temelji seveda na istem principu "mistične vpletenosti" kot sistem Agripe iz Nettesheima kot celote, vendar že razširjena na najvišje sfere vesolja; zvezdne duhove in demone je mogoče učinkovito in brez strahu uporabljati za lastno življenje le, če veste, kateri elementi in elementi in v kakšnem razmerju tvorijo njihovo astralno "telo", ter s kakšnimi materialnimi snovmi in predmeti, ki se uporabljajo v čarobnih obredih, so najbolj občutljivi.

Toda večina praktičnih receptov Agripe Nettesheim mu je bila v skladu s Trithemiusovimi modrimi nasveti predstavljena v takšni obliki, da jih ne bi mogli uporabljati vsi, ampak le tisti, ki so sposobni za ritualno formulo razbrati nek globok načrt za razumevanje ezoterične resničnosti, o katerem Eno od njegovih pisem učencem neposredno pravi: »Oh, kako pogosto je treba brati o neustavljivi moči magije, o čudežnih astronomskih mizah, o velikih urokih in metamorfozah alkimije. A vse to se izkaže prazno, namišljeno in zavajajoče, če povedano jemljete dobesedno. … V vseh (podobnih) svetih spisih je vedno drugačen, višji pomen, ki ga ni mogoče zaznati z enim preprostim branjem knjig, brez pomoči dobro poučenega in vestnega učitelja. Zato se izkaže, da je delo toliko ljudi zaman …"

Knjiga III je v celoti posvečena preučevanju tega "visokega pomena", kjer v ospredje niso postavljene toliko konkretne metode okultne realizacije, temveč metode ustvarjanja posebnega mističnega razpoloženja duše, brez katerih je čarovnik za vedno obsojen na to, da ga ujamejo nižji duhovi in "bruto" energije. Toda po drugi strani lahko le duhovna naravnanost, ki ni podprta z znanjem določene psihotehnike, opozarja Agripa iz Nettesheima, lahko privede do dokončnega in nepopravljivega raztapljanja človeškega duha v Božanskem, kajti Gospod lahko takšno osebo »vzame« k sebi in je nikoli ne izpusti. In ker je avtor okultne filozofije izjemno daleč od budistične in podobne miselnosti, potem tak rezultat očitno ni po njegovem okusu: skupaj z Vsemogočnim je treba tudi poznati in spoštovati bogove posrednike,spremljeval čarovnika na poti njegovega duhovnega vzpona.

Najvišja magična moč je skoncentrirana v imenu Jezus, kajti če adeptu uspe uresničiti vse mistične pomene in magične moči, ki so mu lastne, potem je sam sposoben "blokirati" vsa hebrejska, grška in druga "poganska" imena nebeških sil.

Tu je še posebej jasno opazna težnja Agripe iz Nettesheima, da razkrije čarobno razsežnost krščanstva, ki se po njegovem mnenju najbolj jasno kaže v katoliškem obredu; opisi cerkvenih obredov in obrednih dejanj pod njegovim peresom dobijo izrazit značaj "verske magije", avtor pa je iskreno razburjen, zakaj cerkev sama zanemarja tako močan instrument komunikacije z Bogom. Tu je najpomembnejša modrost tako imenovane »krščanske kabale«, njene zlate sanje: razviti krščanski kult v »močno religiozno magijo, ki obstaja v organski enotnosti z nebeško magijo in magijo elementov, povezano z angelskimi vrstami in poskuša nasičiti verske obrede, podobe in obrede z magijo tako da lahko duhovniki s tem delajo čudeže «(FA Yeats).

Zanimivo je, da so takšne fantazije, kot kaže, našle odziv med nekaterimi predstavniki duhovnih oblasti: Agripa iz Nettesheima se je neprestano prepiral z menihi, hkrati pa je ohranjal zelo tesne prijateljske in poslovne stike z "belo" duhovščino, predvsem z nadškofom v Kölnu, ki je bil do njega izredno naklonjen. in nekaj vplivnih francoskih prelatov.

Dejansko lahko v viharnem življenju Agripe iz Nettesheima najdemo epizode, ko kot da ga je nevidna roka nekoga rešila iz izjemno nevarnih situacij, sam pa se je zdelo, da je popolnoma pozabil na ves svoj antiklerikalizem in, nasprotno, ob vsaki priložnosti je izkazoval svojo versko pobožnost. Vendar se mnogim raziskovalcem ta nenavadna zveza sploh ne zdi nenaravna: v nasprotju s pravoslavjem in še bolj protestantizmom, ki je vedno izkazoval izjemno nestrpnost do takšnih tendenc, so bili v katolištvu vedno precej stabilni in vztrajni, čeprav so bili seveda skrbno prikriti. (Nenavadno je, da je v znamenitem "satanskem" romanu J. C. Huysmansa "Tam spodaj", objavljenem konec prejšnjega stoletja, eden od njegovih junakov na vprašanje, kdo je v sodobnem svetu glavni nosilec čarobnih kultov,daje tako nepričakovan odgovor: »Med duhovščino so to najvišji misijonarji, župnijski spovedniki, prelati in opati. V središču sodobne magije je Rim; najvišji dostojanstveniki cerkve se ji predajo … «. Te vrstice je napisal moški, ki je do konca svojega življenja ostal vnet katolik!)

Možno je, da je drugo najpomembnejše Agripino delo, Traktat o nečimrnosti znanosti (Be vanitate scientiarum, 1530), svoje rojstvo dolžno prikritemu vplivu duhovščine. Morda je najbolj nepričakovana stvar v tem, da avtor med drugim razvršča tiste, ki so bili posvečeni trem zvezkom njegovega najljubšega domišljije - okultni filozofiji, "zamanim" znanostim in se bralcu na tej točki upraviči takole: "Da Jaz sem v svojem mladostnem navdušenju pomotoma zapisal, hočem, ker sem postal pametnejši, zdaj ga podredim reviziji … ker sem veliko časa in truda posvetil tej nesmiselnosti in se na koncu naučil lekcije iz tega in zdaj znam drugim svetovati, naj naredijo te grde stvari."

Kako si lahko razložimo to čudno 180-stopinjsko spremembo verske usmeritve - od nebrzdane apologetike "svete umetnosti Kabale" do njenega enako radikalnega zanikanja, saj neaktivno iskanje kompromisa s tistimi, ki so dolgo časa veljali za njenega glavnega sovražnika in preganjalca - Cerkev, in želja po tem, da se pokažejo skoraj "bolj sveti od papeža"? Če se nekdo po sodobnikih Agripe Nettesheima drži mnenja o njegovih zelo nizkih moralnih in intelektualnih lastnostih, potem je treba domnevati, da gre zgolj za zaščito sebičnih interesov, a v celotni bogati biografiji "okultnega pustolovca" ni mogoče najti niti enega primera kadarkoli je šel proti svoji vesti in načelom.

Najverjetneje je skoraj naenkrat na dveh različnih mestih objavil dve knjigi nasprotne vsebine, ki sta jih napisala mladeniča in zrel mož, njun avtor pa je bralca sam povabil, naj se odloči, katero Agripo potrebujejo bolj - mladega čarovnika, polnega neizčrpnega navdušenja in vere v neskončnost človeških sposobnosti, ali utrujeni dvomljivec, ki je na koncu svoje življenjske poti izgubil vero v vse, brez izjeme, načine spoznavanja resnice, bodisi naravne bodisi nadnaravne, in na splošno v človeški rod kot tak, zato se zanaša izključno na božansko previdnost.

Ta izbira pa ni predstavljala posebnega dela za sodobnike in naslednje generacije: okultna filozofija je vzdržala na desetine ponatisov v vseh jezikih in je še vedno v povpraševanju tudi v naši tehnični dobi, ustvarjanje Agrippe skeptika pa je zdaj dojeto le kot eden od eksponatov v muzeju zablod človeškega uma.