Obstaja veliko legend o lamijah, čudnih bitjih teme. A so kdaj obstajali ali je šlo le za plod domišljije ljudi, ki so se bali noči? Prve omembe Lamije so se pojavile v grški mitologiji.
Po legendi naj bi bila nekoč kraljica Libije, lepa ženska, ki je imela Zevsove otroke. Toda ko je Hera, žena Gromovnika, izvedela za to, je kraljici ukazala, naj požira dojenčke. Lamia je morala ubogati, ker je težko prepirati se z bogovi. Poleg tega je Hera iz ljubosumja kraljici odvzela spanec.
Posledično se je, ki se je skrila v mračni ječi, spremenila v pravo pošast, ki se hrani z ljudmi. Ker ni mogla spati, je ponoči tavala naokoli in sesala kri tistih, ki jih je srečala, njene žrtve pa so najpogosteje postali mladeniči.
Preden je sesala kri, jih je strgala s krempljevimi žeblji. Za spanje je Lamia umaknila oči in postala trenutno najbolj ranljiva.
Pol samice in pol kače je kraljica rodila grozljivo potomstvo, imenovano lamias. Ta bitja imajo polimorfne sposobnosti, lahko delujejo v različnih oblikah, običajno kot hibridi zveri in človeka. Pogosteje pa jih primerjajo z lepimi dekleti, saj je lažje na ta način očarati neresne moške. Lamije so sesale kri žrtev, napadale neoborožene in speče ljudi in jim odvzemale vitalnost.
Po drugi legendi je ime Lamia prvotno nosila mitska kraljica, znana po svoji lepoti in okrutnosti. Zaradi njene divjosti so jo bogovi spremenili v pošast s telesom kače in žensko glavo.
Ime je postalo gospodinjsko ime, zato med starodavnimi pisci že vidimo pritožbo na lamije izključno v množini - postale so starogrška alegorija zavisti. To so bitja, podobna sirenam, ki živijo z zmaji v jamah in puščavah. Njihov atribut je zlati glavnik, s katerim si počešejo bujne lase.
Obstaja še ena legenda. Angleški duhovnik, pisatelj in znanstvenik iz 17. stoletja Robert Burton je iz svoje knjige "O Apolonijevem življenju" citiral zgodbo starogrškega sofista Filostrata: "Nekateri Menippe Lycia, mladenič, je na poti med Kanhreijem in Korintom srečal tako prividno bitje v preobleki čudovite mlade ženske.
Promocijski video:
Vzela ga je za roko in mladeniča pripeljala do njene hiše na obrobju Korinta. Tam je rekla, da je po rodu Feničanka, in če Menippe živi z njo, jo bo slišala, kako poje in igra, kako jo pogosti s sladkim vinom, predvsem pa mu bo zvesto in zvesto služila do konca življenja. Na splošno je bil Likij filozof, živel je umirjeno, skromno in znal obvladati svoje strasti. Vendar se ni mogel upreti ljubezenski strasti.
Mladenič je dolgo živel s to žensko v veliko veselje in se končno poročil z njo.
Med drugimi gosti se je na poroki pojavil tudi sam Apolon, ki je odkril, da je bila ta ženska kača, lamija in da je vse njeno premoženje in bogastvo iluzorno.
Ko je ženska videla, da je bila razkrita, se je razjokala in prosila Apolona, naj molči, vendar ga to niti najmanj ni ganilo. V istem trenutku so izginile ona, srebrne posode, hiša in vse, kar je bilo v njej."
Ime "lamia" je etimološko izpeljano iz besede, ki se v Asiriji in Babilonu imenuje demoni, ki ubijajo dojenčke. Po starih avtorjih so lamije bitja, podobna sirenam in živijo v puščavah Afrike. Nad pasom imajo obliko lepe ženske, spodnja polovica pa je serpentina. Nekateri so jih imenovali čarovnice, drugi - zlobne pošasti, ki vabijo popotnike v puščavo in jih požrejo.
Sprva so lamije živele v Afriki, sčasoma pa so se naselile po vsem svetu. Naselili so se v jamah, gozdovih, grapah, če imate srečo, v starih zapuščenih gradovih; na sprehod so šli ponoči kot vsi samospoštovani zli duhovi.
Podobo lamije lahko razumemo kot simbol hudobne strasti in iluzije materialnega bogastva. Toda po nekaterih legendah je lamio enostavno izpostaviti: dovolj je, da jo prisili, da jo izrazi. Ker imajo lamije viličasti jezik, jim je odvzeta sposobnost govora, lahko le melodično zažvižgajo.
V vzhodni Evropi je bila lamia povezana z nočno moro mare - duhom v preobleki visoke ženske ali, nasprotno, pogrnjene starke, ki pa je bila skoraj vedno z dolgimi lasmi. Med južnimi Slovani je lamia pošast s telesom kače in pasjo glavo: v temnem oblaku se spusti na polja in vrtove ter požre sadove kmetijske delovne sile.
Ne glede na to, kako močno je bilo prepričanje v te pošasti, so ljudje skozi stoletja izgubili strah pred lamio. Že v starih časih je staršem neposlušnih otrok služila preprosto kot sredstvo za ustrahovanje. Kljub temu so odmevi teh prepričanj še vedno živi: če otrok nenadoma umre, pravijo, da ga je zadavila lamija.
Danes lamije niso široko razširjene, saj so jih inkvizicija in aktivisti - lovci na vampirje - nekoč iztrebljali povsod: uporabljali so srebrne krogle in sveto vodo ter vložke iz jasen. Nekaj časa so popolnoma izginili, toda v 18. stoletju so se ta bitja ponovno pojavila v Angliji, Franciji, Grčiji, Italiji in Španiji.
Tedanji čarovniki niso mogli pravočasno ustaviti razmnoževanja in posledično imamo danes, kot pravijo mistiki, več kot tisoč lamij po vsem svetu.
Leta 1577 se je pojavila razprava Johanna Vieerja "Življenje Lamiasa". Ugotavlja, da je glavni in nedvomni atribut teh vampirjev zlati greben.
Lamia lahko spremeni svoj videz in se iz pol kače spremeni v žensko neprimerljivo lepote.
Res je, da ta preobrazba ni popolna. Jezik ostane razcepljen kot serpentin, glas pa sika in šibeče. Zato lamije nikoli ne govorijo s polnim glasom, raje dramatično šepetajo. Poleg tega nimajo trajnega videza, spreminjajo starost, obliko, barvo kože in las. Zato je enkrat videno lamio pozneje zelo težko prepoznati.
Vampiri se imenujejo tudi Lamias, ki po priljubljeni zamisli poznih Grkov pod krinko čudovitih devic privabljajo mlade moške in sesajo njihovo kri.
Beseda "lamia" je bila v latinskem prevodu Svetega pisma uporabljena kot oznaka za hebrejsko ime Lilith. Beseda ima številna povezovanja v folklori in legendah. V spisih demonologov je lamia simbolizirala nočno moro. Lamias so imenovali tudi bitja, kot so sirene ali nereide.
Bližji sorodnik lamije je empusa. V grškem ustvarjanju mitov je to demonsko bitje z oslovskimi nogami, pošast, ki ponoči sesa kri iz speče osebe.
Empusa je veljala za nočnega duha in je pripadala tako imenovanim Mormolics - bitjem iz spremstva boginje čarovništva in čarovništva Hekate. Boginja je poslala empusu, ki je posnel različne podobe, da bi prestrašil ljudi, predvsem ženske in otroke.
Demoness je lahko videti kot pes, krava, osel, strašni duh z gorečim obrazom ali kot čudovita deklica. Poleg tega je rada popotnike strahovala. Res je, tudi sama bi se zlahka prestrašila psovke, ki je zaslišanje, ki je zapiščalo, postalo beg.
Po obstoječih prepričanjih je pogosto odnašala majhne otroke in zaradi pripadnosti Mormolicem, bitjem, ki niso poznala ljubezenskih užitkov, je sesala kri iz mladeničev in se jim prikazovala v obliki ljubke ženske. Empuse so bile povezane z Erinijci in Evmenidi, ki so bili ne le široko razširjeni, ampak tudi zelo obstojni kult.
Empusa je omenjena v komedijah Aristofana, vendar nekoliko drugače. Po besedah velikega komika je to pošast v Hadu, ki predstavlja psa z eno bakreno nogo, drugo iz gnoja.
Tako lahko sklepamo, da je empusa prebivalec podzemlja, ki zna spremeniti svoj videz, vendar ima že uveljavljene lastnosti - bronasto nogo in goreč obraz. Če se v epizodi iz "Žab" Aristofana empuza pojavi kot pošast, ena od prebivalk Hada, jo v drugi epizodi vidimo že kot lepo zapeljivko.
V obeh primerih je grozljivo bitje in zagotovo nevarna. Že njena omemba v dramskih delih priča o široki razširjenosti legend o njej, saj so bile gledališke predstave namenjene širokim množicam, zato so se morale njihove resničnosti pritoževati nad tradicionalnimi, razširjenimi, "ki jih deli družbeno znanje".
To dokazuje omemba empuse pri Demostenu v njegovih "Govorih", ki so bili izrečeni tudi z veliko množico ljudi.
Številni zaščitni amuleti, dragi kamni, za katere so verjeli, da imajo različne čudežne lastnosti, so bili široko uporabljeni proti takim zlonamernim bitjem.
Avtor Dionizija iz 2. stoletja omenja, da je jaspis grozljiv za empuse: "Morje predstavlja veliko čudovitih stvari za ljudi in daje kristalno in temno jaspis, grozno za empuse in druge duhove."
Druga omemba tega pripada avtorju iz 3. stoletja Flaviusu Filostratu, njegova zgodba pa ima jasno folklorni značaj. To zgodbo je kasneje uporabil Jan Potocki v Rokopisu, najdenem v Zaragozi.
Filostrat je zapisal:
»Bodite pozorni na to, kar sem rekel! Ta ljubeča nevesta je ena izmed emusov, za katero mnogi menijo, da je ghoul in volkodlak. Zaljubijo se in se zavzamejo za poželenje, še bolj pa imajo radi človeško meso - zato v slastne mreže zvabijo tiste, ki jih želijo požreti."
Tu se slika empuse razširi, zaradi česar postane jasna njena povezava z lamio.
Pogosto citirano razmerje empuse s Hekato ne izvira iz antike, temveč v bizantinskem slovarju Svida iz 10. stoletja. Tam je to bitje demonski duh, ki ga Hecate pošlje ljudem ali ona sama.
"Svida" omenja še dve imeni empuse, prvo je Oinopol, saj izstopi iz teme in je obdarjena s sposobnostjo spreminjanja videza. Drugo ime je Onoskelis ("z oslovskimi nogami"). Slednje bitje pogosto velja za neodvisnega demona, ki ga najdemo v Salomonovi oporoki, judovskem spomeniku, napisanem v grščini.
Tam je Onoskelis opisan kot privlačna ženska z oslovskimi nogami, torej navzven ni nič drugega kot ženska satirka.