"Vivekananda" je v ruščino prevedeno kot "luč razuma". Pravo ime indijskega misleca je bilo drugačno - Narendranatt Dutt. Toda vzdevek se je, kot se to pogosto zgodi, izkazal za tako primernega, da se je prav pod njim zapisal v zgodovino. In tudi s spoštljivo predpono - Swami, ki kaže, da je bil menih (v Indiji to ne pomeni življenja v samostanu).
Vivekananda se je rodil leta 1863 v Bengalu v družini bogatega odvetnika iz najvišje brahminske kaste. Študiral je na fakulteti, kjer je, mimogrede, odlično obvladal angleški jezik. Vendar pa ni šel po očetovih stopinjah, čeprav se je pravno izobraževal. Sprva se je Vivekananda zanimala za zahodno in indijsko filozofijo, potem pa se je v njegovem življenju zgodil pomemben dogodek - srečal je duhovnika templja Ranija Rasmanija, poimenovanega po ženski svečenici, ki ga je nekoč ustanovila.
Ta človek (Gadodhar Chattopadhyaya), ki je imel izjemen vpliv na oblikovanje osebnosti Narendranatta, se je v zgodovino zapisal kot Ramakrishna (1836 - 1886). Treba je opozoriti, da je bila prva učiteljica Ramakrishne "razsvetljena" ženska (v Indiji jim pravijo sanyasini). Skratka, v pogledih samega Ramakrishne je mogoče videti njegovo dobro poznavanje starodavne filozofije šaktizma - kulta ženskega načela. Hkrati je ta človek sam mislil na izviren način, tekoče je govoril jogo in hipnozo ter bil znan po svoji pravičnosti in puščavščini. Že na prvem srečanju z Vivekanando je Ramakrishna cenil izjemne sposobnosti mladeniča. Kmalu je Vivekananda postal eden od njegovih učencev.
Če primerjate zdaj objavljene zapise o pogovorih Ramakrishne z njegovimi učenci in deli Swamija Vivekanande, vidite: učenec je šel dlje od svojega učitelja in mu je vzel vse najboljše. V začetku devetdesetih let 20. stoletja, po smrti Ramakrishne, je Vivekananda sprehodil po Indiji, ki je trajal skoraj tri leta. Odšel je na skrajni jug svoje države.
Medtem se je Amerika odločila, da bo izvedla Svetovni kongres religij. Bilo je leta 1893. Vivekananda je o prihajajočem kongresu med potovanji izvedel iz časopisov. In odšel je v ZDA. Njegovi govori na konvenciji so bili tako impresivni, da je prejel veliko ponudb za predavanja in nato približno dve leti potoval po Ameriki. Prav posnetki njegovih predavanj so bili osnova za kasneje objavljene knjige. Ko so se poslušalci v eni od zveznih držav "Divjega zahoda" odločili, da bodo Vivekanandin odlomek preizkusili na "kavbojski" način - začeli so streljati na steno dvorane desno in levo od predavatelja. Toda Vivekananda je ostal miren.
Slava tega mladega, a že modrega človeka ni pokvarila. Obiskal je Anglijo, Francijo, Kitajsko. Po vrnitvi v Indijo je Vivekananda nadaljeval s svojimi izobraževalnimi dejavnostmi, čeprav ni živel dolgo (umrl je leta 1902). Mahatma Gandhi je z Vivekanando ravnal z velikim spoštovanjem in ga imel za enega svojih duhovnih učiteljev.
Filozofa se še vedno spominjajo na Zahodu in na Vzhodu. Po njem so poimenovani ašrami. Delujejo že skoraj sto let, ne da bi si prizadevali po nepotrebnem razširiti število študentov na račun radovednih ljubiteljev eksotike. A glavno je, da obstajajo zelo zanimive knjige Vivekanande.
V Rusiji so bili do leta 1914 skoraj vsi objavljeni v ruskem jeziku. Novi prevodi so bili objavljeni v devetdesetih letih. Swami Vivekananda je eden najslavnejših indijskih filozofov. A spoštujejo ga tako jogiji kot raziskovalci skrivnosti človeške psihe. V njegovih delih je v celoti natančno napovedan potek dogodkov na svetovnem prizorišču v 20. stoletju, vključno z valom revolucij z naknadnim povratkom.
Promocijski video:
Swami Vivekananda je izpostavil karma jogo, raja jogo, jnana jogo in bhakti jogo (in na splošno obstaja več kot dvajset vrst joge). Dobro znane dihalne vaje hatha joge in drže (asane) so le začetna faza priprave jogija. In štiri naštete vrste joge so glavni načini njegovega nadaljnjega duhovnega razvoja. Vsi ti ne samo, da si ne nasprotujejo, ampak so ravno nasprotno prepleteni. Kljub temu pa lahko izberete glavno pot glede na svoj značaj.
Privrženci Ramakrishne in Vivekanande so za svoj emblem izbrali podobo laboda, ki plava na lotosovem cvetu v vodah mirnega jezera v žarkih vzhajajočega sonca. Emblem obdaja lik modre kače. Jezero je simbol karma joge (joge akcije). Sončni žarki so simbol jnana joge (joge znanja). Kača simbolizira kraljevsko ali raja jogo. Lotos je simbol bhakti joge ali joge ljubezni. In labod v tem primeru pomeni najbolj notranji "jaz" osebe.
Vivekananda še zdaleč ni oznanjeval abstraktnega pogleda na svet in se izogibal posvetnim zadevam in skrbim. Nasprotno, poudaril je večno vrednost dela v korist drugih ljudi in zapisal: "Prevzemite odgovornost za vse in ne pozabite, da si sami ustvarite usodo."
Da bi bolje razumeli bistvo štirih vrst joge, je najlažje dati besedo samemu filozofu. Iz Karma joge: "Ta svet bo za nas postal takšen, kot ga vidijo optimisti, če se bomo naučili nadzorovati svoj um." Iz Raja joge: "Celoten proces prehoda uma v plast bolj subtilnih vibracij v jogi se imenuje z eno besedo - samadha." In tukaj je, kako Vivekananda svetuje, naj pripravi um na zaznavanje teh "subtilnih vibracij", pri čemer se je prej izognil "grobim" vibracijam: "Polna luna se odraža v jezerskih valovih, toda površina je tako zaskrbljena, da tega odseva ne vidimo jasno. Naj se voda umiri."
Iz skoraj neznane pri nas "Jnana joge": "Če sem jezen, je ves svet poln zla." In še: "Misel o preseljevanju duš ni samo nič strašnega, ampak je zelo pomembna tudi za moralno zdravje človeštva." Na koncu še en citat iz Bhakti joge: "Najvišja raba življenja je služenje vsem živim bitjem" …
Zanimivo je opazovanje opazovalnega filozofa o globokem bistvu razlik med zahodno in vzhodno kulturo. Po njegovem si tipični predstavnik zahodne civilizacije prizadeva, da bi bilo zunaj vse čisto (v resnici pa je v nekaterih državah običajno vzdrževati posebno čistočo na vrtu ob koči, pred verando hiše), in drugič, znotraj, v duši. Vzhodna civilizacija pa daje prednost notranji čistosti, medtem ko lahko tak človek živi v revščini in ji ostaja vseeno. V bolj oddaljeni prihodnosti se bodo ljudje, kot je napovedal Vivekananda, zagotovo naučili kombinirati zahodno znanost z duhovnostjo vzhoda, kar bo človeštvo vodilo na višjo stopnjo razvoja.
"Ta isti svet bo za nas postal takšen, kot ga vidijo optimisti, če se bomo naučili nadzorovati svoj um."
V naši težki in, žal, precej zaskrbljujoči dobi bi bilo lepo vedeti mnenje Swamija Vivekanande, ki ga je izrazil tako glede verskega kot posvetnega fanatizma: »Fanatiki ne morejo delati, saj zapravijo tri četrtine svoje energije. Mirna, uravnotežena, praktična oseba resnično deluje."