Naše telo je natančen analog narave. Z interakcijo z njo in prek nje sodelujemo tudi z našim okoljem. V našem telesu obstaja najbolj optimalen odgovor na katero koli vprašanje. S treningom je mogoče povečati njegovo občutljivost in sposobnost vplivanja na okolje.
LiveDevice je v bistvu nadaljevanje in poglabljanje istega pristopa, ki se je začel pred 20 leti, ali obstajajo razlike?
Sprva je bil to splošen pristop, zdaj pa pridobiva posebne značilnosti: ime, terminologijo, metode. Zdaj se približuje tehnologiji. Neprestano sem ga razvijala in poglabljala, a v bistvu se ni nič spremenilo: vsak od nas je subjekt v svojem telesu. Subjekt pomeni nekoga, ki zazna in deluje. Njegovo telo, torej naše telo, je edino, s čimer prihajamo v stik pri interakciji z okoljem. Skozi telo in samo skozi njega na različnih ravneh zaznavamo okolje in nanj vplivamo.
Vse, kar obstaja v okolju, obstaja tudi v našem telesu. To velja tudi v fizičnem smislu. Naše telo je natančen analog narave. In mi v interakciji z njo preko nje komuniciramo z naravo okoli. Naravo označujemo kot celotno okolje, tudi če gre za hiše in avtomobile. Če nekaj obstaja v zunanjem svetu, ima seveda v razponu zaznavanja, ki nam je na voljo, to neposredni analog v našem telesu. Po enakem principu, če imamo kakršno koli vprašanje, potem v našem telesu že obstaja najbolj optimalen odgovor nanj.
Telo je edino, s čimer subjekt stika z okoljem. Težko se kdo s tem lahko prepira. Toda meritve skozi telo, tako kot skozi napravo, so subjektivne.
Eden dojema tako, drugi dojema drugače. To je nasprotno od tega, kar je zdaj v veliki meri sprejeto v uradnem svetu. Dandanes si vsi prizadevajo za objektivnost, pri čemer za izvajanje meritev in raziskav uporabljajo zunanje tehnične naprave, medtem ko je sodelovanje samega raziskovalca, če je le mogoče, nevtralizirano. Morda je le kvantna fizika pozorna na vpliv raziskovalca na potek in rezultat eksperimenta, vendar je to prej izjema. Nekdo bo vprašal: "Kje je resnica?"
Nekdo meri z zunanjo napravo, mi merimo s svojim telesom. Kot bi se prepirali na ravni: "Vaša naprava je netočna, moja pa natančna." Če so zahteve pristopa izpolnjene, je treba presoditi po ponovljivosti rezultata. Če upoštevamo določene pogoje, tudi subjektivne, a izpolnjene, in se rezultat ponovi, je torej metoda znanstvena. Tukaj ni vprašanje, kje je resnica in kaj je treba verjeti. Obstaja določena tehnika. Če ga uporabite, bo naravni rezultat. V znanosti ni nobenih omejitev glede objektivnosti ali subjektivnosti. Če je to mogoče ponoviti z enakim rezultatom, je znanstveno.
Ali bo naravni rezultat ponovljiv in po svojih značilnostih specifičen za določeno osebo ali koga, ki ga bo uporabil?
Promocijski video:
Za vsakogar.
Izhajamo iz dejstva, da če nekaj obstaja v zunanjem svetu, njegov neposredni analog, namenjen zaznavanju tega zunanjega pojava, obstaja tudi v našem telesu. Toda občutljivost in obseg zaznavanja sta pri vseh različna. Vedno se bo našlo nekaj, česar človek ne bo mogel zaznati. Toda ali ima v telesu še vedno ustrezen instrument za to?
Če je to v območju njegove osebne percepcije, potem seveda je. Če človek ne zazna, o tem ne govorimo. Govorimo natančno in samo o tem, kaj zaznamo, kaj je v dosegu tistega, ki uporablja svojo telesno napravo. Preostalega ne more uporabiti samodejno.
Od starodavne Indije, Grčije, Kitajske so koncepti elementov prišli do nas - eter, zrak, ogenj, voda in zemlja. Zdaj ste lahko prepričani, da je to znanje nepopolno in izkrivljeno. Tudi pristop LiveDevice uporablja te izraze. Ali je smiselno upoštevati kakršne koli informacije o primarnih elementih iz literature?
Literatura vedno opisuje razumevanje osebe in ne, kako je v resnici. Ne moremo biti odgovorni za to, kar se je zgodilo v starodavni Grčiji ali na Kitajskem. Na primer, v starodavni Indiji so bili primarni elementi imenovani "veliki duhovi", na Kitajskem pa "elementi", kar je bližje mehanskim energijam. Vprašanje je le v subjektivni oceni ljudi, kaj točno je to bilo. Izraze uporabljamo kot običajna imena za naše notranje funkcionalno okolje, ki se razlikuje po stopnji gostote. Lahko bi jih preprosto oštevilčili "sreda št. 1", "sreda št. 2", "sreda št. 3" … Nismo zgodovinarji ali filozofi, da bi svojo praktično metodo temeljili na tem, kar lahko beremo v knjigah. Govorimo izključno o preverljivih izkušnjah. To, kar smo označili kot "eter" ali "zrak", so naša imenada lahko z inštrumentom, imenovanim "naše telo", živimo in čutimo.
Če želite odgovoriti na vprašanje, mora oseba poznati osnovne ravni telesa in izkusiti procese na teh ravneh. Pristop uporablja delitev telesa na pet osnovnih ravni: krono glave, glavo, prsni koš, trebuh in medenico. Skozi območje vrha glave človek zazna, kar sam imenuje Najvišje, čustva se čutijo v prsih, misli v glavi. Zanimiv mehanizem za ugotavljanje ujemanja med nivoji telesa in nivojem vprašanja-odgovora.
Če človek ve za te ravni, potem išče v skladu s svojimi občutki, kje in na kateri ravni je njegovo vprašanje. Nato na isti ravni išče odgovor. To ga osvobodi iskanja in naštevanja drugih možnosti. Če sploh ne ve za ravni, je možnih možnosti neskončno. Znanje mu omogoča, da ne odvrne pozornosti. Toda vprašanje uporabe telesa kot žive naprave zahteva ločen velik članek in celo lekcije, tako kot učenje vožnje avtomobila - premalo je reči, kako ga voziti, to morate pokazati in večkrat ponoviti.
Skrinja in drugi centri ne delujejo samo kot sprejemniki, temveč tudi kot generatorji. Skozi telo čutimo in delujemo na zunanje pojave. In dejstvo, da so čustva v skrinji, lahko preprosto večkrat preverimo in če je temu tako, potem to preprosto sprejmemo kot objektivno dejstvo, ne dvomimo in ga uporabljamo. Če vemo, da so v naših prsih prizadeta čustva okoli osebnosti, ne pa um ali nagoni, potem ustrezno težavo rešujemo samo na ravni prsnega koša in osebnosti in ne na drugih ravneh. Vprašanje osebnosti je že vprašanje intenzivnosti moči, saj na ravni osebnosti prejemamo moč, osebno moč. Tisti, ki ima več osebne moči, bo določil to situacijo in njeno rešitev.
Ali obstajajo vprašanja, ki zajemajo več kot eno raven? Na primer, človek hoče nekoga v nekaj prepričati. V tem primeru lahko prepričate čustveno, lahko pa razumno. Kaj je najboljše?
Najprej morate ugotoviti, na kateri ravni je bilo vprašanje postavljeno. Če je to čustvena raven, potem morate prepričati s čustvi, če je intelektualna, pa prepričati z umom. Tisti, ki vprašanje ovrednoti, ga poda skozi strukturo svojega telesa, v samem vprašanju in odkrije raven tega, kar dejansko stoji za njim. Ljudje pogosteje rabijo čustveno kot racionalno prepričevanje. To je posledica dejstva, da je veliko več ljudi, ki uporabljajo nivo prsnega koša in čustev, kot tistih, ki uporabljajo nivo glave in uma.
Metoda pomeni, da lahko tisti, ki odgovori, natančno določi raven vprašanj s svojim telesom. Hkrati spraševalec tega morda ne bo mogel ugotoviti.
Ja, je.
Izkazalo se je, da je vse odvisno od natančnosti instrumenta v rokah anketiranca.
Da, iz spretnosti njegovega dela s svojim instrumentom - telesom.
Ali lahko uporablja več stopenj hkrati? Recimo, da je postavljeno vprašanje, ki je v mislih videti kot vprašanje. Pravzaprav je vprašani ego prizadet, notranje je napihnjen, čeprav navzven tega morda ne pokaže. Ali je mogoče vprašanje prenesti s področja čustev na področje razuma?
Če je vprašanje zastavljeno na ravni osebe - prsnega koša in čustev, odgovor na ravni uma najpogosteje vznemirja človeka. Navsezadnje se bo razumen odgovor čustveni osebi zdel brez duše. Čustveni odziv bi vprašalnika popolnoma zadovoljil. Če ga želimo prenesti na raven razuma, bo to zanj koristno, a neprijetno. Ker najpogosteje inteligenten odgovor preoblikuje človekov ego, hkrati pa se mu zdi, da ga tak odgovor preprosto ubije. Oseba, ki je zastavila čustveno vprašanje, mora biti vnaprej pripravljena na odgovor z višje ravni, zato bo bolj globalno pomagalo rešiti njegovo vprašanje, čeprav je morda neprijetno doživeti. Potem se bo oseba pripravila, se zbrala, poskušala razumeti odgovor in je ne bodo vodila čustva »všeč / ne maram«.
To pomeni, da to ne pomeni, da se me, ko grem na raven razuma, vprašanje ne bo več dotaknilo na ravni čustev. Preprosto se ne bom več zapletal.
Da. Izpraševalec se ne bo vpletal v čustva in mu zato čustva ne bodo povzročila neravnovesja. To bo preprosto njegovo mirno znanje.
Ali v tem pristopu zavestno in v osnovi ne uporabljamo idej in referenc na nobene notranje organe?
Na splošno človek kot živo bitje ne bi smel poznati svoje anatomske zgradbe za polno življenje. Iz nekega razloga je narava naša telesa naredila neprozorna. In ni nam treba rezati telesa v iskanju odgovora vsakič, ko nas zanima to ali ono vprašanje. Narava je naravna in nam daje sposobnost, da pridobimo znanje, ne da bi morali odpreti lobanjo.
Ja se strinjam. Pa vendar eno vprašanje o možganih: pogosto lahko slišite mnenje, da naši možgani ustvarjajo misli. Najdete lahko celo poročila o znanstvenih raziskavah, ki to domnevno podpirajo.
Funkcija naših možganov je bolj registracija kot generacija. Registracija nekaterih subtilnih pojavov, ki ne spadajo v materialni svet. Možgani so mehka vpojna struktura, ne energijska struktura. Ne bi pa rad govoril o možganih. Navsezadnje je to izraz iz anatomije. In dobro je, da ostanemo v istem pristopu. Če je naš pristop določanje občutkov na ravni našega telesa, potem za nas možgani ne obstajajo. Za nas obstajajo področja glave in v njem čutimo, kako prihaja proces misli. Včasih se pojavijo obsesivne misli, ki se jih je težko znebiti.
Potem ni treba na primer ugotavljati, kateri notranji medenični organ je odgovoren za instinkte.
Da. V znanosti imajo pravico obstajati različni pristopi. Preprosto jih ne mešamo. Upoštevanje čistosti v pristopu in metodi daje največje rezultate. V našem pristopu poznavanje notranjih organov ni potrebno.
Mimogrede, o instinktih. Centri, razpršeni po koži, se nadzorujejo iz središča medenice - njenih kosti. In kakšna je natančno korespondenca med kostmi in kožo?
Če gremo od zgoraj navzdol, začenši od razuma, nato osebnosti, nato telesnosti, potem obstaja določena težnja po decentralizaciji. Na primer, medtem ko je um bolj celosten, je osebnost že delno večplastna. Persona v prevodu iz latinščine pomeni tudi obraz, masko, podobo, masko - nekaj v bistvu praznega. Na ravni telesnosti so številni senzorični centri še bolj razpršeni v mehkih telesnih telesih. Tu je decentralizacija še večja. In na ravni medenice je decentralizacija v našem telesu največja, vendar še vedno znotraj telesa - odsotnost občutljivih točk na koži.
Medenične kosti so naravna, bolj trdna materialna struktura, ki sledi mehkim tkivom, načeloma pa je vsako naslednje okolje gostejše od prejšnjega. Na koži so dlačice, ki so pravzaprav izhod iz kostnega tkiva. Na enak način kot poroženele luske na koži. So iste narave kot kostno tkivo in sodelujejo pri sprejemanju signalov iz zunanjega okolja. Kar je v zunanjem okolju, se ujema z notranjim telesnim okoljem. Kar je na površini telesa, ima ujemanje v sami globini, kjer začne notranji subjekt s svojim telesom komunicirati kot z napravo.
To pomeni, da zunanje okolje prek površine kože sodeluje z notranjim okoljem telesa, naš notranji subjekt pa skozi površino kosti sprejema signale iz notranjega okolja telesa, enakovredne tistim, ki jih je telo dobivalo iz okolja. Kosti in kožo torej povezuje ena funkcija - prenos interakcij med različnimi okolji. Skozi sistem telesa naš notranji subjekt dobi informacije o zunanjem okolju, ki je funkcionalno. Bilo bi nenavadno, če bi na primer potapljač sprejel izkrivljene informacije skozi steklo vesoljske obleke.
Že slišim glasove, ki pravijo: »Kaj pa živčni sistem? Kri? Mišice, končno?"
Sem fiziolog in vse to sem podrobno in strokovno preučeval, nato pa nekaj let delal po svoji posebnosti. In zato imam pravico, da se zavestno ne sklicujem na pristop, ki sem ga temeljito preučil. Se pravi do materialističnega pristopa. Po mnogih letih raziskovalne dejavnosti zagotovo vem, da je materialistični pristop v znanosti omejen, saj človek nikoli ne bo umetno ustvaril tako občutljivega instrumenta, kot je naše telo.
Če se naše telo konča v medenici, kako razumeti, da se na primer strah pojavi v nogah nekoga, ni pa v medenici. Kaj storiti z rešitvijo tega vprašanja na tistih ravneh, ki so že zunaj telesa - v spodnjih okončinah?
Če upoštevamo nivo nižji od medenice, potem so centri že v zunanjem okolju, in ne v človeku, gre za zunajtelesne strukture, ki jih lahko imenujemo na primer človekovo premoženje, dom ali domovina. Z vplivom zunanjega okolja na svojo lastnino ali domovino lahko tudi nekaj doživimo, kot da bi ta vpliv vplival nase. Toda ti vplivi so že zunaj telesa. Ne predstavljajo resnične, ampak potencialno grožnjo. V ta namen so noge namenjene orodjem za interakcijo s potencialno grožnjo in zaščiti pred njo. Naše stanovanje, država in celo celoten državni sistem, v katerem živimo, velja za raven naših nog, ne za višjo. Če se v nogah rodi strah, je to normalno, tja spada. Vendar ga morate poslati čim nižje - v nogah.
Zakaj gnati strah v noge?
Je funkcionalen: uporabljati ga čim bolj za predvideni namen. Strah je koristen, kadar je na najbolj oddaljenem obrobju. Stopala so tak prostor za naš notranji predmet.
To pomeni, da je vprašanje lokalizacije strahu vprašanje sposobnosti spopadanja z njim.
Da, če se človek ne more spopasti s strahom, potem začne strah postajati drzen in sploh ne vstopi na njegovo ozemlje, se dvigne v želodec, prsni koš, lahko zgrabi glavo, nato pa oseba izgubi sposobnost razumnega razmišljanja. Zgornje ravni so namenjene višjim funkcijam. In strah je nizek občutek, je starodaven, zato so višje ravni telesa nedovoljeno mesto za strah. Tu je samo vprašanje moči osebnosti, da izžene strah nekam nižje.
In tu se spet vračamo k subjektivnosti zaznavanja, s čimer mimogrede potrdimo skladnost pristopa … V nasprotni smeri obstaja tudi povezava, torej oseba ni le sprejemnik, ampak tudi generator.
Da, telo je tako urejeno, da so spodnje ravni ustvarjene tako, da vplivajo več, zgornje pa, da prejmejo več vplivov. Simetrično temu, kako čutimo nevarnost s kožo, so kosti in središče medenice vir nagonov, ki nam dajejo supermoči in lahko grozljivo vplivajo na okoliška bitja. Moč je shranjena v kosteh in medenici. Kosti in relikvije so eno in isto.
Ali to drži na vseh ravneh?
Sami nagoni so, tako kot moč kosti, le na ravni medenice. Toda sevalni učinek je na vseh nivojih telesa, z izjemo krone glave, saj je obrnjena proti Najvišjem. Ne moremo vplivati na najvišje in najvišje, lahko pa jih le prosimo in upamo, da bodo tam pozitivno reagirali na nas. Skladno s tem imamo na samem dnu največjo pravico vplivati in zahtevati nekaj.
Ali lahko s krono glave vplivamo na druge ljudi?
Ni namenjen vplivu, temveč pričevanju. Na vrhu je naš notranji subjekt »Priča«, njegov instrument pa je pozornost. Usmerjenost navzgor je bolj v tem, da čutimo in sprejmemo nekaj nad nami. Spodnji poudarek je bolj na prodiranju, raziskovanju in vplivu. Če bi imeli instrument aktivnega vpliva navzgor, bi to motilo naš status v naravnem življenju.
Kako lahko s stališča tega pristopa razložimo mehanizem hipnoze ali sugestivni vpliv ene osebe na drugo?
Dober kraj za začetek je, da občutimo, kje čutimo vpliv. Tu govorimo o nekaterih klobučevinah in ne o hipotetičnih stvareh, ne o razlagi besede, temveč o tem, kaj lahko čutimo ali na kaj lahko vplivamo. Skladno s tem poznamo raven, na kateri to počnemo. Na kateri ravni telesa čutite hipnozo?
Obstajajo ljudje, ki jih je težko hipnotizirati, in obstajajo tudi tisti, ki jih ne. Čeprav sem se udeleževal hipnotičnih seans, nimam izkušenj s tem, da bi me lahko kdo hipnotiziral. Videl pa sem, da so drugi ljudje padli v to stanje.
In kljub temu, ali lahko ocenite, na kateri ravni telesa se je to zgodilo?
Bilo je, kot da sem zaprt za ta občutek, ali pa me ne morejo premagati. Zdi se mi, da je občutek, da je to nivo prsnega koša, volja.
Ja, hipnoza je volja. Raven prsnega koša. Najprej je to podrejanje ene osebe drugi. Če ima torej človek svoje močne cilje, naloge in navado, da svojo voljo uporablja v odnosu do drugih, potem sam ne podleže vplivu druge osebe. Oseba, ki je ravno nagnjena k sprejemanju vpliva močne osebnosti, je enostavno hipnotizirana. To ni slabo, ampak ravno takšna lastnost je stvar osebne moči in zaupanja.
Zanimivo je, da se pri hipnozi vse zgodi zelo hitro.
Deluje prek glasu. Tu oddaja ni le čustvena, ampak vsa čutila, najprej sluh. Z glasom lahko samozavestno vplivamo na osebnost subjekta. Skozi zvok glasu hipnotizer samozavestno vstopi v čutila druge osebe in nato v svojo osebnost. Zaznavalec čuti, kot da bi to storila njegova osebna volja.
Čeprav najverjetneje obstajajo različne vplivne sile. Znanstveniki še vedno ne vedo, kaj to je, v vsakem primeru pa gre za podrejanje ene individualnosti volji druge. Na to lahko vplivajo tudi strukture na višji ravni. To zahteva več spretnosti, več moči osebnosti, več razvoja. Konec koncev lahko nekoga samo udarite po glavi, in ta bo ubogal, lahko ga čustveno povozite, lahko boste prepričani. In teoretično lahko domnevamo, da je možen duševni vpliv. Navsezadnje so tudi misli zvoki, le ne za zunanje zaznavanje, ampak za subtilno.
Če se poglobimo v to temo, bi naš pristop lahko razložil hipnozo.
Mislim, da. V telepatiji ni nič posebnega, ljudje ji preprosto ne zaupajo. A tudi misli od nekje prejemajo, le da ne vedo od kje in ali jim je treba zaupati.
Ali mislijo, da so te misli ustvarili sami.
No ja. Toda to tudi pomeni, da vprašanje ni v resnici telepatije, ampak v zvezi s tem pojavom.
Kako lahko še enkrat preverim, da moje misli ne generiram jaz?
To je enostavno preveriti - poskusite ustvariti le dobre misli. In ne ustvarjajte neumnih ali slabih.
Ali je mogoče uporabiti pristop LiveDevice za dvojno preverjanje znanstvenih teorij ali zagotoviti razlago tega, česar znanstveniki zdaj ne morejo razložiti?
Ta pristop je načeloma namenjen reševanju praktičnih problemov osebe in temelji na njegovih občutkih. Seveda je še vedno mogoče določiti posebne metode. Za dvojno preverjanje znanstvenih teorij pa je treba govoriti samo s strokovnjaki in v njihovem jeziku. Ko govorimo o telesu, imamo namige, ki so skupni vsem: glava, prsni koš, trebuh, medenica. Ko se pogovarjamo z znanstveniki, je vse na ravni glave v abstraktni sferi misli, naravnih zakonih - zakonitostih. In obstajati mora nekaj drugih oznak, da se lahko pogovarjamo in razumemo. Toda tudi tam obstajajo subtilne ravni, te ravni je mogoče tudi raziskati in ljudem pokazati, kaj so tam spregledali. Okolje na višji ravni so načrti in sistemi, naša pozornost lahko prodre tja in razišče te sisteme.
Pravimo, da obstajata dve metodi spoznavanja - racionalna in neposredna, neposredna - "jogijska". Je naš pristop bolj povezan s slednjim?
Da, toda tudi pri jogijskem zaznavanju bi morala biti neka logika še vedno prisotna, saj z logiko vsaj nekaj domnevamo, sumimo na obstoj nečesa, kar nato z jogijskimi izkušnjami še enkrat preverimo. Zato so v jogijskih raziskavah prisotni tudi elementi racionalnega pristopa. Prav tako je ravno obratno: v racionalnem pristopu obstajajo tudi jogijske izkušnje, le v manjši meri.
Na primer, intelektualno razumem, da če obstaja vrsta dveh elementov, je lahko tretji element te vrstice. In potem uporabim jogijsko metodo spoznavanja, kot da "preiskujem" tisto, kar me zanima, preverim, ali je tako, in opišem, kaj je tam. Možno je, da tam ne bo nič izjemnega in zato nihče ni bil pozoren na to. A če tudi z jogo potrdim obstoj tretjega elementa v sistemu, potem z vseh strani vem, da je to resnica. Z jogijskimi izkušnjami opisujemo resničnost in z racionalnim pristopom razumemo, kako ta resničnost deluje. Običajno ta dva načina vedenja gresta skupaj, vendar eden od njih v tem ali drugem primeru prevladuje.
Lahko trdimo, da pri moških prevladuje racionalen pristop, pri ženskah pa jogijski pristop. Kateri spol je lažje razviti nasprotni pristop?
Racionalnost je najvišji pristop, pomeni načelo enega vira, svetlobe, "ra" je sonce in zato večja moč. Seveda vstopi v spodnjo in je njen glavni vzrok. Višje lahko obstaja brez nižjega, saj je to razlog za obstoj. In nižje ne more obstajati brez višjega. Primer je naša Esenca ali, kot ji pravijo, "Duša" in naše telo. Duša brez telesa lahko živi in telo brez duše umre. Zato je razumski pristop seveda najvišji. Ampak zato je ne more vsakdo zlahka uporabiti. Medtem ko jogijski način spoznavanja - z nedolžnim neposrednim zaznavanjem - lahko uporabi celo otrok ali živali, ki uporabljajo neposreden čut - zaznavanje za pridobivanje znanja. Dejstvo, da človek zna razmišljati racionalno in ga razlikuje od živali.
Žensko telo je bolj instinktivno, ker zahteva spočetje, nošenje in rojstvo otrok. Celotno žensko telo je usmerjeno v ta proces, tudi če ženska ne namerava roditi. Zato je duša v ženskem telesu lažje podana z jogijsko metodo, duša v moškem telesu pa ima večji potencial za uporabo racionalnega pristopa pri pridobivanju znanja.
V smislu pristopa LiveDevice lahko določimo tudi različne ravni človekovega razvoja.
Prav. Ravni telesa odražajo tudi ustrezne svetove: svet znanja je glava, svet dosežkov je prsni koš, svet želja je trebuh, svet preživetja je medenica. Vsak človek se dobro počuti v enem od svetov in tam opravlja neko posebno funkcijo. Višji kot je svet, večja je funkcija. Navsezadnje je to pokazatelj razvoja človeka, njegove duše. Možno je tudi, da je duša dovolj visoke stopnje razvoja, vendar pogoji tega življenja niso prispevali k manifestaciji tega potenciala. Na primer, če so otroka vzgajale živali, je njegov potencial človeški, vendar ga je usoda prisilila, da je tekel na štirih okončinah in lajal in ni postal mojster svoje obrti med ljudmi.
Kaj "tehnično" razlikuje realizirane jogije z velesilami od navadnega človeka na ulici?
Jogiji ne gredo kar tako. Če govorimo o Indiji, je to pot, ki jo človek izbere in opusti posvetno življenje. Samo vzame osebje in zapusti hišo ter nikamor ne odide. Hodi, ne da bi s seboj vzel kakšno lastnino. Jogiji najpogosteje hodijo na romarske kraje, molijo, meditirajo, vodijo asketski življenjski slog, krotijo svoje meso in premagujejo želje. Vse to je edini namen, da ga Bog vzame k sebi, da se osvobodi zemeljske ravni in se nikoli več ne inkarnira na Zemlji. Človek je že v tej nameri in se seveda ukvarja s subtilnejšimi sferami življenja, kot so politične razmere v državi, materialno blagostanje, socialni status ali celo stanje svojega telesa. V skladu s tem so v njej oživljene visoke sfere. Tak človek začne živeti s subtilno resničnostjo bolj kot posvetno. To ga ločuje od teh ljudiki živijo od denarja, hrane, hobijev, avtomobilov in stanovanj.
Uporabljajo zgornje ravni. Če je v smislu tega pristopa, potem je glava in nad glavo - "zrak" in "eter". Očitno je, da ima telo kot naprava enake ravni za vse, vendar različne stopnje natančnosti ali občutljivosti. Kako lahko povečamo občutljivost tega ali onega nivoja naše naprave - telesa?
Da, naša naprava - telo - ima vse podobne ravni: misli prihajajo do vseh na ravni glave in ne na ravni trebuha. Toda občutljivost na različnih ravneh in sposobnost vplivanja sta pri vseh različna. Gre samo za trening. In zato učim to metodo, kako jo uporabljati.
Avtor: Oleg Bokačev, Maria Titze